Top 10 artikelenGooleKoreaanse thee nasza-klasa.pl Creditcardfraude Het zingen Misbruik Muziek van Indonesië Tchiluba De Provincie van Balkh Provincie van Balkh Thermische straling |
News: |
Geschiedenis van de Russische Orthodoxe Kerk
|
||||||||||||||||||||||||
Stichting door St. Andrew
De Russische Orthodoxe Kerk wordt traditioneel gezegd door opgericht te zijn Apostle Andrew, die om wordt verondersteld bezocht te hebben Scythia en Griekse kolonies langs de noordelijke kust van De Zwarte Zee. Volgens één van de legenden, St. Andrew bereikte de toekomstige plaats van Kiev en voorspeld de stichting van een grote Christelijke stad.[1][2] De vlek waar hij naar verluidt een kruis oprichtte is langs nu duidelijk St. De Kathedraal van Andrew
Christianization van Rus
Overtreft de grootste opdracht van Constantinopel was aan gebieden worden bekend die als Kievan Rus dat recenter werd de staten van De Oekraïne, Wit-Rusland, en Rusland. Het christendom werd blijkbaar geïntroduceerdt in Kievan Rus door Griekse missionarissen van Byzantium in de 9de eeuw. In 863-869, Heilige Cyril en Heilige Methodius vertaalde delen van Bijbel in Oude Slavische Kerk taal die voor het eerst, de weg voor Christianization van de Slaviërs baant. Er zijn bewijsmateriaal dat de eerste Christelijke bischop werd gestuurd naar Novgorod van Constantinopel één van beiden langs Patriarch Photius of Patriarch Ignatios, circa 866-867 ADVERTENTIE.[3]
Door de medio-tiende eeuw, was er reeds een Christelijke gemeenschap onder nobility Kievan, onder de leiding van Griekse en Byzantijnse priesters, hoewel heidendom bleef de dominante godsdienst. Prinses Olga van Kiev was de eerste heerser van Kievan Rus om in Christendom, één van beiden binnen om te zetten 945 of 957. Ongetwijfeld beïnvloed door zijn Christelijke grootmoeder en door een voorgestelde huwelijksalliantie met de Byzantijnse keizerfamilie, de kleinzoon van Olga Vladimir I (c. 956-1015) de prins van Kiev, van onder verscheidene opties, koos de Byzantijnse rite. Gedoopt in 988, leidde hij Kievans tot Christendom. Deze datum wordt vaak beschouwd als de officiële verjaardag van de Russische Orthodoxe Kerk. Aldus, in 1988, vierde de Kerk zijn millennial verjaardag.
De kerk Kievan was oorspronkelijk a Metropolitanate van Patriarchaat van Constantinopel en Byzantijnse patriarch benoemde metropolitaans wie de Kerk van Rus'. regeerde. De metropolitaanse woonplaats werd oorspronkelijk binnen gevestigd Kiev. Aangezien Kiev zijn politieke, culturele verloor, en economische betekenis toe te schrijven aan Mongoolse invasie, Metropolitaans Maximus bewogen aan Vladimir in 1299; zijn opvolgers, Metropolitaanse Peter en Theognostus, verplaatste de woonplaats aan Moskou door 1326.
Onder Mongoolse regel
Terwijl Rusland onder legt Mongools regel van de dertiende (Genghis Khan'het sleger ging Rusland in 1220s) door de 15de eeuw in, genoot de Russische kerk van een goedgekeurde positie, verkrijgend immuniteit uit belastingheffing in 1270. Deze periode zag de opmerkelijke groei van monasticism. Het klooster van de Holen (Pecherska Lavra) in Kiev, dat in de medio-elfde eeuw door ascetics wordt opgericht St. Anthony en St. Theodosius, werd vervangen als belangrijkste godsdienstig centrum door Klooster van de Heilige Drievuldigheid, wat in de medio-veertiende eeuw door St. werd opgericht Sergius van Radonezh (in wat nu de stad van Sergiev Posad is). Sergius, evenals metropolitans St. Peter (1308-26) en St. Alexius (1354-78), steunde de toenemende macht van principality van Moskou.
De vijftiende eeuw
Tijdens de 15de eeuw was de Russische Kerk centraal in de overleving en het leven van de Russische staat. Dergelijke heilige cijfers zoals Sergius van Radonezh en Metropolitaanse Alexis hielp het land om jaren van te weerstaan Tatar onderdrukking, en om zich zowel economisch als geestelijk uit te breiden.
Bij De Raad van Florence 1439, ging een groep de Rooms-katholieke en Oostelijke Orthodoxe leiders van de Kerk met termijnen van reunification van de twee takken van Christendom akkoord. De Rus Basilicum II van de prins van Moskou, echter, verwierp de concessies aan de Katholieke Kerk en verbood de proclamatie binnen van de handelingen van de Raad in Rusland 1452, na een kortstondige Oost-west bijeenkomst. Metropolitaanse Isidore was in het zelfde jaar dat van zijn positie wordt verdreven zoals een apostate.
In 1448, werd de Russische Kerk onafhankelijk van het Patriarchaat van Constantinopel toen de Russische bischoppen hun eigen patriarch verkozen, Metropolitaanse Jonas, zonder toevlucht aan Constantinopel, en de Russische kerk was daarna autocephalous.
Metropolitaanse Jonas werd gegeven de titel van Metropolitaans van Moskou en Al Rus'. Hij ontving ook de vijfde rang in eer na patriarchs van Constantinopel, Alexandrië, Antioch, en Jeruzalem. Vijf later jaar, Constantinopel viel aan de Ottoman Turken. Van dit punt voorwaarts de Russische Orthodoxe zaag Moskou van de Kerk als Derde Rome, wettige opvolger aan Constantinopel, en Patriarch van Moskou als hoofd van de Russische Orthodoxe Kerk.
Veranderingen en hervormingen
Regeer van Ivan III en zijn opvolger werd geteisterd door talrijke heresies en controversen. Één langs geleide partij, Nul Sorsky en Vassian Kosoy, verzocht secularisering van kloostereigenschappen. Zij waren oppugned door invloedrijk Joseph van Volotsk, die geestelijke eigendom van land en eigendom verdedigde. De soevereine positie schommelde, maar wierp hij uiteindelijk zijn steun aan Joseph. Nieuwe sects sprongen op, sommigen waarvan een tendens om toonden terug te keren aan De wet van het mozaïek: bijvoorbeeld, archpriest Aleksei omgezet in Judaism na het ontmoeten van bepaald Zechariah de Jood.
Het klooster leven bloeide in Rusland, dat zich op gebed en de geestelijke groei concentreert. De discipelen van St. Sergius linkerzijde Troitse-Sergiyeva Lavra aan gevonden honderden kloosters over Rusland. Een aantal van de beroemdste kloosters werden gevestigd in het Russische Noorden om aan te tonen hoe het geloof in het meest ongastvrije land kon bloeien. Rijkste landowners van middeleeuws inbegrepen Rusland Joseph Volokolamsk Monastery, Klooster kirillo-Belozersky en Het Klooster van Solovetsky. In de 18de eeuw, werden de drie grootste kloosters erkend zoals lavras, terwijl die rechtstreeks ondergeschikt gemaakt aan Synod werden geëtiketteerdt stauropegic.
In 1540s, Metropolitaanse Macarius riep een aantal kerk bijeen synods, die in culmineerde Honderd Hoofdstuk Synod van 1551. Deze assemblage verenigde de ceremonies en de plichten van de Kerk op het gehele grondgebied van Rusland. Bij de vraag van de hiërarchie van de Kerk annuleerde de overheid de tsar jurisdictie over ecclesiastics.
Autocephaly en reorganisatie
Het groeien zou van de Russische staat die ook tot het groeiende gezag van de Russische Kerk Autocephalous wordt bijgedragen kunnen. In 1589, Metropolitaanse Baan van Moskou werd eerste Patriarch van Moskou en Al Rus'; het maken van de Russische Kerk autocephalous. Andere Oostelijke patriarchs hebben het Patriarchaat van Moskou als één van de vijf eerbare Patriarchaat gezien. Tijdens volgende een halve eeuw, toen tsardom zwak was, patriarchs (in het bijzonder Germogen en Philaret) de staat samen met (en soms in plaats van) tsars in werking stellen.
Zeventiende eeuw
Het begin van de 17de eeuw bleek een harde tijd voor Rusland te zijn. De Polen en de Zweden vielen Rusland van het westen binnen. Op dit ogenblik van probleem vervulde de Russische Kerk zijn patriotic plicht vóór de mensen met eer, aangezien het voordien deed. Patriarch Germogen (1606-1612), een vurige patriot van Rusland die aan dood door de invallers moest worden gemarteld, was de geestelijke leiders van de massaheffing die door Minin en Pozharsky wordt geleid. De heldhaftige defensie van Drievuldigheid-St. Sergius Lavra van de Zweden en de Polen tussen 1608-1610 is ingeschreven want ooit in van de Russische staat en de Russische Kerk te boek stel.
Schisma van Oude Believers
De belangrijkste en tragische gebeurtenis in de 17de eeuw was het grote schisma, het schisma van zogenaamd Oude Believers, die van de belangrijkste Kerk in protest tegen geestelijke hervormingen van Patriarch Nikon seceded. Tijdens de periode nadat de invallers vanaf Rusland werden gedreven, was de Russische Kerk met één van het belangrijkst van zijn interne taken bezig, namelijk, introducerend correcties in zijn de dienstboeken en riten. Een grote bijdrage tot dit werd geleverd door Patriarch Nikon, een heldere persoonlijkheid en een eminente kerkhervormer. Sommige geestelijken en leggen mensen begrepen en goedkeurden niet niet de liturgical hervormingen die door Patriarch Nikon worden en die worden geweigerd geïntroduceerdt om het kerkgezag uit te voeren. Dit was hoe het Oude Believers schisma te voorschijn kwam.
Nikon, die ideal van een theocratic staat nastreeft, probeerde om de voorrang van de Orthodoxe kerk over de staat in Rusland te vestigen, en hij ondernam ook een grondige revisie van Russische Orthodoxe teksten en rituelen om hen in overeenstemming met de rest van Oostelijke Orthodoxy te brengen.
In 1652 Nikon vastbesloten om macht te centraliseren die, terwijl het in overeenstemming zijn van Russische Orthodoxe riten en rituelen met die van plaatselijk was verdeeld Griekse Orthodoxe Kerk. Bijvoorbeeld drong hij erop aan dat de Russische Christenen zich met drie vingers, eerder dan toen-traditionele twee kruisen. Deze gewekte antipathie onder een wezenlijke sectie believers die de veranderde riten als heresy zagen, hoewel zij slechts een minder belangrijke rituele betekenis hadden. Deze groep werd genoemd geworden Oude Rituele Believers of Oude Believers, die het onderwijs van nieuwe patriarch verwierp. Tsar Aleksey (die gelijktijdig politieke macht) centraliseerde de bevestigde veranderingen van Nikon. Tijdens zogenaamd Raskol, Oude Rituele werden Believers gescheiden van de Orthodoxe Kerk. Avvakum Petrov, Boyarynya Morozova en veel andere dissidenten werden vrijwillig gebrand bij de staak, of zeer sterk of.
Miljoenen seceded van de officiële kerk en werden sterk vervolgd door de staat. om aan vervolging te ontsnappen, migreerden zij aan meer afgelegen gebieden van het koninkrijk en zelfs in het buitenland. Velen gingen aan Siberië en ander ongastvrij land, waar zij in semi-seclusion tot de moderne tijden zouden leven. Het schisma bereikte in 1666 een hoogtepunt toen Nikon werd getuigd maar de Russische kerk behield zijn hervormingen en anathematized zij die zich hen bleven verzetten. Oude Believers en gevormd een krachtig lichaam van dissenters binnen de Russische Orthodoxe kerk voor de volgende twee eeuwen.
Uitbreiding
In recent zeventiende en vroeg achttiende eeuwen, de Russische Orthodoxe Kerk ervaren fenomenale geografische uitbreiding. In 1684, Het Patriarchaat van Moskou gevraagd Constantinopel dat Metropolia van Kiev wordt gemaakt aan Moskou ondergeschikt maar het verzoek was gedaald.[nodig citaat]. Uiteindelijk, in 1686 nadat patriarch Parthenius IV door Dionysius IV werd opgevolgd het was overeengekomen om ondergeschikt te maken Metropolia van Kiev aan Moskou. Maar een enkel jaar later in 1687 werd dergelijke ondergeschiktheid aan de kaak gesteld[nodig citaat] door Oecumenisch Patriarchaat van Constantinopel en verantwoordelijk die waren defrocked wegens de steekpenning.
In elk geval deze gebrachte miljoenen van gelovig en de helft dozijnen bisdommen onder de pastorale en administratieve zorg van Russische Orthodoxe Patriarch. In de volgende twee eeuwen, rekten missionary inspanningen zich uit over Siberië uit in Alaska, dan in de Verenigde Staten in Californië. Eminente mensen op dat missionary inspanning inbegrepen St. Onschuldig van Irkoetsk, St.Herman van Alaska, St. Onschuldig van Siberië en Alaska. Zij leerden lokale talen en vertaalden de evangelies en hymns. Soms vereisten die vertalingen de uitvinding van nieuwe systemen van transcriptie.
Hervorming en Heilige Synod
Het begin van de 18de eeuw in Rusland werd door radicale hervormingen gemerkt die door Peter I. worden uitgevoerd. Deze hervormingen verlieten niet de Russische Kerk onaangeroerd. In 1700, na de dood van Patriarch Adrian, Verhinderde Peter Groot een opvolger worden genoemd. In 1721, na de raad van Feofan Prokopovich, schafte hij patriarachate van Moskou af en verving het met Heilige en Opperste Synod om de kerk in plaats van één enkele primaat te regeren.
Het Heilige Regeren Synod werd gemodelleerd na state-controlled synods van de Lutheran kerk in Zweden en Pruisen en werd strak gecontroleerd door de staat. De belangrijkste gevolmachtigde van synod, lay officieel wie ministeriële rang in de eerste helft van de 19de eeuw verkreeg, oefende voortaan efficiënte controle over het beleid van de kerk tot 1917 uit. Deze controle, die door politieke subservience van het grootste deel van de hogere geestelijkheid werd vergemakkelijkt, werd vooral gemerkt tijdens procuratorship (1880-1905) van archconservative K.P. Pobedonostsev.
Synod bleef het opperste kerklichaam in de Russische Kerk voor bijna twee eeuwen. Tijdens de Synodal periode van zijn geschiedenis van 1721 tot 1917, besteedde de Russische Kerk een speciale aandacht aan de ontwikkeling van godsdienstige onderwijs en opdracht in provincies. De oude kerken werden hersteld en de nieuwe kerken werden gebouwd. Het begin van de 19de eeuw werd gemerkt door het werk van briljante theologians. Russische theologians deden ook veel dergelijke wetenschappen ontwikkelen zoals geschiedenis, taalkunde en Oosterse studies.
De 19de eeuw zag de stijging van starchestvo onder Paisiy Velichkovsky en zijn discipelen bij Het Klooster van Optina. Dit merkte een begin van een significante geestelijke heropleving in de Russische Kerk na een lange periode van westernization.
De godsdienstige renaissance vin-DE
Tijdens de definitieve decennia van de keizerorde in Rusland wilden vele opgeleide Russen aan de Kerk terugkeren en hun geloof nieuwe kracht geven. Geen minder duidelijk nonconformistwegen van spiritual zocht die als god-Zoekt wordt bekend. De schrijvers, de kunstenaars, en de intellectuelen in grote aantallen werden getrokken aan privé gebed, mysticism, spiritualism, theosophy, en Oostelijke godsdiensten. Een betovering met elementair gevoel, met onbewuste en mythic, verspreidde zich samen met visies van komende catastrofe en afkoop. De zichtbare vormen van god-Zoekt waren uitgebreid. Een reeks „godsdienstig-Filosofische Vergaderingen werd“ binnen gehouden St. Petersburg in 1901-1903, samenbrengend prominente intellectuelen en geestelijkheid om manieren samen te onderzoeken om de Kerk met het groeien in overeenstemming te brengen als undogmatic wens onder opgeleid voor geestelijke betekenis in het leven. Vooral na 1905 voor, deden diverse godsdienstige maatschappijen zich, hoewel veel van deze godsdienstige omwenteling informeel was: cirkels en salons, séances, privé gebed. Wat geestelijkheid wilde ook Orthodox geloof, famously de charismatische Vader nieuwe kracht geven John van Kronstadt, die, tot zijn dood in 1908 (hoewel zijn aanhangers lang daarna) actief bleven, benadrukte Christen die en wordt gestreefd leeft naar om fervency en de aanwezigheid van wonderbaar in liturgical viering te herstellen. In 1909, verscheen een sensatie-creërend volume van pogingen in het kader van de titel Vekhi (De Oriëntatiepunten of voorziet) van wegwijzers, authored door een meestal vroegere groep belangrijke linkse intellectuelen, Marxisten, die bot de materialisme en atheism niet erkende die de gedachte van intelligentsia voor generaties zoals onvermijdelijk leidend tot mislukking en morele ramp hadden overheerst. Één ziet een zo ook vernieuwde kracht en een verscheidenheid in het godsdienstige leven en spirituality onder de lagere klassen, vooral na de omwentelingen van 1905. Onder de boerenstand zien wij wijdverspreide rente in geestelijk-ethische literatuur en nonconformist moreel-spiritualbewegingen; een toename in bedevaart en andere toewijding aan heilige ruimten en voorwerpen (vooral pictogrammen); blijvende geloven in de aanwezigheid en macht van supernatural (verschijningen, bezit, lopen-dood, demons, geesten, mirakelen, en magisch); de vernieuwde vitaliteit van lokale „ecclesial gemeenschappen die“ actief hun eigen ritueel en geestelijk leven, soms in afwezigheid van geestelijkheid gestalte geven, en hun eigen heilige plaatsen en vormen van piety bepalen; en de proliferatie van wat de Orthodoxe onderneming als „sectarianism“, met inbegrip van beide nietorthodoxe Christelijke benamingen, in het bijzonder brandmerkte Baptists, en diverse vormen van afwijkende populaire Orthodoxy en mysticism.[4]
Russische revolutie
In 1914 in Rusland, waren er 55.173 Russische Orthodox kerken en 29.593 chapels, 112.629 priesters en deacons, 550 kloosters en 475 convents met een totaal van 95.259 monniken en nuns.
Het jaar 1917 was een belangrijk draaiend punt voor de geschiedenis van Rusland, en ook de Russische Orthodoxe Kerk. Russisch imperium werd opgelost en de Tsarist overheid - die de Kerk talrijke voorrechten had verleend - werd omvergeworpen. Na een paar maanden van politieke opschudding, Bolsheviks vergde macht in Oktober 1917 en verklaarde a scheiding van kerk en staat. Aldus vond de Russische Orthodoxe Kerk zich zonder officiële staat steun voor het eerst in zijn geschiedenis. Één van de eerste besluiten van de nieuwe Communistische overheid (die in Januari wordt uitgegeven 1918) verklaarde vrijheid van „godsdienstige en anti-religious propaganda“. Dit leidde tot een duidelijke daling in de macht en de invloed van de Kerk. De kerk werd ook gevangen in het kruisvuur van Russische Burgeroorlog dat begon later met het zelfde jaar, en vele leiders van de Kerk steunden wat uiteindelijk de verliezende partij zou blijken ( Witte beweging).
De Russische Orthodoxe Kerk steunde Wit Leger in Russische Burgeroorlog (zie Witte beweging) na de Revolutie van Oktober. Dit kan Bolshevik animus tegen de kerk verder versterkt hebben. Volgens Lenin, kan een communistisch regime op de kwestie van godsdienst neutraal blijven niet maar moet genadeloos tonen om naar het te zijn. Er was geen plaats voor de kerk in de klasseloze maatschappij van Lenin.
Zelfs vóór het eind van de burgeroorlog en de totstandbrenging van De Sowjetunie, kwam de Russische Orthodoxe Kerk onder vervolging van seculair Communistisch overheid. De sovjetoverheid bevond zich op een platform van militant atheism, bekijkend de kerk als „tegen-revolutionaire“ organisatie en onafhankelijke stem met een grote invloed in de maatschappij. Terwijl De Sowjetunie raadde de officieel geëisteo godsdienstige tolerantie, de overheid in de praktijk georganiseerde godsdienst af en deed alles mogelijk om godsdienstige invloed uit de Sovjetmaatschappij te verwijderen.
Onder Communistische regel
- Verdere informatie: Vervolging van Christenen in de Sowjetunie
- Verdere informatie: Vijand van de mensen
Na De Revolutie van oktober van 7 November, 1917 (25 Oktober Oude Kalender) de officieel afgekondigde doelstelling van De Sowjetunie was alle mensen van de wereld in een communistische staat te verenigen vrij van „kapitalistische benutting“ (zie Communistische Internationaal). In zulk een worldview is om het even welke etnische erfenis die dicht aan traditionele godsdienst wordt gebonden en het geestelijkheid werd gericht door de Sovjetautoriteiten.[5] [6]
De officiële godsdienstige houding van de Sovjets was één van „godsdienstige vrijheid of tolerantie“, hoewel de staat atheism als enige wetenschappelijke waarheid vestigde (zie ook Sovjet of de commissie van de Maatschappij van de alle-Unie voor de Verspreiding van Wetenschappelijke en Politieke Kennis of Znanie die tot 1947 was riep De liga van de Godless Militant). [7][8][9] De kritiek van atheism was strikt verboden en leidt soms tot opsluiting.[10]
De Sowjetunie was de eerste staat om als ideologische doelstelling de verwijdering van godsdienst te hebben. Tegen dat eind, nam het Communistische regime kerkbezit, geridiculiseerde godsdienst, gekwelde believers in beslag, en verspreidde atheism in de scholen. De acties naar bijzondere godsdiensten, echter, werden bepaald door de belangen van de Staat, en de meeste georganiseerde godsdiensten werden nooit verbannen. De totstandbrenging van gulags was een integraal deel van het uitvoeren van deze doelstelling zo vele Orthodoxe geestelijkheid en de leken werden gestuurd naar kampen als Svirlag en Solovki. Het wordt geschat de zowat 20 miljoen Christenen (17 miljoen Orthodoxe 3 miljoen Rooms-katholiek) stierf of waar binnen geïnterneerd, gulags.[11]
Sommige acties tegen Orthodoxe priesters en believers samen met uitvoering inbegrepen marteling wordt verzonden naar deze gevangenis kampen en ofarbeids kampen of ook de geestelijke ziekenhuizen.[12][13] Vele Orthodox (samen met volkeren van andere faiths) werd ook onderworpen aan psychologische straf of marteling en menings controle de proefneming, om hen te dwingen geeft hun godsdienstige overtuigingen op (zie De gevangenis van Piteşti). [14][15]
Duizenden kerken en kloosters werden genomen over door de overheid en of vernietigde of gebruikte als pakhuizen, recreatiecentra, „musea van atheism“, of zelfs Gulags. Het was onmogelijk om nieuwe kerken te bouwen.
De praktizerende Orthodoxe Christenen werden beperkt van prominent carrières en lidmaatschap in communistische organisaties (de partij, Komsomol). Dmitri Egorov als voorbeeld, verwijderd uit zijn prominente positie en werd verzond naar gulag, over zijn openhartige kritieken van de overheden anti-orthodoxe campagnes. Egorov stierf later in gevangenis van complicaties die door voortgezet worden veroorzaakt hungerstike. Anti-religious propaganda werd openlijk gesponsord (gefinancierd) en werd aangemoedigd door de overheid, de Kerk geen kans openbaar om waarwerd geboden te antwoorden aan. De organisatie van de overheidsjeugd, Komsomol, moedigde zijn leden aan vandalize Orthodoxe Kerken en kwellen worshippers. Seminaries waren gesloten, en de kerk werd beperkt van het gebruiken van de pers.
De geschiedenis van Orthodoxy (en andere godsdiensten) onder Communisme was beperkt niet tot dit verhaal van onderdrukking en secularisering. Bolshevik beleid naar godsdienstige geloof en praktijk neigde aan vacillate in tijd tussen, enerzijds, een utopian bepaling om seculaire rationalism voor wat te substitueren zij om een unmodern, „superstitious“ worldview en, op andere, een pragmatische goedkeuring van tenaciousness van godsdienstige geloof en instellingen overwogen te zijn. In elk geval, duurden de godsdienstige geloven en de praktijken, in de binnenlandse en privé gebieden maar ook in de verspreide openbare ruimten toegestaan door een staat voort die het zijn nalaten erkende om godsdienst en de politieke gevaren van een onverminderde cultuuroorlog uit te roeien.[16]
In November 1917, na de instorting van de tsaristoverheid, vestigde een raad van de Russische Orthodoxe kerk het patriarchaat opnieuw en verkoos metropolitaanse Tikhon als patriarch. Maar de nieuwe Sovjetoverheid verklaarde spoedig de scheiding van kerk en staat en nationaliseerde alle kerk-gehouden land. Deze administratieve maatregelen werden gevolgd door brutale staat-gesanctioneerde vervolgingen die de in het groot vernietiging van kerken en de arrestatie en uitvoering van vele clerics omvatten. De Russische Orthodoxe kerk werd verder verzwakt in 1922, toen de Vernieuwde Kerk, een hervormingsbeweging die door de Sovjetoverheid wordt gesteund, van Patriarch de kerk van Tikhon seceded, een Heilige Synod aan macht herstelde, en afdeling onder geestelijkheid en gelovig bracht.
Het resultaat van dit militante atheism moest de Kerk in vervolgd omzetten en martyred Kerk. In de eerste vijf jaar na de Bolshevik revolutie, werden 28 bischoppen en 1.200 priesters uitgevoerd.[17] Dit omvatte mensen als Grote Hertogin Elizabeth Fyodorovna wie op dit punt klooster was. Samen met haar was de moord Grote Hertog Sergei Mikhailovich Romanov; de prinsen Ioann Konstantinovich, Konstantin Konstantinovich, Igor Konstantinovich en Vladimir Pavlovich Paley; De secretaresse van grote Sergei van de Hertog, Fyodor Remez; en Varvara Yakovleva, een zuster van Grote Elizabeth van de Hertogin convent. Zij werden gehoed in het bos, geduwd in een verlaten mijngang en granaten toen werden geslingerd in de mijngang. Haar overblijfselen werden binnen begraven Jeruzalem, in Kerk van Maria Magdalene.
Anti-religious campagne en vervolging in jaren '20 en jaren '30
Het belangrijkste doel van de anti-religious campagne in de jaren '20 en de jaren '30 was de Russische Orthodoxe Kerk, die het grootste aantal van gelovig had. Bijna waren elk van zijn geestelijkheid, en veel van zijn believers, ontsproten of werden gestuurd naar arbeidskampen. De theologische scholen waren gesloten, en de kerkpublicaties waren belemmerd.
De zesde sector van OGPU, langs geleid Eugene Tuchkov, begon arresterend en uitvoerend agressief bischoppen, priesters, en godsvruchtige worshippers, zoals Metropolitaans Veniamin in Petrograd binnen 1922 voor het weigeren tot de vraag toetreden om kerkkostbaarheden (met inbegrip van heilige overblijfselen) in te dienen.
Daarna 1928 een massasluiting van kerken ging verder tot 1939, wanneer er slechts een paar links honderd waren. Volgens de officiële gegevens van de overheidsCommissie over Rehabilitatie[18].: in 1937 136,900 orthodoxe clerics werden gearresteerd, waren 85.300 van hen volkomen ontsproten; in 1938 gearresteerde 28.300, 21.500 van hen ontsproten doden; in 1939 gearresteerde 1.500, 900 van hen ontsproten doden; in 1940 gearresteerde 5.100, 1.100 van hen ontsproten doden.
Kamp het Voor speciale doeleinden van Solovki werd gevestigd in klooster op de Eilanden Solovetsky in het Witte Overzees.[19] Acht metropolitans, twintig aartsbisschoppen, en zevenenveertig bischoppen van de Orthodoxe Kerk stierven daar, samen met tientallen duizenden van de leken. Hiervan, werden 95.000 gezet aan dood, die door ploeg wordt uitgevoerd in brand te steken.[nodig citaat] Vader Pavel Florensky was één van Nieuw-martelaren van deze bepaalde periode evenals Metropolitaans Joseph (Ivan Petrovykh).
Vele duizenden slachtoffers van vervolging werden later in een speciale canon van heiligen erkend die als „worden bekendnieuw-martelaren en confessors van Rusland ".
Patriarch Tikhon
Patriarch Tikhon anathematized de communistische overheid, die verder relaties tegenwerkte.
De sovjet gesponsorde autoriteiten I Renovationist (officieel geroepen II de Raad alle-Rus) binnen Moskou in 29 april - 8 mei, 1923, wat behalve het bevestigen van de besluiten betreffende veranderingen in de canonieke regels van ordeningen en administratief huwelijk, Patriarch Tikhon (toen onder huisarrestatie, die op burgerlijke proef wacht) op ecclesiastic proef zet in absentia, dethroned hem, ontdeed van hem van van hem episcopacy, priesthood en klooster status. De Raad loste toen op om af te schaffen Patriarchaat totaal en om op de „college“ vorm van kerkoverheid terug te komen. Tikhon weigerde om het gezag van de Raad en de geldigheid van het „hof“ besluit te erkennen. De besluiten van de Raad hadden geen effect op het leven van Patriarchal of de Kerk „Tikhonite“, die, alhoewel op een onwettige positie bleven bestaan.
Metropolitaanse Sergius
Toen Tikhon binnen stierf 1925, verboden de Sovjetautoriteiten dat patriarchal verkiezingen worden gehouden.
Patriarchal Locum Tenens (waarnemende Patriarch) Metropolitaanse Sergius (Stragorodsky, 1887-1944 die), tegen het advies van een belangrijk deel van de parochies van de Kerk gaat, binnen 1927 gaf een Beroep aan gelovig uit, wijd gekend als Verklaring van Metropolitaanse Sergius, die loyaliteit naar de Sovjetstaat afkondigde en politiek verschil van mening binnen de Kerk veroordeelde. Het beroep maakte het duidelijk dat zijn doel „legalisatie“ van de structuren van Patriarchal Kerk, namelijk Tijdelijke Patriarchal Synod was. De legalisatie was verleend door autoriteiten binnenkort thitherto. Voorts eiste hij beloften in het buitenland van loyaliteit aan de Sovjetstaat van al Russische Orthodoxe clergu.
Dit, evenals het feit dat zijn acties door velen als usurpation van de macht werden gezien dat hij niet op recht had, zijnd een afgevaardigde van gevangengenomen Metropolitaanse Peter (volgens XXXIV Apostolische canon), hard gemaakt de reeds bestaande spleet met Russische Orthodoxe Kerk buiten Rusland in het buitenland en veroorzaakt een andere spleet met Russische Ware Orthodoxe Kerk (Russische Catacomb Kerk) binnen de Sowjetunie. De laatstgenoemden eisten gelovig aan de Canons van Apostles te blijven, die het deel van de Kerk verklaren die door Metropolitaanse Sergius wordt geleid schisma, soms gemunt zoals sergianism. wegens dit canonieke meningsverschil is het betwist die de kerk de wettige opvolger aan de Russische Orthodoxe Kerk is geweest die voordien had bestaan 1925.[20][21][22][23]
De verzoening van de Wereldoorlog II
Na de aanval van Nazi Duitsland op de Sowjetunie in 1941, deed herleven Joseph Stalin de Russische Orthodoxe Kerk om patriotic steun voor de oorlogsinspanning te intensifiëren. Op 4 september, 1943, Werden Metropolitans Sergius (Stragorodsky), Alexius (Simansky) en Nikolay (Yarushevich) officieel ontvangen door Sovjetleider Joseph Stalin wie voorstelde om het Patriarchaat van Moskou tot stand te brengen. Zij ontvingen een toestemming om een raad bijeen te roepen 8 september, 1943, dat verkozen Sergius Patriarch van Moskou en Al Rusland. Dit wordt overwogen door één of andere schending van XXX Apostolische canon, aangezien geen kerkhierarch zou kunnen zijn consecrated door seculaire autoriteiten.[20] Nieuwe patriarch werd verkozen, werden de theologische scholen geopend, en duizenden kerken begonnen te functioneren. Seminary van de Academie van Moskou Theologische, wat sindsdien was gesloten 1918, werd heropend.
Naoorlogs era
- Zie ook: Rehabilitatie (Sovjet)
Tussen 1945 en 1959 werd de officiële organisatie van de kerk zeer uitgebreid, hoewel de individuele leden van de geestelijkheid nu en dan werden gearresteerd en werden verbannen. Het aantal open kerken bereikte 25.000. Tegen 1957 waren ongeveer 22.000 Russische Orthodoxe kerken actief geworden. Maar in 1959 Nikita stelde Khrushchev zijn eigen campagne tegen de Russische Orthodoxe Kerk in werking en dwong de sluiting van ongeveer 12.000 kerken. Tegen 1985 bleven minder dan 7.000 kerken actief. Men schat dat geestelijkheid 50.000 tegen het eind van de era Kruschev werd uitgevoerd. [24] De leden van de kerkhiërarchie werden uit gevangen gezet of werden gedwongen, hun plaatsen die door volgzame geestelijkheid worden genomen, veel van wie banden met KGB hadden.
Vervolging onder Khrushchev en Brezhnev
Een nieuwe en wijdverspreide vervolging van de kerk werd later ingesteld onder de leiding van Nikita Khrushchev en Leonid Brezhnev. Een tweede ronde van onderdrukking, kwellings en kerksluitingen vond plaats tussen 1959 en 1964 tijdens de regel van Nikita Khrushchev. Door 1987 het aantal functionerende kerken in De Sowjetunie gehad gevallen aan 6893 en het aantal functionerende kloosters aan enkel 18.[25]
In de Sowjetunie, naast het methodische sluiten en de vernietiging van kerken, werd het liefdadige en sociale werk dat vroeger door geestelijke autoriteiten wordt gedaan genomen over door de staat. Zoals met al privé bezit, werd het Kerk bezeten bezit in beslag genomen in openbaar gebruik. De weinig plaatsen van verering verlaten aan de Kerk werden juridisch bekeken als staatsbezit dat de overheid de kerk toeliet om te gebruiken. Na de komst van staat gefinancierd universeel onderwijs, werd de Kerk toegelaten om onderwijs, educatieve activiteit van geen soort te dragen. Buiten preken tijdens de viering van goddelijke liturgy kon het niet instrueren of evangelise aan gelovig of zijn jeugd. Catechism klassen, de godsdienstige scholen, de studiegroepen, de scholen en de godsdienstige publicaties waren onwettig allen van de Zondag en of verboden. Deze vervolging ging, zelfs daarna de dood van Stalin tot de Val van Communisme in 1991 verder. Dit veroorzaakte dat vele godsdienstige landstreken worden doorgegeven als onwettige literatuur of samizdat.[26]
De kerk en de overheid bleven onder vijandige voorwaarden tot 1988. In de praktijk, was het belangrijkste aspect van dit conflict dat openlijk de godsdienstige mensen zich bij geen konden aansluiten Communistische Partij van de Sowjetunie, wat betekende dat zij geen politiek bureau konden houden. Nochtans, onder de algemene bevolking, bleven de grote aantallen godsdienstig. In 1987 in Russische SFSR, tussen 40% en 50% van pasgeboren babys (afhankelijk van het gebied) werden gedoopt en meer dan 60% van alle overlijden de ontvangen Christelijke begrafenisdiensten.
Glasnost
Dan, beginnend in de recente jaren '80, onder Mikhail Gorbachev, resulteerden de nieuwe politieke en sociale vrijheden in vele kerkgebouwen die aan de kerk zijn teruggekeerd, om door lokale parishioners worden hersteld. Een centraal punt in de geschiedenis van de Russische Orthodoxe Kerk kwam binnen 1988 - de millennial verjaardag van Baptism van Kievan Rus. Door de zomer van dat jaar, vonden de belangrijke overheid-gesteunde vieringen in Moskou en andere steden plaats; vele oudere kerken en sommige kloosters werden heropend. Een impliciet verbod op godsdienstige propaganda op staatsTV werd definitief opgeheven. Voor het eerst in de geschiedenis van de Sowjetunie, konden de mensen levende transmissies van de kerkdiensten op televisie zien.
Post-sovjet terugwinning
De Russische Orthodoxe Kerk is het grootst van de Oostelijke Orthodoxe kerken in de wereld en een heropleving in activiteit en vitaliteit sinds het eind van Sovjetregel gezien. Tot 90% van etnisch Russen en Belarusians identificeer me als Russische Orthodox (hoewel voor een groot deel dit een culturele identificatie, eerder dan godsdienstige is). In overeenstemming met andere Orthodoxe kerken, die geen hoog belang op wekelijkse kerkopkomst plaatsen, is het aantal mensen die regelmatig de diensten bijwonen vrij laag, nochtans is het beduidend sinds gegroeid instorting van de Sowjetunie. In December 2006 de kerk had meer dan 27.000 parochies, 169 bischoppen, 713 kloosters, twee universiteiten, vijf theologische academies en 75 theologische scholen op het grondgebied van de vroegere Sowjetunie en heeft een reeds lang gevestigde aanwezigheid in veel andere landen helemaal over de wereld. De laatste jaren zijn vele kerkgebouwen officieel teruggekeerd aan de Kerk, de meesten hiervan die in een verslechterde voorwaarde zijn.
Er zijn moeilijkheden in het verband tussen de Russische Orthodoxe Kerk en geweest Vatikaan, vooral sindsdien 2002, wanneer Paus John Paul II cre�ërde a Katholiek diocesane structuur voor Russisch grondgebied. De leiding van de Russische Kerk zag deze actie als throwback aan vroegere pogingen door het Vatikaan aan bekeer Russische Orthodoxe gelovig om Rooms-katholiek te worden. Dit standpunt is gebaseerd op de houding van de Russische Orthodoxe Kerk (en Oostelijke Orthodoxe Kerk) dat de Kerk van Rome slechts één van velen gelijke is Christen de organisaties, en dat als dusdanig het dwalen in grondgebied af dat reeds door de Orthodoxe Kerk werd bekeerd. De katholieke Kerk, enerzijds, terwijl het erkennen van de voorrang van de Russische Orthodoxe Kerk in Rusland, gelooft dat de kleine Katholieke minderheid in Rusland, ononderbroken bestaand sinds minstens de 18de eeuw, door een volledig ontwikkelde kerkhiërarchie met een aanwezigheid en status in Rusland zou moeten worden gediend, enkel aangezien de Russische Orthodoxe Kerk in andere landen aanwezig is (met inbegrip van het construeren van een kathedraal in Rome, dichtbij Vatikaan).
De kwestie van aantasting door andere Christelijke benamingen in Rusland is bijzonder gevoelige aan vele leden van de Russische Orthodoxe Kerk. Zij debatteren dat de Orthodoxe Kerk nu zich in een verzwakte positie als resultaat van decennia van seculaire Communistische regel vindt, en daarom op gelijke voet met Westelijke Kerken niet kan concurreren. Aldus, bekerend door meestal foreign-based Katholieken, Protestants de benamingen, en door vele niet-traditionele sects kunnen worden gezien zoals nemend oneerlijk voordeel van de nog-terugkrijgt voorwaarde van de Russische Kerk. Enerzijds, hebben veel van deze groepen gedebatteerd dat de positie van Russische Orthodoxy vandaag neen zwakker is dan dat van de meeste Westeuropese Kerken.[nodig citaat] Kleinere godsdienstige bewegingen, in het bijzonder Baptists en leden van andere Protestants benamingen, die in Rusland in het verleden de decenniumeis actief zijn geworden dat de staat oneerlijke steun aan de Orthodoxe Kerk verleent en anderen onderdrukt, die naar verwijzen 1997 Russische wet, onder wat die godsdienstige organisaties die niet konden het officiële verstrekken bewijs van hun bestaan voor de voorafgaande 15 jaar ernstig in hun rechten en capaciteit werd beperkt te aanbidden. De wet werd formeel als manier voorgelegd te bestrijden vernietigende cultussen, maar werd veroordeeld door vertegenwoordigers van andere godsdiensten en rechten van de mensorganisaties zoals wordt geschreven op een manier die uitdrukkelijk de Russische Orthodoxe Kerk goedkeurde, aangezien de Sowjetunie de totstandbrenging van andere godsdiensten had belemmerd. Derhalve gaf deze wet volledige rechten slechts op een klein aantal „eerste-weelderige“ godsdiensten, zoals Orthodoxe Christendom, Islam, Boeddhisme, en Judaism. De situatie zou als 15-jaar vensterbegin moeten normaliseren om tijdens de post-communistische periode te glijden.
wegens zijn diepe culturele wortels, zijn vele leden van de Russische overheid scherp om hun eerbied voor de Kerk te tonen. Het is gemeenschappelijk voor de President van Rusland openbaar om samen te komen Patriarch op de vakantie van de Kerk zoals Pasen (Paskha of Пасха in Russisch). De vergaderingen met vertegenwoordigers van Islam en Boeddhisme komen minder vaak voor.
Russische Orthodoxe Kerk buiten Rusland (in het buitenland ook gekend als Russische Orthodoxe Kerk), binnen gebaseerd New York, is een jurisdictie van de kerk die van Moskou voor verscheidene decennia werd gescheiden. De Russische Orthodoxe Kerk werd in het buitenland gevormd in de jaren '20 door Russische gemeenschappen buiten Communistisch Rusland dat weigerde om het gezag van de Russische Orthodoxe Kerk te erkennen, aangezien geloofden zij was het onder de invloed van gevallen Bolsheviks. De relaties tussen de twee kerken begonnen verbeterend in de jaren '90, en er was een formele verzoening in 2007 door Akte van Canonieke Communion met het Patriarchaat van Moskou Deze overeenkomst maakte in het buitenland tot de Kerk een meestal zelf-regeert tak van de Russische Orthodoxe Kerk.
Russische Orthodoxe Opdracht in Amerika
Russische handelaren die in Alaska tijdens 1700s worden geregeld. In 1740, a Goddelijke Liturgy werd gevierd aan boord van een Russisch schip van de kust Van Alaska. In 1794, Russische Orthodoxe Kerk gestuurde missionarissen -- onder hen Heilige Herman van Alaska -- om een formele opdracht binnen te vestigen Alaska. Hun missionary inspanningen droegen tot de omzetting van vele inwoners Van Alaska aan het Orthodoxe geloof bij. Een bisdom werd gevestigd, de waarvan eerste bischop Heilige was Onschuldig van Alaska. Het hoofdkwartier van dit Noordamerikaanse Bisdom van de Russische Orthodoxe Kerk werd bewogen van Alaska aan Californië rond de medio-negentiende eeuw.
Het werd bewogen opnieuw in het laatste deel van de zelfde eeuw, dit keer aan New York. Deze overdracht viel met een grote beweging van Uniates aan de Orthodoxe Kerk in de oostelijke Verenigde Staten samen. Deze beweging, die de aantallen Orthodoxe Christenen in Amerika verhoogde, vloeide uit een conflict voort tussen John Ierland, politiek krachtige Rooms-katholiek Aartsbisschop van Heilige Paul, Minnesota; en Alexis Toth, invloedrijk Katholieke Ruthenian priester. De weigering van aartsbisschop Ireland's om Fr goed te keuren. De geloofsbrieven van Toth als priester veroorzaakt Fr. Toth om aan de Orthodoxe Kerk van zijn voorvaderen terug te keren, en verder geresulteerd in de terugkeer van tientallen duizenden andere Katholieken Uniate in Noord-Amerika aan de Orthodoxe Kerk, onder zijn begeleiding en inspiratie. Om deze reden, wordt Ierland soms ironisch herinnerd als „Vader van de Orthodoxe Kerk in Amerika.“ Deze Uniates werd ontvangen in Orthodoxy in het bestaande Noordamerikaanse bisdom van de Russische Orthodoxe Kerk. Tezelfdertijd immigreerden de grote aantallen Grieken en andere Orthodoxe Christenen ook aan Amerika. Op dit ogenblik waren alle Orthodoxe Christenen in Noord-Amerika verenigd onder omophorion (Het gezag en de bescherming van de Kerk) van Patriarch van Moskou, door het Noordamerikaanse bisdom van de Russische Kerk. De eenheid was niet slechts theoretisch, maar was een werkelijkheid, aangezien er toen geen ander bisdom op het continent was. Onder de hoge bescherming van dit bisdom, dat bij het wisselen van de eeuw door Bischop (en toekomstige Patriarch) werd beslist Tikhon, Werden de Orthodoxe Christenen van diverse etnische achtergronden toegediend aan, zowel niet-Rus als Rus; een syro-Arabische opdracht werd gevestigd in de bisschoppelijke leiding van Heilige Raphael van Brooklyn, die was consecrated de eerste Orthodoxe bischop om te zijn in Amerika.
Orthodoxe kerken in Amerika
De Russische Orthodoxe Kerk werd verwoest door Bolshevik Revolutie. Één van zijn gevolgen was een vloed van vluchtelingen van Rusland aan Verenigde Staten, Canada, en Europa. De revolutie van 1917 scheidde grote secties van de Russische kerk--bisdommen in Amerika, Japan, en Mantsjoerije, evenals vluchtelingen in Europa--van regelmatige contacten met de moederkerk.
In 1920 Patriarch Tikhon gaf uit ukase (besluit) dat bisdommen van de Kerk van Rusland die van het bestuur van het hoogste gezag werd afgesneden van de Kerk (d.w.z. Patriarch zou) onafhankelijk moeten verdergaan tot wanneer de normale relaties met het hoogste gezag van de Kerk zouden kunnen worden hervat; en op deze basis, bleef het Noordamerikaanse bisdom van de Russische Orthodoxe Kerk (die als „Metropolia“ wordt bekend) in a bestaan de facto autonome wijze van zelf-bestuur. De financiële ontbering die het Noordamerikaanse bisdom als resultaat van de Russische Revolutie bezette resulteerde in een graad van administratieve chaos, met het resultaat dat andere nationale Orthodoxe gemeenschappen in Noord-Amerika aan de Kerken in hun respectieve geboortelanden voor pastoraal zorg en bestuur draaiden.
Een groep bischoppen buiten de grenzen van Rusland verzamelde zich in sremski-Karlovci, Joegoslavië, en keurde een duidelijk politieke monarchist tribune goed. De groep eiste om als synod voor de volledige „vrije“ Russische kerk te spreken. Deze groep, die aan deze dag een aanzienlijk gedeelte van de Russische emigratie omvat, werd formeel opgelost in 1922 door Patriarch Tikhon, die metropolitans toen Platon en Evlogy als uitspraak van bischoppen in Amerika en Europa, respectievelijk benoemde. Beide metropolitans bleven relaties met synod in Karlovci bij tussenpozen onderhouden, maar geen van hen keurden het als canoniek gezag goed. Tussen de Oorlogen van de Wereld, coëxisteerde Metropolia en werkte af en toe met deze onafhankelijke samen synod, later gekend als Russische Orthodoxe Kerk buiten Rusland (ROCOR), soms in het buitenland ook genoemd de Russische Orthodoxe Kerk. De twee groepen gingen uiteindelijk hun afzonderlijke manieren. ROCOR, die zijn hoofdkwartier naar Noord-Amerika na de Tweede Oorlog van de Wereld verplaatste, had niet succesvol tot doel om jurisdictie over alle parochies van Russische oorsprong in Noord-Amerika te vestigen. Metropolia, als eerstgenoemde bisdom van de Russische Kerk, keek aan laatstgenoemde als zijn hoogste kerkgezag, alhoewel van die het tijdelijk in de omstandigheden van het communistische regime in Rusland werd afgesneden.
Na Wereldoorlog II, maakte het Patriarchaat van Moskou niet succesvolle pogingen om controle over deze groepen te herwinnen. Na het hervatten van communicatie met Moskou in de vroege jaren '60, en wordt verleend autocephaly in 1970, werd Metropolia gekend als Orthodoxe Kerk in Amerika.[27][28] Nochtans, is de erkenning van deze autocephalous status niet universeel, als Oecumenische Patriarch (onder die is Griekse Orthodoxe Archdiocese van Amerika) en een andere jurisdicties hebben officieel het niet goedgekeurd. De redenen voor dit zijn complex; niettemin Oecumenische binnen blijven Patriarch en de andere jurisdicties communion met OCA. Het patriarchaat van Moskou, door zijn instemming met OCA, deed afstand van zijn vroegere canonieke eisen in de Verenigde Staten en Canada; het erkende ook een autonome kerk die in Japan wordt gevestigd dat zelfde jaar, Orthodoxe Kerk van Japan.
Op 17 Mei 2007, ondertekende de Russische Orthodoxe Kerk buiten Rusland Akte van Canonieke Communion met het Patriarchaat van Moskou. Volgens de bepalingen van het Akte, waarborgt het Patriarchaat van Moskou dat ROCOR zijn onafhankelijke hiërarchie zal handhaven, die blijft „indissoluble, zelf-regerend een deel van de Lokale Russische Orthodoxe Kerk,“ de enige verandering die dat is wanneer zij nieuw verkiest Eerste Hierarch, moet zijn verkiezing door Patriarch van Moskou worden bevestigd. Beurtelings, erkent ROCOR Patriarch van Moskou als het hoofd van de volledige Russische Orthodoxe Kerk.
Verwijzingen
- ^ Damick, Andrew S. Het leven van Apostle Andrew. chrysostom.org. teruggewonnen 2007-07-12.
- ^ Voronov, Theodore (2001-10-13). Baptism van Rusland en Zijn Betekenis voor Vandaag. orthodox.clara.net. teruggewonnen 2007-07-12.
- ^ "De godsdienst van Rusland". Katholieke Encyclopedie. (1913). New York: Robert Appleton Company.
- ^ A. S. Pankratov, boga Ishchushchie (Moskou, 1911); Vera Shevzov, Russische Orthodoxy op de vooravond van Revolutie (Oxford: De Universitaire Pers van Oxford, 2004); Gregory Freeze, 'Subversieve Piety: Godsdienst en de Politieke Crisis in Recente KeizerRussia', Dagboek van Moderne Geschiedenis, volume. 68 (Juni 1996): 308-50; Teken Steinberg en Heather Coleman, eds. Heilige Verhalen: Godsdienst en Spirituality in Modern Rusland (Bloomington: De Universitaire Pers van Indiana, 2007)
- ^ President van Litouwen: Gevangene van Gulag een Biografie van Aleksandras Stulginskis door Afonsas Eidintas Volkerenmoord en Onderzoekscentrum van Litouwen ISBN 998675741X /9789986757412/9986-757-41-x pg 23 „zodra Augustus 1920 Lenin schreef aan E. M. Skliansky, Voorzitter van de Revolutionaire Oorlog Sovjet: „Wij worden omringd door greens (wij pakken het aan hen in), zullen wij slechts ongeveer versty 10-20 bewegen en wij zullen door hand versperren bourgeoisie, de geestelijkheid en landowners. Er zal een toekenning van 100.000 gehangen roebels voor elke één zijn. „Hij sprak aout de toekomstige acties in de landen naburig Rusland.
- ^ Christus roept u: Een cursus in Catacomb Pastorship door Vader George Calciu Published door de Pers April 1997 isbn-13 van Heilige Hermans: 978-1887904520
- ^ Geschiedenis van de Orthodoxe Kerk in de Geschiedenis van Russische St Vladimir van Dimitry Pospielovsky 1998 Pers ISBN 0-88141-179-5 pg 291
- ^ Een geschiedenis van Marxistisch-Leninistische Atheism en Sovjet Antireligious Beleid, Dimitry Pospielovsky Palgrave Macmillan (December, 1987) ISBN 0-312-38132-8
- ^ Daniel Peris Storming de Hemel: De sovjetLiga van de Militante Godless Cornell Universitaire Pers 1998 ISBN 9780801434853
- ^ Preken aan jonge mensen door Vader George Calciu-Dumitreasa. Online gegeven bij Chapel van Roemeense Orthodoxe Seminary van de Kerk, het Woord. Boekarest http://www.orthodoxresearchinstitute.org/resources/sermons/calciu_christ_calling.htm
- ^ De Atlas van de twintigste Eeuw - de Historische Telling van het Lichaam p.2
- ^ De Priester van Arseny 1893-1973 van de vader, Gevangene, Geestelijke Vader. Pg van de inleiding. vi - 1. St Vladimir Seminary Pers ISBN 0-88141-180-9
- ^ De Washingotn Post Anti-communistische Priester Gheorghe calciu-Dumitreasa door de Zondag van de Schrijver van het Personeel van Patricia Sullivan Washinton Post, 26 November, 2006; Pagina C09 http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/11/25/AR2006112500783.html
- ^ http://litek.ws/k0nsl/detox/anti-humans.htm Dumitru Bacu, De anti-Mensen. De Omscholing van de student in Roemeense Gevangenissen], Militairen van het Kruis, Englewood, Colorado, 1971. Oorspronkelijk geschreven in Roemeen zoals Piteşti, Centru DE Reeducare Studenţească, Madrid, 1963
- ^ Adrian Cioroianu, Pe umeriilui Marx. O introducere în istoriacomunismului românesc („Op de Schouders van Marx. Incursion in de Geschiedenis van Roemeens Communisme "), Editura Curtea Veche, Boekarest, 2005
- ^ John Shelton Curtis, De Russische Kerk en de SovjetStaat (Boston: Weinig Bruin, 1953); Jane Ellis, De Russische Orthodoxe Kerk: Een eigentijdse Geschiedenis (Bloomington: De Universitaire Pers van Indiana, 1986); Dimitry V. Pospielovsky, De Russische Kerk onder het SovjetRegime 1917-1982 (St. Seminary van Vladimir Pers, 1984); idem., Een geschiedenis van Marxistisch-Leninistische Atheism en Sovjet Anti-Religious Beleid (New York; St. De Pers van Martin, 1987); De Jongelui van Glennys, Power en Heilig in Revolutionair Rusland: Godsdienstige Activisten in het Dorp (Universitair Park: De Pers van de Universiteit van de Staat van Pennsylvania, 1997); Daniel Peris, Het stormen van de Hemel: De sovjetLiga van de Godless Militant (Ithaca: Cornell Universitaire Pers, 1998); William B. Echtgenoot, „Godless Communisten“: Atheism en de Maatschappij in SovjetRusland (DeKalb: De noordelijke Universitaire Pers van Illinois, 2000; Edward Roslof, Rode Priesters: Renovationism, Russische Orthodoxy, en Revolutie, 1905-1946 (Bloomington, Indiana, 2002)
- ^ Ostling, Richard. Het „kruis het Tijdschrift ontmoet van het Kremlin“ TIME. 24 juni, 2001. http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,150718,00.html
- ^ Дамаскин (Орловский). ГонениянаРусскуюПравославнуюЦерковьвсоветскийпериод
- ^ Het Kamp van Solovetsky. Het Kamp van Solovki. Het Eiland van Solovetsky
- ^ a B Alekseev, Valery. ИСТОРИКО-КАНОНИЧЕСКАЯСПРАВКАопричинах, побуждающихверующихпокидатьМосковскуюпатриархию (Rus). teruggewonnen 2007-07-12. (Gecre�ërd voor de overheid van Moldova).
- ^ Talantov, Boris (1968). Het patriarchaat en Sergianism van Moskou. Het orthodoxe Christelijke Centrum van de Informatie (orthodoxinfo.com). teruggewonnen 2007-07-12. (Engelse vertaling).
- ^ Belikow, Yaroslav (December 11, 2004). Het bezoek van Zijn Uitmuntendheid Metropolitaanse Laurus aan de Parochies van Argentinië en Venezuela. Russische Orthodoxe Kerk buiten Rusland (russianorthodoxchurch.ws). teruggewonnen 2007-07-12.
- ^ Patriarch Catacomb van Tikhon Kerk. Geschiedenis van de Russische Ware Orthodoxe Kerk. ЦерковныеВедомостиРусскойИстинно-ПравославнойЦеркви (catacomb.org.ua). teruggewonnen 2007-07-12.
- ^ Ostling, Richard. Het „kruis het Tijdschrift ontmoet van het Kremlin“ TIME. 24 juni, 2001. http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,150718,00.html
- ^ De orthodoxe Kerk in de Geschiedenis van Rusland pg.313
- ^ De Priester van Arseny 1893-1973 van de vader, Gevangene, Geestelijke Vader. Pg van de inleiding. vi - 1. St Vladimir Seminary Pers ISBN 0-88141-180-9
- ^ Matusiak, John. Een geschiedenis en een Inleiding van de Orthodoxe Kerk in Amerika. Orthodoxe Kerk in Amerika. teruggewonnen 2007-07-12.
- ^ ROCOR en OCA. OrthodoxWiki. teruggewonnen 2007-07-12.
Zie ook
- Geschiedenis van Oostelijk Christendom
- Geschiedenis van de Oostelijke Orthodoxe Kerk
- Geschiedenis van Christendom in de Oekraïne
- Russische Orthodoxe Kerk buiten Rusland
- Orthodoxe Kerk in Amerika
Bibliografie
- De orthodoxe Kerk in de Geschiedenis van Rusland, langs Dimitry Pospielovsky (1998) St Vladimir Pers ISBN 0-88141-179-5
Externe verbindingen
- Akte van Canonieke Communion (Het Engels)
| Autocephalous en Autonome Kerken van Oostelijke Orthodoxy |
| De Kerken van Autocephalous |
| Oude vier Patriarchaat: Constantinopel | Alexandrië | Antioch | Jeruzalem Rusland | Servië | Roemenië | Bulgarije | Georgië Cyprus | Griekenland | Polen | Albanië | Czechia en Slowakije | OCA* |
| Autonome Kerken |
| Sinai* | Finland | Estland* | Japan* | China* | De Oekraïne | Westelijk Europa* | Bessarabia* | Moldova | Ohrid* | ROCOR** |
| * wijst een kerk aan geen waarvan autocephaly of de autonomie universeel wordt erkend. ** wijst een semi-autonomous deel van aan Russische Orthodoxe Kerk. |
|
|||||||||||
Creative Commons Licence
|
Custom Search
|
© Copyright 2011 WorldLingo. Alle rechten voorbehouden.