Top 10 artikelenGooleKoreaanse thee nasza-klasa.pl Creditcardfraude Het zingen Misbruik Muziek van Indonesië Tchiluba De Provincie van Balkh Provincie van Balkh Thermische straling |
News: |
Griekse mythologie is het lichaam van verhalen die tot behoren Oude Grieken betreffende hun goden en helden, de aard van de wereld en de oorsprong en betekenis van hun cultus en ritueel praktijken. De moderne geleerden verwijzen naar mythen en bestudeer hen in een poging om licht op de godsdienstige en politieke instellingen van Oud Griekenland en op de Oude Griekse beschaving te werpen, en inzicht van de aard te verkrijgen van mythe-makende.[1]
De Griekse mythologie wordt opgenomen uitdrukkelijk in een grote inzameling van verhalen en impliciet in representatieve kunsten, zoals vaas-schilderijen en votive giften. De Griekse mythe verklaart de oorsprong van de wereld en detailleert het leven en de avonturen van een grote verscheidenheid van goden, godinnen, helden, heldinnen, en andere mythological schepselen. Deze rekeningen werden aanvankelijk verspreid in mondeling-poetic traditie; de Griekse mythen zijn hoofdzakelijk vandaag gekend van Griekse literatuur. De oudste bekende Griekse literaire bronnen, epische gedichten Iliad en Odyssee, nadruk bij gebeurtenissen omringen Trojan Oorlog. Twee gedichten langs Homerus dichtbij tijdgenoot Hesiod, Theogony en De werken en Dagen, bevat rekeningen van het ontstaan van de wereld, de successie van goddelijke heersers, de successie van menselijke leeftijden, de oorsprong van menselijke narigheden, en de oorsprong van offerpraktijken. De mythen worden ook bewaard in Homerische Hymns, in fragmenten van epische gedichten van Epische Cyclus, binnen lyrische gedichten, in de werkzaamheden van tragedians van de 5de eeuw BC, in geschrift van geleerden en dichters van De Leeftijd van Hellenistic en in schrijvers van de tijd van Roman Imperium, bijvoorbeeld, Plutarch en Pausanias.
Het archeologische bewijsmateriaal is een belangrijkste bron van detail over Griekse mythologie, met Goden en helden die opvallend in de decoratie van vele artefacten voorkomen. De geometrische ontwerpen op aardewerk van de 8ste eeuw BCE schilderen scènes van de Trojan cyclus evenals de avonturen van af Heracles. Bij het slagen Archaïsch, Klassiek en Hellenistic de periodes, de Homerische en verschillende andere mythological scènes schijnen om het bestaande literaire bewijsmateriaal aan te vullen.[2]
De Griekse mythologie heeft uitgebreide invloed op de cultuur, de kunsten en de literatuur van gehad Westelijke beschaving en een overblijfselendeel van Westelijke erfenis en taal. De dichters en de kunstenaars van oude tijden aan het heden hebben inspiratie uit Griekse mythologie afgeleid en eigentijdse betekenis en relevantie in klassieke mythological thema's ontdekt.[3]
Inhoud |
De Griekse mythologie is hoofdzakelijk vandaag gekend van Griekse literatuur en vertegenwoordiging op visuele media die van dateren Geometrische periode (c. 900-800 V.CHR.) voorwaarts.[4]
Het mythische verhaal speelt een belangrijke rol in bijna elk genre van Griekse literatuur. Niettemin, was het enige algemene mythographical handboek om van Griekse antiquiteit te overleven Bibliotheek van PseudoApollodorus, wat probeert om de tegenstrijdige verhalen van de dichters in overeenstemming te brengen en een grote samenvatting van traditionele Griekse mythologie en heldhaftige legenden verstrekt.[5]
Onder de literaire bronnen eerst in leeftijd zijn Homerus twee epische gedichten, Iliad en Odyssee. Andere dichters voltooiden de „epische cyclus“, maar deze recenter en kleinere gedichten wordt nu bijna volledig verloren. Ondanks hun traditionele naam, Homerische houden Hymns geen verband met Homerus. Zij zijn koorhymns van het vroegere deel van zogenaamd Lyrische leeftijd.[6] Hesiod, een mogelijke tijdgenoot met binnen Homerus, aanbiedingen Theogony (Oorsprong van de Goden) de meest volledige rekening die van de vroegste Griekse mythen, de verwezenlijking van de wereld behandelt; de oorsprong van de goden, Titanen en Reuzen; werk genealogie en folktales en etiologische mythen uit. Hesiod De werken en Dagen, omvat een didactisch gedicht over het de landbouwleven, ook de mythen van Prometheus, Pandora en Vier Leeftijden. De dichter geeft advies op de beste manier om in een gevaarlijke wereld te slagen die nog gevaarlijker door zijn goden wordt gemaakt.[2]
Lyrical dichters nemen soms hun onderwerpen van mythe, maar de behandeling wordt minder verhaal en geleidelijk aan zinspelend. Griekse lyrische dichters, het omvatten Pindar, Bacchylides, Simonides, en bucolic dichters, zoals Theocritus en Bion, verstrek individuele mythological incidenten.[7] Bovendien, was de mythe van centraal belang tot klassiek Atheens drama. Tragische playwrights Aeschylus, Sophocles en Euripides nam hun percelen van de leeftijd van helden en de Trojan Oorlog. Veel van de grote tragische verhalen (d.w.z. Agamemnon en zijn kinderen, Oedipus, Jason, Medea enz.) nam hun klassieke vorm in deze tragische spelen over. Voor zijn deel, grappige playwright Aristophanes gebruikte mythen, zoals binnen De vogels of De kikkers.[8]
Historici Herodotus en Diodorus Siculus, en geografen Pausanias en Strabo, die rond de Griekse wereld reiste en van de verhalen nota nam die zij, leverde talrijke lokale mythen, vaak gevend weinig bekende alternatieve versies hebben gehoord.[7] Herodotus in het bijzonder, zocht de diverse tradities voorstelde hem en vond de historische of mythological wortels in de confrontatie tussen Griekenland en het Oosten.[9]
De poëzie van Hellenistic en Romein leeftijden, die hoewel samengesteld als literaire eerder dan cultic oefening, niettemin vele belangrijke details bevatten die anders zouden verloren worden. Deze categorie omvat de werkzaamheden van:
Fabulae en Astronomica van de Roman gestileerde schrijver Pseudo-Hyginus zijn twee belangrijke, nietpoëtische compendia van mythe. Veronderstelt van Philostratus ouder en Jonger en de Beschrijvingen van Callistratus, is twee andere nuttige bronnen.
Tot slot Christelijke apologist Arnobius, citerend cultuspraktijken om hen te kleineren, en een aantal Byzantijnse Griekse schrijvers verstrek belangrijke details van mythe, wat van het afkomstig van de verloren Griekse werken. Deze preservers van mythe omvatten Hesychius'lexicon, Suda, en de verhandelingen van John Tzetzes en Eustathius. De christelijke moralizing mening van Griekse mythe is ingekapseld in het zeggen ἐν παντὶ μύθῳ καὶ τὸ Δαιδάλου μύσος / Engelse kai van pantimuthōi aan musos Daidalou („In elke mythe zijn er ook defilement van Daidalos“), over welk onderwerp encyclopedisch Sudas gerapporteerd van de rol van Daedalus bij het tevredenstellen van het „onnatuurlijke verlangen“ van Pasiphae voor de stier van Poseidon: „Aangezien de oorsprong en de schuld voor deze kwaden werden toegeschreven aan Daidalos en hij voor hen werd verafschuwd, werd hij het onderwerp van het gezegde.“[10]
De ontdekking van de beschaving Mycenaean door Duitse amateur archeoloog Heinrich Schliemann in de 19de eeuw, en de ontdekking van De beschaving van Minoan in Kreta door Britse archeoloog, De heer Arthur Evans in de 20ste eeuw, die wordt geholpen om veel van de vragen over de heldendichten van Homerus en geleverd archeologisch bewijs van veel van de mythological details over goden en helden te verklaren. Jammer genoeg, zijn het bewijsmateriaal over mythe en het ritueel bij plaatsen Mycenaean en Minoan volledig monumentaal, als Het lineaire manuscript van B (een oude vorm van het Grieks die in zowel Kreta als Griekenland wordt gevonden) hoofdzakelijk werd gebruikt om inventarissen te registreren, hoewel de namen van goden en helden onzeker zijn geopenbaard.[2]
De geometrische ontwerpen op aardewerk van de 8ste eeuw schilderen BC scènes van de Trojan cyclus, evenals de avonturen van Heracles af.[2] Deze visuele vertegenwoordiging van mythen is belangrijk om twee redenen; enerzijds, worden vele Griekse mythen getuigd van op vazen vroeger dan in literaire bronnen (van twaalf werkt van Heracles, slechts Cerberus het avontuur komt voor het eerst in een literaire tekst voor[11]) en, enerzijds, vertegenwoordigen de visuele bronnen soms mythen of mythische scènes die niet in enige bestaande literaire bron worden getuigd van. In sommige gevallen, antidateert de eerste bekende vertegenwoordiging van een mythe in geometrische kunst zijn eerste bekende vertegenwoordiging in recente archaïsch poëzie door verscheidene eeuwen.[4] In Archaïsch (c. 750 c. 500 V.CHR.), Klassiek (c. 480-323 V.CHR.), en de periodes Hellenistic, de Homerische en verschillende andere mythological scènes schijnen om het bestaande literaire bewijsmateriaal aan te vullen.[2]
De mythologie van de Grieken is in tijd veranderd om de evolutie van hun eigen cultuur, van welke mythologie zowel openlijk en in zijn aan te passen veronderstellingen unspoken, is een index. In de overlevende literaire vormen waarin wij hen hebben, zijn zij inherent politiek, zoals Gilbert Cuthbertson heeft aangespoord[12]
De vroegere inwoners van Balkan Schiereiland waren landbouwmensen die een geest aan elk aspect van aard toewezen. Uiteindelijk, veronderstelden deze vage geesten menselijke vorm en gingen de lokale mythologie als goden en godinnen in.[13] Toen de stammen van het noorden van het Balkan Schiereiland binnenvielen, brachten zij met hen een nieuwe pantheon van goden, die op verovering, kracht, dapperheid in slag, en hevige heroism wordt gebaseerd. Andere oudere deities van de landbouwwereld smolten met die van de krachtigere invallers of anders verdwenen in onbeduidendheid langzaam.[14]
Na het midden van Archaïsch periode worden de mythen over verband tussen mannelijke goden en mannelijke helden meer en meer frequent, wijzend op de parallelle ontwikkeling van pedagogische pederasty (Paidikos van de Eros, παιδικός ἔρως), gedachte dat rond 630 V.CHR. moet geïntroduceerdc te zijn. Tegen het eind van de 5de eeuw BC, hadden de dichters minstens toegewezen eromenos aan elke belangrijke god behalve Ares en aan vele legendarische cijfers.[15] Eerder bestaande mythen, zoals dat van Achilles en Patroclus, ook werden gegoten in a pederastic licht.[16] Dichters van Alexandrian eerst, toen meer over het algemeen literaire mythographers in het vroege Roman Imperium, pasten vaak verhalen van Griekse mythological karakters aan.
De voltooiing van epische poëzie moest verhaal-cycli creëren, en dientengevolge een betekenis van mythological chronologie ontwikkelen. Aldus opent de Griekse mythologie als een fase in de ontwikkeling van de wereld en van de mens.[17] Terwijl de zelf-tegenspraak in de verhalen een absolute chronologie onmogelijk maakt, kan een benaderende chronologie worden onderscheiden. De mythological geschiedenis van de wereld kan tijdens 3 of 4 bredere periodes worden verdeeld:
Terwijl de leeftijd van goden vaak van meer belang voor eigentijdse studenten van mythe is geweest, hadden de Griekse auteurs van de archaïsch en klassieke era's een duidelijke voorkeur voor de leeftijd van helden. Bijvoorbeeld, heldhaftig Iliad en Odyssee verkleinde goddelijk-geconcentreerd Theogony en Homerische Hymns in zowel grootte als populariteit. Onder de invloed van Homerus leidt de „heldencultus“ tot het herstructureren in het geestelijke leven, dat in de scheiding van het koninkrijk van de goden van het koninkrijk van de doden (=heroes) wordt uitgedrukt, van Olympian van Chthonic.[19] In De werken en Dagen, Maakt gebruik Hesiod van een regeling van Vier Leeftijden van de Mens (of Rassen): Gouden, Zilveren, Brons, en Ijzer. Deze rassen of leeftijden zijn afzonderlijke verwezenlijkingen van de goden, regeert de Gouden Leeftijd die tot behoort van Cronus, de verdere rassen de verwezenlijking van Zeus. Hesiod last de Leeftijd (of Race) van Helden vlak na in Bronstijd. De definitieve leeftijd was De Leeftijd van het ijzer, waarin de dichter zelf leefde. De dichter beschouwt het als het slechtst; de aanwezigheid van kwaad werd verklaard door de mythe van Pandora.[20] In Verandert Ovid volgt het concept van Hesiod de vier leeftijden.[21]
De „mythen van oorsprong“ of „de verwezenlijkingsmythen“ vertegenwoordigen een poging om het heelal in menselijke termen begrijpelijk te maken en de oorsprong van de wereld te verklaren.[22] De wijdst goedgekeurde rekening van begin van dingen zoals langs gerapporteerd Hesiod Theogony, begin met Chaos, geeuwnothingness. Uit de leegte kwam Duitsland te voorschijn of Gaia (de Aarde) en een andere primaire goddelijke wezens: Eros (Liefde), Kloof ( Tartarus), en Erebus.[23] Zonder mannelijke hulp gaf Gaia geboorte aan Uranus (de Hemel) wie haar toen bevruchtte. Van die unie waren geboren, eerst Titanen: zes mannetjes en zes wijfjes (Oceanus, Coeus en Crius en Hyperion en Iapetus, Theia en Rhea, Themis en Mnemosyne, Phoebe en Tethys, en Cronus); dan one-eyed Cyclopes en Hecatonchires of honderd-Handers. Cronus („wily, het jongst en vreselijkst van [de kinderen van Gaia]“[23]) gecastreerd zijn vader en werd de heerser van de goden met zijn zuster-vrouw Rhea als zijn partner en de andere Titanen werden zijn hof. Dit motief van vader/zoonsconflict werd herhaald toen Cronus door zijn zoon werd geconfronteerd, Zeus. Nadat Cronus zijn vader verraadde, vreesde hij dat zijn nakomelingen het zelfde zouden doen, en zo telkens als Rhea geboorte gaf, rukte hij omhoog het kind weg en at het. Rhea haatte dit en bedroog hem door Zeus te verbergen en een steen in de deken van een baby te verpakken, die Cronus at. Toen Zeus werd gekweekt, voedde hij zijn vader een gedrogeerde drank die Cronus om op de broers en de zusters van Zeus veroorzaakten te werpen, en één steen, die in de maag allen van Cronus hadden gezeten. Dan Zeus uitgedaagde Cronus aan oorlog voor kingship van de goden. Uiteindelijk, met behulp van Cyclopes, (die Zeus van Tarturus) bevrijdde, Zeus en zijn siblings waren victorious, terwijl Cronus en de Titanen neer aan opsluiting binnen werden geslingerd Tartarus.[24]
De vroegste Griekse gedachte over poëzie overwoog theogony om het prototype poetic genre te zijn - prototype mythos - en toegeschreven bijna magische bevoegdheden aan het. Orpheus, was de archetypische dichter, ook archetypische singer van theogonies, die hij gebruikt om overzees en onweren in Apollonius te kalmeren Argonautica, en om te verplaatsen de steenachtige harten van de onderwereldgoden in zijn afdaling aan Hades. Wanneer Hermes vindt uit lyre in Homerische Hymn aan Hermes, het eerste ding dat hij is zingt de geboorte van de goden heeft gedaan.[25] Hesiod Theogony is niet alleen de meest volledige overlevende rekening van de goden, maar ook de meest volledige overlevende rekening van de functie van de archaïsch dichter, met zijn lange inleidende aanroeping aan Musen. Theogony was ook het onderwerp van vele verloren gedichten, met inbegrip van die toegeschreven aan Orpheus, Musaeus, Epimenides, Abaris en andere legendarische seers, die in privé rituele reinigingen werden gebruikt en geheim-riten. Er zijn aanwijzingen dat Plato was vertrouwd met één of andere versie van theogony Orphic.[26] Een paar fragmenten van deze werken overleven langs in citaten Neoplatonist filosofen en onlangs ontgraven papyrus schroot. Één van dit schroot, Papyrus van Derveni bewijst nu dat op zijn minst in de 5de eeuw BC een theogonic-kosmogonisch gedicht van Orpheus bestond. Dit gedicht dat aan outdo Hesiod wordt geprobeerd Theogony en de genealogie van de goden werd uitgebreid terug met Nyx (Nacht) als uiteindelijk begin vóór Uranus, Cronus en Zeus.[27]
Eerste filosofische cosmologists reageerden tegen, of bouwden soms op, populaire mythische concepties die in de Griekse wereld voor wat tijd hadden bestaan. Sommige van deze populaire concepties kunnen van de poëzie van Homerus en Hesiod worden verzameld. In Homerus, werd de Aarde bekeken als vlakke schijf afloat op de rivier van Oceanus en overzien door een halfronde hemel met zon, maan en sterren. De zon (Helios) overgestoken de hemel als charioteer en gevaren rond de Aarde in een gouden kom bij nacht. De zon, de aarde, de hemel, de rivieren, en de winden zouden kunnen in gebeden worden gericht en aan getuigeneden worden geroepen. De natuurlijke spleten werden algemeen beschouwd als ingangen aan het ondergrondse huis van Hades, huis van de doden.[28]
Volgens de mythologie van de klassiek-Era, na de omverwerping van de Titanen, nieuw pantheon van goden en godinnen werd bevestigd. Onder de belangrijkste Griek waren deities Olympians (de beperking van hun aantal aan twaalf schijnt een betrekkelijk modern idee geweest te zijn),[29] het verblijven boven op Zet Olympus op onder het oog van Zeus. Naast Olympians, worshiped de Grieken diverse goden van het platteland, de geit-god Pan, Nymphs (geesten van rivieren), Naiads (die in de lentes) bleef stilstaan, Dryads (die geesten van de bomen) waren, Nereids (die in het overzees) woonde, riviergoden, Satyrs, en anderen. Bovendien waren er de donkere bevoegdheden van de onderwereld, zoals Erinyes (of Woede), bovengenoemd om die te achtervolgen schuldig van misdaden tegen bloed-verwanten.[30] om oude Griekse pantheon te eren, stelden de dichters Homerische Hymns (een groep van drieëndertig liederen) samen.[31] Gregory Nagy beschouwt „grotere Homerische Hymns als eenvoudige preludes (worden vergeleken die met Theogony), elk van wat één god " aanhaalt.[32]
In de grote verscheidenheid van mythen en legenden dat de Griekse mythologie uit bestaat, worden deities die aan de Griekse volkeren inheems waren beschreven zoals hoofdzakelijk hebbend materiële maar ideale organismen. Volgens Walter Burkert, is het het bepalen kenmerk van Grieks antropomorfisme dat de „Griekse goden personen, niet abstracties, ideeën of concepten“ zijn.[33] Ongeacht hun onderliggende vormen, hebben de oude Griekse goden vele fantastische capaciteiten; het meest beduidend, worden de goden niet beïnvloed door ziekte, en kunnen slechts in hoogst ongebruikelijke omstandigheden worden verwond. De Grieken beschouwden immortality als distinctief kenmerk van hun goden; dit immortality, evenals unfading jeugd, werden verzekerd door het constante gebruik van nectar en ambrosia, door wat het goddelijke bloed in hun aders werd vernieuwd.[34]
Elke god daalt van zijn of haar eigen genealogie, streeft verschillende belangen na, heeft een bepaald gebied van deskundigheid, en door een unieke persoonlijkheid geregeerd; nochtans, zijn deze beschrijvingen van een multipliciteit van archaïsch lokale varianten het gevolg, die niet altijd met elkaar akkoord gaan. Toen deze goden in poëzie, gebed of cultus werden verzocht, worden zij bedoeld door een combinatie van hun naam en epitheta, dat hen door dit onderscheid van andere manifestaties van zich identificeert (b.v. Apollo Musagetes is „Apollo, [zoals] leider van Musen"). Alternatief kan het epitheton een bepaald en gelokaliseerd aspect van de god, identificeren dat soms wordt verondersteld om reeds oud tijdens het klassieke tijdvak van Griekenland te zijn.
De meeste goden werden geassoci�ërd met specifieke aspecten van het leven. Bijvoorbeeld, Aphrodite was de godin van liefde en schoonheid, Ares was de god van oorlog, Hades de god van de doden, en Athena de godin van wijsheid en moed.[35] Sommige deities, zoals Apollo en Dionysus, geopenbaarde complexe persoonlijkheden en mengsels van functies, terwijl anderen, zoals Hestia (letterlijk „haard“) en Helios (letterlijk „zon“), waren klein meer dan verpersoonlijkingen. Het indrukwekkendst tempels geneigd om aan een beperkt aantal goden worden gewijd, die de nadruk van grote pan-Helleense cultussen waren. Het was, echter, gemeenschappelijk voor individuele gebieden en dorpen om hun eigen cultussen aan minder belangrijke goden te wijden. Vele steden eerden ook de meer bekende goden met ongebruikelijke lokale riten en associ�ërden vreemde mythen met hen die elders onbekend waren. Tijdens de heldhaftige leeftijd, vulde de cultus van helden (of demi-gods) dit van de goden aan.
Het overbruggen van de leeftijd toen de goden alleen en de leeftijd leefden toen de goddelijke interferentie in menselijke zaken werd beperkt was een overgangsleeftijd waarin de goden en de mensen zich samen bewogen. Dit waren de vroege dagen van de wereld toen de vrijer gemengde groepen dan zij later deden. Het grootste deel van deze verhalen werden later verteld door Ovid Verandert en zij zijn vaak verdeeld in twee thematische groepen: verhalen van liefde, en verhalen van straf.[36]
De verhalen van liefde impliceren bloedschande, of vaak de verleiding of de verkrachting van een dodelijke vrouw door een mannelijke god, resulterend in heldhaftige nakomelingen. De verhalen stellen over het algemeen voor dat het verband tussen goden en mortals te vermijden iets is; zelfs het toestemmen hebben de verhoudingen zelden gelukkig einde.[37] In een paar gevallen, een vrouwelijke goddelijkheidspartners met een dodelijke mens, zoals in Homerische Hymn aan Aphrodite, waar de godin met ligt Anchises om te produceren Aeneas.[38]
Het tweede type (verhalen van straf) impliceert het krediet of de uitvinding van één of ander belangrijk cultureel artefact, zoals wanneer Prometheus steelt brand van de goden, wanneer Tantalus steelt nectar en ambrosia van Zeus geeft de lijst en het aan zijn eigen onderwerp-openbaart aan hen de geheimen van de goden, wanneer Prometheus of Lycaon vindt offer uit, wanneer Demeter onderwijst landbouw en Geheimen aan Triptolemus, of wanneer Marsyas vindt uit aulos en gaat in een muzikale wedstrijd binnen met Apollo. Prometheus de avonturen merken een „plaats tussen de geschiedenis van de goden en dat van de mens“.[39] Een anoniem papyrus fragment, dat aan de derde eeuw wordt gedateerd, beeldt levendig af Dionysus'straf van de koning van Thrace, Lycurgus, de wiens erkenning van de nieuwe god te laat kwam, resulterend in horrific sancties die zich in het verdere leven uitbreidden.[40] Het verhaal van de aankomst van Dionysus om zijn cultus in Thrace te vestigen was ook het onderwerp van trilogy Aeschylean.[41] In een andere tragedie, Euripides Bacchae, de koning van Thebes, Pentheus, wordt gestraft door Dionysus, omdat hij de god disrespected en op van hem spioneerde Maenads, het wijfje worshippers van de god.[42]
In een ander verhaal, dat op een oud folktale-motief wordt gebaseerd,[43] en echoeing een gelijkaardig thema, Demeter zocht naar haar dochter, Persephone, hebben aangenomend de vorm van een oude geroepen vrouw Doso, en ontvangen een gastvrij onthaal van Celeus, de Koning van Eleusis in Attica. Als gift aan Celeus, wegens zijn gastvrijheid, was Demeter van plan om Demophon als god te maken, maar zij kon het ritueel voltooien niet omdat zijn moeder Metanira liep en binnen haar zoon in de brand zag en in angst gilde, die Demeter irriteerde, dat betreurde dat dwaze mortals niet het concept en het ritueel begrijpen.[44]
De leeftijd waarin de helden leefden is genoemd geworden heldhaftige leeftijd.[45] De epische en genealogische poëzie leidde tot cycli van verhalen die rond bijzondere helden of gebeurtenissen worden gegroepeerd en vestigde het familieverband tussen de helden van verschillende verhalen; zij schikten de één na de ander zo de verhalen. Volgens Ken Dowden, „er is zelfs een sagaeffect: wij kunnen het lot van sommige families in opeenvolgende generaties " volgen.[17]
Na de stijging van de heldencultus, vormen de goden en de helden het sacral gebied en in eden, en gebeden samen aangehaald die worden gericht aan hen.[19] In tegenstelling tot de leeftijd van goden, tijdens de heldhaftige leeftijd wordt het rooster van helden nooit gegeven vaste en definitieve vorm; de grote goden zijn niet meer geboren, maar de nieuwe helden kunnen altijd omhoog van het leger van de doden worden opgeheven. Een ander belangrijk verschil tussen de heldencultus en de cultus van goden is dat de held het centrum van lokale groepsidentiteit wordt.[19]
De monumentale gebeurtenissen van Heracles worden beschouwd als dageraad van de leeftijd van helden. Aan de Heldhaftige Leeftijd ook worden toegeschreven drie grote militaire gebeurtenissen, Argonautic expeditie en de Trojan Oorlog evenals de Oorlog Theban.[46]
Sommige geleerden geloven[wie?] dat achter de ingewikkelde mythologie van Heracles er waarschijnlijk een echte mens was, misschien een leider-vassal van het koninkrijk van Argos. Sommige geleerden stellen voor het verhaal van Heracles een allegorie voor de jaarlijkse passage van de zon door de twaalf constellaties van zodiac is.[47] Anderen richten aan vroegere mythen van andere culturen, die het verhaal van Heracles tonen als lokale aanpassing van reeds reeds lang gevestigde heldenmythen. Traditioneel, was Heracles de zoon van Zeus en Alcmene, granddaughter van Perseus.[48] Zijn fantastische solitaire prestaties, met hun velen volks verhaal de thema's, verstrekten veel materiaal voor populaire legende. Hij wordt afgebeeld als meer sacrificier, als stichter van altaren, vermeld en als voracious eter zelf vermeld; het is in deze rol dat hij in komedie verschijnt, terwijl zijn tragisch eind veel materiaal voor tragedie verstrekte - Heracles wordt beschouwd door Thalia Papadopoulou als „spel van grote betekenis in onderzoek van andere drama's Euripidean“.[49] In kunst en literatuur werd Heracles vertegenwoordigd als enorm sterke mens van gematigde hoogte; zijn kenmerkend wapen was de boog maar vaak ook de club. De vaasschilderijen tonen de onvergelijkelijke populariteit van Heracles, zijn strijd die met de leeuw aan vele honderden tijden wordt afgeschilderd.[50]
Heracles ging Etruscan en ook Roman mythologie en cultus in, en de uitroep „mehercule“ werd zo vertrouwd aan de Romeinen aangezien „Herakleis“ aan de Grieken was.[50] In Italië hij werd aanbeden als god van handelaars en handelaren, hoewel anderen ook aan hem voor zijn kenmerkende giften van goede geluk of redding van gevaar baden.[48]
Heracles bereikte het hoogste sociale prestige door zijn benoeming als officiële voorvader van Dorisch koningen. Dit diende waarschijnlijk als legitimation voor de Dorische migraties in De Peloponnesus. Hyllus, werd de titelheld van één Dorische phyle, de zoon van Heracles en één van Heracleidae of Heraclids (de talrijke nakomelingen van Heracles, vooral de nakomelingen van Hyllus - andere inbegrepen Heracleidae Macaria, Lamos, Manto, Bianor, Tlepolemus, en Telephus). Deze Heraclids veroverde Peloponnesisch koninkrijken van Mycenae, Sparta en Argos, eisend, volgens legende, een recht het door hun voorvader te beslissen. Hun stijging aan overheersing wordt vaak genoemd „Dorische invasie". Lydian en later de Macedonische koningen, als heersers van de zelfde rang, ook werden Heracleidae.[51]
Andere leden van deze vroegste generatie van helden, zoals Perseus, Deucalion, Theseus en Bellerophon, hebben vele trekken evenals Heracles. Als hem, zijn hun prestaties solitair, fantastisch en grens fairy verhaal, aangezien zij monsters zoals doden Hersenschim en Kwal. De avonturen van Bellerophon zijn alledaagse types, gelijkend op de avonturen van Heracles en Theseus. Het sturen van een held naar zijn veronderstelde dood is ook een terugkomend thema van deze vroege heldhaftige traditie, dat in de gevallen van Perseus en Bellerophon wordt gebruikt.[52]
Het enige overlevende heldendicht Hellenistic, Argonautica van Apollonius van Rhodos (epische dichter, geleerde, en directeur van Bibliotheek van Alexandrië) vertelt de mythe van de reis van Jason en Argonauts om terug te winnen Gouden Vacht van het mythische land van Colchis. In Argonautica, Wordt Jason aangespoord op zijn zoektocht door koning Pelias, die prophecy ontvangt dat een mens met één sandelhout van hem zou zijn wraakgodin. Jason verliest een sandelhout in een rivier, aankomt bij het hof van Pelias, en het heldendicht wordt in beweging gebracht. Bijna gingen elk lid van de volgende generatie van helden, evenals Heracles, met Jason in het schip Argo om de gouden Vacht te halen. Deze ook inbegrepen generatie Theseus, die aan ging Kreta om te doden Minotaur; Atalanta, de vrouwelijke heldin; en Meleager, die eens een epische cyclus van van hem had om te wedijveren Iliad en Odyssee. Pindar, Apollonius en Apollodorus pogen om volledige lijsten van Argonauts te geven.[53]
Hoewel Apollonius zijn gedicht BC in de 3de eeuw schreef, is de samenstelling van het verhaal van Argonauts vroeger dan Odyssee, wat vertrouwdheid met de prestaties van Jason toont (het wandelen van Odysseus kan gedeeltelijk op het gebaseerd te zijn).[54] In oude tijden werd de expeditie beschouwd als historisch feit, een incident in het openstellen van De Zwarte Zee aan Griekse handel en kolonisatie.[55] Het was ook uiterst populair, vormt een cyclus waaraan een aantal lokale legenden in bijlage werden. Het verhaal van Medea, in het bijzonder, ving de verbeelding van de tragische dichters.[56]
Tussen Argo en de Trojan Oorlog, was er een generatie die voornamelijk voor zijn horrific misdaden wordt gekend. Dit omvat het doen van Atreus en Thyestes in Argos. Achter de mythe van het huis van Atreus (één van de twee belangrijkste heldhaftige dynastieën met het huis van Labdacus) ligt het probleem van de decentralisatie van macht en van de wijze van toetreding tot soevereiniteit. De tweelingen Atreus en Thyestes met hun nakomelingen speelden de belangrijke rol in de tragedie van de decentralisatie van macht in Mycenae.[57]
De cyclus Theban behandelt gebeurtenissen verbonden vooral aan Cadmus, de stichter van de stad, en later met het doen van Laius en Oedipus in Thebes; een reeks verhalen die tot de uiteindelijke plundering van die stad bij de handen van Zeven tegen Thebes (het is niet geweten of Zeven tegen Thebes die in vroeg heldendicht wordt voorgesteld) leiden en Epigoni.[58] Wat betreft Oedipus, schijnen de vroege epische rekeningen om een verschillend patroon gevolgd te hebben (waarin hij in Thebes na de revelatie dat bleef beslissen Iokaste was zijn moeder en huwde later een tweede vrouw die de moeder van zijn kinderen) van gekend aan ons door tragedie werd (b.v. Oedipus van Sophocles de „Koning“) en recentere mythological rekeningen.[59]
De Griekse mythologie culmineert in de Trojan Oorlog, vecht tussen de Grieken en Troy, en zijn nasleep. In de werken van Homerus hebben de belangrijkste verhalen reeds vorm en substantie gevergd, en de individuele thema's werden later uitgewerkt, vooral in Grieks drama. De Trojan Oorlog verwierf ook een duidelijke belangstelling voor Roman cultuur wegens het verhaal van Aeneas, een Trojan held, van wie reis van Troy geleid wordt verhaald tot het oprichten van de stad die één dag Rome zou worden, in Virgil Aeneid (Boek II van Aeneid van Virgil bevat de bekendste rekening van de zak van Troy).[60] Tot slot zijn er twee pseudo-te boek stelt geschreven in Latijn die onder de namen van overging Dictys Cretensis en Durft Phrygius.[61]
Trojan cyclus van de Oorlog, een inzameling van epische gedichten, begin met de gebeurtenissen die aan de oorlog leiden: (Eris en gouden appel van Kallisti, Oordeel van Parijs, de abductie van Helen, het offer van Iphigenia bij Aulis). Om Helen terug te krijgen, lanceerden de Grieken een grote expeditie onder het algemene bevel van Menelaus'broer, Agamemnon, koning van Argos of Mycenae, maar Trojans weigerde om Helen terug te keren. Iliad, wat in het tiende jaar van de oorlog wordt geplaatst, vertelt van de ruzie tussen Agamemnon en Achilles, die de fijnste Griekse strijder, en de voortvloeiende sterfgevallen in slag van Achilles vriend was Patroclus en de oudste zoon van Priam, Hector. Na de dood van Hector werd Trojans aangesloten bij door twee exotische bondgenoten, Penthesilea, koningin van Amazonië, en Memnon, koning van Ethiopiërs en zoon van de dageraad-godin Eos.[62] Achilles doodde beiden, maar Parijs dan slaagde erin om Achilles met een pijl te doden. Stelen alvorens zij Troy konden nemen, moesten de Grieken van de citadel het houten beeld van Pallas Athena ( Palladium). Tot slot met de hulp van Athena, bouwden zij Trojan Paard. Ondanks de waarschuwingen van de dochter van Priam Cassandra, werd Trojans langs overreed Sinon, Grieks wie gefingeerde desertie, om het paard binnen de muren van Troy als het aanbieden aan Athena te nemen; de priester Laocoon, die probeerde om het vernietigde paard te hebben, werd gedood door overzees-serpenten. In nacht opende de Griekse teruggekeerde vloot, en de Grieken van het paard de poorten van Troy. In de totale zak die volgde, werden Priam en zijn resterende zonen geslacht; de Trojan vrouwen gingen in de slavernij in diverse steden van Griekenland over. De avontuurlijke homeward reizen van de Griekse leiders (met inbegrip van het wandelen van Odysseus en Aeneas ( Aeneid), en de moord van Agamemnon) werden verteld in twee heldendichten, de Winst (Nostoi; verloor) en Homerus Odyssee.[63] De Trojan cyclus omvat ook de avonturen van de kinderen van de Trojan generatie (b.v. Orestes en Telemachus).[62]
De Trojan Oorlog verstrekte een verscheidenheid van thema's en werd een hoofdbron van inspiratie voor oude Griekse kunstenaars (b.v. metopes op Parthenon afschilderend de zak van Troy); deze artistieke voorkeur voor thema's die uit de Trojan Cyclus voortkomen wijst op zijn belang voor de oude Griekse beschaving.[63] De zelfde mythological cyclus inspireerde ook een reeks later Europees literair geschrift. Bijvoorbeeld, unacquainted Trojan Middeleeuwse Europese schrijvers, met Homerus bij uit de eerste hand, gevonden in de Troy legende een rijke bron van het heldhaftige en romantische storytelling en een geschikt kader waarin om hun eigen hoofse en ridderlijke ideals te passen. de 12de eeuwauteurs, zoals Benoît de Sainte-Maure (Roman DE Troie [Romaans van Troy, 1154-60]) en Joseph van Exeter (DE Bello Troiano [Op Trojan Oorlog, 1183]) beschrijf de oorlog terwijl het herschrijven van de standaardversie die zij binnen hebben gevonden Dictys en Durft. Zij volgen zo Horatius raad en het voorbeeld van Virgil: zij herschrijven een gedicht van Troy in plaats van het vertellen van volledig nieuw iets.[64]
De mythologie was centraal bij het dagelijkse leven in oud Griekenland.[65] Grieken beschouwden mythologie als deel van hun geschiedenis. Zij gebruikten mythe om natuurlijke fenomenen, culturele variaties, traditionele vijandschap en vriendschappen te verklaren. Het was een bron van trots de afdaling van zijn leiders van een mythological held of een god kunnen vinden. Weinigen betwijfelden ooit of er waarheid achter de rekening van de Trojan Oorlog in was Iliad en Odyssee. Volgens Victor Davis Hanson, militairen historicus, kroniekschrijver, politieke essayist en eerstgenoemde Schrijvers uit de klassieke oudheid professor, en John Heath, verwante professor van Schrijvers uit de klassieke oudheid bij Santa Clara University, de diepgaande kennis van Homerisch epos werd geacht door de Grieken de basis van hun acculturatie. Homerus was het „onderwijs van Griekenland“ (Ἑλλάδος παίδευσις), en zijn poëzie het „Boek“.[66]
Na de stijging van filosofie, en geschiedenis, proza en rationalism in de recente 5de eeuw BC werd het lot van mythe onzeker, en mythological genealogie gaven plaats aan een conceptie van geschiedenis die probeerde om supernatural uit te sluiten (zoals Thucydidean geschiedenis).[67] Terwijl de dichters en dramatists de mythen herwerkten, begonnen de Griekse historici en de filosofen hen te kritiseren.[6]
Een paar radicale filosofen houden van Xenophanes van Colofon begonnen reeds de verhalen van de dichters te etiketteren lasterlijk ligt BC in de 6de eeuw; Xenophanes had geklaagd dat Homerus en Hesiod zijn die aan de goden „dat alles wordt toegeschreven beschamend en beschamend onder mensen; zij stelen, begaan overspel, en bedriegen elkaar ".[68] Deze lijn van gedachte vond binnen zijn meest vegende uitdrukking Plato Republiek en Wetten. Plato leidde tot zijn eigen allegorische mythen (zoals de visie van ER in Republiek), aangevallen de traditionele verhalen van het de de trucs, diefstallen en overspel van de goden zoals immoreel, en bezwaar gehad tegen hun centrale rol in literatuur.[6] De kritiek van Plato (hij riep de mythen het geratel van de „oude vrouwen“)[69] was de eerste ernstige uitdaging aan de Homerische mythological traditie.[66] Voor zijn deel kritiseerde Aristoteles de pre-Socratische quasi-mythische filosofische benadering en onderstreepte dat „Hesiod en de theologische schrijvers betrokken waren slechts met wat aannemelijk aan zich, scheen en geen eerbied voor ons [...] had maar het is niet de moeite waard ernstig het nemen van schrijvers die in de mythische stijl pronken met; zoals voor zij die door test hun beweringen te werk gaan, moeten wij hen " dwars-onderzoeken.[67]
Niettemin, zelfs slaagde Plato niet erin om en zijn maatschappij van de invloed van mythe te spenen; zijn eigen karakterisering voor Socrates is gebaseerd op de traditionele Homerische en tragische patronen, die door de filosoof worden gebruikt het righteous leven van zijn leraar te prijzen:[70]
| “ | Maar misschien zou iemand kunnen zeggen: „Bent niet beschaamd u toen, Socrates, van het volgende van zulk een achtervolging, dat u nu in gevaar om aan dood worden gezet dientengevolge?“ bent Maar ik zou aan hem een juist antwoord moeten maken: „U spreekt niet goed, de Heer, als u denkt een mens bij wie er zelfs wat verdienste is gevaar van het leven of dood zou moeten overwegen, en beschouwt niet eerder dit slechts, wanneer hij dingen doet, of de dingen die hij en de handelingen van een goed of een slechte mens juist of verkeerd zijn heeft gedaan. Voor volgens uw argument alle zouden demigods slecht zijn wie bij Troy, met inbegrip van de zoon van stierf Thetis, die zo gevaar, in vergelijking met het verdragen van om het even welke schande verachtte, dat toen zijn moeder (en zij was een godin) bovengenoemd aan hem, aangezien hij enthousiast was om Hector, iets in die aard te doden, geloof ik,
|
” |
Hanson en de Dopheide schatten dat de verwerping van Plato van de Homerische traditie niet gunstig door de basis Griekse beschaving werd ontvangen.[66] De oude mythen werden gehouden in lokale cultussen levend; zij bleven poëzie beïnvloeden, en het belangrijkste voorwerp van het schilderen en beeldhouwwerk zijn.[67]
Meer sportingly, de 5de eeuw BC tragedian Euripides speelde vaak met de oude tradities, bespottend hen, en door de stem van zijn karakters die nota's van twijfel inspuiten. Maar toch werden de onderwerpen van zijn spelen genomen, zonder uitzondering, van mythe. Veel van deze spelen werden geschreven in antwoord op de versie van een voorganger van de zelfde of gelijkaardige mythe. Euripides betwist hoofdzakelijk de mythen over de goden en begint met zijn kritiek met een bezwaar gelijkend op eerder uitgedrukt door Xenocrates: de goden, zoals traditioneel vertegenwoordigd, zijn te crassly veel antropomorf.[68]
Tijdens De periode van Hellenistic, nam de mythologie het prestige van elitekennis dat over zijn bezitters zoals behorend tot een bepaalde klasse merkt. Tezelfdertijd werd de sceptische draai van de Klassieke leeftijd meer uitgesproken.[71] Griekse mythographer Euhemerus vestigde de traditie van het streven van een naar daadwerkelijke historische basis voor mythische wezens en gebeurtenissen.[72] Hoewel zijn origineel werk (Heilige Scriptures) wordt verloren, veel is op de hoogte geweest van het van wat door Diodorus wordt geregistreerd en Lactantius.[73]
Het rationaliseren hermeneutics van mythe werd populairder onder Roman Imperium, dankzij de physicalisttheorieën van Stoic en Epicurisch filosofie. Stoics stelde verklaringen van de goden en de helden als fysieke fenomenen voor, terwijl euhemerists gerationaliseerd hen als historische cijfers. Tezelfdertijd Stoics en Neoplatonists bevorderde morele significations van de mythological traditie, die vaak op Griekse etymologies wordt gebaseerd.[74] Door zijn Epicurisch bericht, Lucretius gehad gewild superstitious vrees van de meningen van zijn mede-burgers verdrijven.[75] Livy, ook, is sceptisch over de mythological traditie en beweert dat hij van plan is geen oordeel op dergelijke legenden (fabulae) over te gaan.[76] De uitdaging voor Romeinen met een sterke en verontschuldigende betekenis van godsdienstige traditie was die traditie te verdedigen terwijl het toestaan dat het vaak een fokken-grond voor superstition was. Antiquarian Varro, die godsdienst als menselijke instelling met groot belang voor het behoud van goed in de maatschappij, toegewijde strenge studie aan de oorsprong van godsdienstige cultussen beschouwde. In van hem Antiquitates Rerum Divinarum (wat niet heeft overleefd, maar Augustine Stad van God wijst op zijn algemene benadering) Varro dat terwijl de superstitious man de goden vreest, de echt godsdienstige persoon venerates hen als ouders debatteert.[75] In zijn werk onderscheidde hij drie soorten goden:
Roman Academische Cotta ridiculiseert zowel letterlijke als allegorische goedkeuring van mythe, ronduit verklarend dat de mythen geen plaats in filosofie hebben.[77] Cicero'n is ook over het algemeen minachtend van mythe, maar als Varro, is hij nadrukkelijk in zijn steun voor de staatsgodsdienst en zijn instellingen. Het is moeilijk om te weten hoe ver onderaan de sociale schaal dit rationalism zich uitbreidde.[76] Te geloven Cicero'n beweert dat niemand (niet zelfs oude vrouwen en jongens) zo dwaas is de verschrikkingen van Hades of het bestaand van Scyllas, centaurs of andere samengestelde schepselen,[78] maar enerzijds, klaagt orator elders van het superstitious en lichtgelovige karakter van de mensen.[79] DE Natura Deorum is de uitvoerigste samenvatting van de lijn van Cicero'n van gedachte.[80]
Tijdens de Romein verschijnt de era een populaire tendens veelvoudige Griekse en buitenlandse goden in vreemde, bijna unrecognizable nieuwe cultussen syncretize. Syncretization was ook toe te schrijven aan het feit dat de Romeinen weinig hadden mythologie van hun, en geërfta de Griekse mythological traditie; daarom waren de belangrijkste Roman goden syncretized met die van de Grieken.[76] Naast de combinatie twee mythological tradities, leidde de vereniging van de Romeinen met oostelijke godsdiensten tot verdere syncretizations.[81] Bijvoorbeeld, werd de cultus van Zon daarna geïntroduceerds in Rome Aurelian succesvolle campagnes binnen Syrië. De Aziatische goddelijkheid Mithras (d.w.z., de Zon) en Ba'al werd gecombineerd met Apollo en Helios in Sol Invictus, met conglomerated riten en samenstellingsattributen.[82] Apollo zou meer en meer in godsdienst met Helios of zelfs Dionysus kunnen worden geïdentificeerdj, maar de teksten die zijn mythen navertellen vormden een weerspiegeling zelden van dergelijke ontwikkelingen. De traditionele literaire mythologie werd meer en meer gescheiden van daadwerkelijke godsdienstige praktijk.
De overlevende de 2de eeuwinzameling van Hymns van Orphic en Macrobius Saturnalia eveneens worden beïnvloed door de theorieën van rationalism en de syncretizing tendensen. Hymns Orphic zijn een reeks van pre-classical poetic samenstellingen, die aan Orpheus, zelf wordt toegeschreven het onderwerp van een renowned mythe. In werkelijkheid, werden deze gedichten waarschijnlijk samengesteld door verscheidene verschillende dichters, en bevatten een rijke reeks aanwijzingen over voorhistorische Europese mythologie.[83] Het verklaarde doel van Saturnalia is de Helleense cultuur over te brengen die hij uit zijn lezing heeft afgeleid, alhoewel veel van zijn behandeling van goden door Egyptenaar en de de Afrikaanse mythologie en theologie wordt gekleurd van het Noorden (die ook de interpretatie van Virgil beïnvloedt). In Saturnalia verschijn mythographical commentaren die door euhemerists, Stoics en Neoplatonists worden beïnvloed weer.[74]
Het ontstaan van modern begrip van Griekse mythologie wordt beschouwd door sommige geleerden als dubbele reactie aan het eind van de achttiende eeuw tegen de „traditionele houding van Christelijke animosity“, waarin de Christelijke herinterpretatie van mythe als „leugen“ of mythe gehad behouden.[84] In Duitsland, door ongeveer 1795, was er een groeiende rente in Homerus en Griekse mythologie. In Göttingen Johann Matthias Gesner begon Griekse studies te doen herleven, terwijl zijn opvolger, Christian Gottlob Heyne, gewerkt met Johann Joachim Winckelmann, en gelegd de fundamenten voor mythological onderzoek zowel naar Duitsland en elders.[85]
De ontwikkeling van vergelijkende filologie in de 19de eeuw, samen met ethnologische ontdekkingen in de 20ste eeuw, vestigde de wetenschap van mythe. Sinds Romantics, is al studie van mythe vergelijkend geweest. Wilhelm Mannhardt, De heer James Frazer, en Stith Thompson wendde de vergelijkende benadering aan om de thema's van folklore en mythologie te verzamelen en te classificeren.[86] In 1871 Edward Burnett Tylor gepubliceerd van hem Primitieve Cultuur, waarin hij de vergelijkende methode toepaste en probeerde om de oorsprong en de evolutie van godsdienst te verklaren.[87] Procedure van Tylor om materiële cultuur, ritueel en mythe van wijd gescheiden culturen zich samen te trekken beïnvloedde allebei Carl Jung en Joseph Campbell. Maximum Müller paste de nieuwe wetenschap van vergelijkende mythologie op de studie van mythe toe, waarin hij ontdekte vervormd van blijft Arisch aard verering. Bronisław Malinowski benadrukte de manierenmythe gemeenschappelijke sociale functies vervult. Claude Lévi-Strauss en andere structuralists de formele relaties en de patronen in mythen over de hele wereld hebben vergeleken.[86]
Sigmund Freud introduceerde een transhistorical en biologische conceptie van de mens en een mening van mythe als uitdrukking van onderdrukte ideeën. De interpretatie van de droom is de basis van Freudian mytheinterpretatie en Freud het concept dreamwork erkent het belang van contextuele verhoudingen voor de interpretatie van om het even welk individueel element in een droom. Deze suggestie zou een belangrijk punt van rapprochment tussen de structuralist en psychoanalytische benaderingen van mythe in Freud gedachte vinden.[89] Carl Jung breidde de transhistorical, psychologische benadering met zijn theorie van „collectieve onbewust“ en de archetypen (geërftee „archaïsch“ patronen) uit, die vaak in mythe wordt gecodeerd, die uit het voortkomt.[2] Volgens Jung, „mythe-vormende structurele elementen moet in onbewuste psyche“ aanwezig zijn.[90] Het vergelijken van de methodologie van Jung met Joseph Campbell's theorie, Robert A. Segal besluit dat „een mythe Campbell interpreteren eenvoudig de archetypen daarin identificeert. Een interpretatie van Odyssee, bijvoorbeeld, zou tonen hoe het leven van Odysseus met een heldhaftig patroon in overeenstemming is. Jung, door contrast, beschouwt als de identificatie slechts van archetypen de eerste stap in de interpretatie van een mythe ".[91] Karl Kerenyi, gaf één van de stichters van moderne studies in Griekse mythologie, zijn vroege meningen van mythe op om de theorieën van Jung van archetypen op Griekse mythe toe te passen.[92]
Er zijn diverse moderne theorieën over de oorsprong van Griekse mythologie. Volgens de Bijbelse Theorie, worden alle mythological legenden afgeleid uit de verhalen van Scriptures, hoewel de echte feiten zijn vermomd en veranderd.[93] Volgens de Historische Theorie waren alle personen die in mythologie worden vermeld zodra de echte menselijke wezens, en de legenden met betrekking tot hen slechts de toevoegingen van recentere tijden zijn. Aldus het verhaal van Aeolus is verondersteld om van het feit dat toegenomen te zijn Aeolus de heerser van sommige eilanden in was Thyrreense Zee.[94] De allegorische Theorie veronderstelt dat alle oude mythen allegorisch en symbolical waren. Terwijl was de Fysieke Theorie die aan het idee wordt ingetekend dat de elementen van lucht, brand, en water oorspronkelijk de voorwerpen van godsdienstige bewondering waren, dus belangrijkste deities verpersoonlijkingen van deze bevoegdheden van aard.[95] Maximum Müller probeerde om te begrijpen Indo-European godsdienstige vorm door het terug naar zijn te vinden Arisch, „originele“ manifestatie. In 1891, beweerde hij dat de „belangrijkste ontdekking die tijdens de negentiende eeuw met betrekking tot de oude geschiedenis van mensheid [...] is gemaakt deze steekproefvergelijking was: Sanscritisch Dyaus- pitar = Griekse Zeus = Latijn Jupiter = Oude Norse Tyr".[96] In andere gevallen, stellen de dichte parallellen in karakter en functie een gemeenschappelijke erfenis voor, nog het gebrek aan taalkundig bewijsmateriaal het moeilijk maakt om, zoals in de vergelijking tussen Uranus en Sanscritisch te bewijzen Varuna of Moirae en Norns.[97]
De archeologie en mythography, enerzijds, hebben geopenbaard dat de Grieken door enkele beschavingen van Klein-Azië en het Nabije Oosten werden geïnspireerdo. Adonis schijnt de Griekse tegenhanger - duidelijker in cultus dan in mythe - van een Dichtbijgelegen Oostelijke „stervende god“ te zijn. Cybele binnen wortel geschoten Anatolisch cultuur terwijl veel van Aphrodite iconografie de lentes van Semitic godinnen. Er zijn ook mogelijke parallellen tussen de vroegste goddelijke generaties (Chaos en zijn kinderen) en Tiamat in Enuma Elish.[98] Volgens Meyer Reinhold, „dichtbij Oostelijke theogonic concepten, die goddelijke successie impliceren door geweld en generationalconflicten voor macht, vond hun weg [...] in Griekse mythologie“.[99] Naast Indo-European en Dichtbijgelegen Oostelijke oorsprong, hebben sommige geleerden op de schulden van Griekse mythologie aan de pre-Helleense maatschappijen gespeculeerd: Kreta, Mycenae, Pylos, Thebes en Orchomenos.[100] De historici van godsdienst werden gefascineerd door een aantal blijkbaar oude configuraties van mythe connencted met Kreta (de god als stier, Zeus en Europa, Pasiphaë wie aan de stier opbrengt en geboorte aan geeft Minotaur enz.) Professor Martin P. Nilsson besloot dat alle grote klassieke Griekse mythen aan centra Mycenaen werden gebonden en in voorhistorische tijden werden verankerd.[101] Niettemin, volgens Burkert, heeft de iconografie van de Kretenzische Palace Periode bijna geen bevestiging voor deze theorieën verstrekt.[102]
De wijdverspreide goedkeuring van Christendom hield niet de populariteit van de mythen in bedwang. Met de herontdekking van klassieke antiquiteit in Renaissance, werd de poëzie van Ovid een belangrijke invloed op de verbeelding van dichters, dramatists, musici en kunstenaars.[103] Van de vroege jaren van Renaissance, kunstenaars zoals Leonardo da Vinci, Michelangelo, en Raphael, beeldde af pagan onderwerpen van Griekse mythologie naast conventionelere Christelijke thema's.[103] Door middel van Latijn en de werkzaamheden van Ovid, beïnvloedde de Griekse mythe de middeleeuwse en dichters van de Renaissance zoals Petrarch, Boccaccio en Dante in Italië.[2]
In Noordelijk Europa, nam de Griekse mythologie nooit de zelfde greep van de visuele kunsten, maar zijn effect was zeer duidelijk op literatuur. De Engelse verbeelding werd in brand gestoken door Griekse mythologie om te beginnen met Chaucer en John Milton en door verdergaand Shakespeare aan Robert Bridges in de 20ste eeuw. Racine in Frankrijk en Goethe in Duitsland doen herleven Grieks drama, dat de oude mythen herwerkt.[103] Hoewel tijdens Verlichting van de 18de eeuw spreidde de reactie tegen Griekse mythe in heel Europa, de mythen voortdurend om een belangrijke bron van grondstof voor dramatists, met inbegrip van zij te verstrekken uit die schreven libretti voor velen van Handel en Mozart opera's.[104] Tegen het eind van de 18de eeuw, Romanticism stelde een schommeling van enthousiasme voor alle dingen het Grieks, met inbegrip van Griekse mythologie in werking. In Groot-Brittannië, inspireerden de nieuwe vertalingen van Griekse tragedies en Homerus eigentijdse dichters (zoals Alfred Lord Tennyson, Keats, Byron en Shelley) en schilders (zoals Lord Leighton en Lawrence Alma-Tadema).[105] Christoph Gluck, Richard Strauss, Jacques Offenbach en vele anderen plaatsen Griekse mythological thema's aan muziek.[2] Amerikaanse auteurs van de 19de eeuw, zoals Thomas Bulfinch en Nathaniel Hawthorne, hield dat de studie van de klassieke mythen aan het begrip van Engelse en Amerikaanse literatuur essentieel was.[106] In recentere tijden, zijn de klassieke thema's geherinterpreteerd door dramatists Jean Anouilh, Jean Cocteau, en Jean Giraudoux in Frankrijk, Eugene O'Neill in Amerika, en T. S. Eliot in Groot-Brittannië en door novelists zoals James Joyce en André Gide.[2]
|
||||||||||||||||||||||||||
|
Custom Search
|
© Copyright 2011 WorldLingo. Alle rechten voorbehouden.