Top 10 artikelen

Goole
Koreaanse thee
nasza-klasa.pl
Creditcardfraude
Het zingen
Misbruik
Muziek van Indonesië
Tchiluba
De Provincie van Balkh
Provincie van Balkh Thermische straling

News:

Bön

Bön[1] (Tibetan: བོན ་; Wylie: bon; Het dialect van Lhasa IPA: [pʰø̃̀ (n)]) is de oudste geestelijke traditie van Tibet. Tenzin Gyatso, de veertiende Lama van Dalai, de traditie Bön als de vijfde belangrijkste geestelijke school van Tibet, samen met heeft gezien Nyingma, Sakya, Kagyu, en Gelug scholen van Boeddhisme.

De lettergreep - po toegevoegd aan de naam van om het even welke vijf belangrijke Tibetan geestelijke tradities wijst op een aanhanger van die traditie; zo, bijvoorbeeld, „Bonpo“ betekent een aanhanger van de traditie Bon.[2]

Vaak beschreven als shamanistic en animistisch traditie van Himalayagebergte voorafgaand aan Boeddhisme'sstijging aan bekendheid van 7de eeuw, hebben het recentere onderzoek en de onthullingen aangetoond dat zowel de godsdienst als Bönpo beduidend rijker cultureel en geweven zijn dan aanvankelijk door de weg bereidende Westelijke geleerden werd gedacht.

Inhoud

Geschiedenis van Bön

Stichting

Traditioneel, Tönpa Shenrab Miwoche wordt verondersteld om de godsdienst gevestigd te hebben Bon. Hij wordt traditioneel gehouden geboren om in het land van geweest te zijn De Ring van de Long van Olmo van Tagzig, beschouwde als as mundi, wat traditioneel als Onderstel Yung -yung-drung Gu -gu-tzeg wordt geïdentificeerd („Gebouw van Negen Hakenkruisen“), misschien Zet Kailash op, in westelijk Tibet. wegens sacredness van de Ring en het Onderstel Kailash, beide van de Long van Tagzig Olmo sauwastika en het aantal negen zijn van grote betekenis en beschouwd als gunstig door Bönpo evenals Hindus

1700s

Dzungars binnengevallen Tibet in 1717, getuigd en gedood een pretender in de positie van Lama van Dalai (die door Lhabzang was bevorderd, de titular Koning van Tibet), die wijdverspreide goedkeuring samenkwam. Nochtans, begonnen zij spoedig de heilige plaatsen van Lhasa te plunderen die een vlugge reactie van Keizer brachten Kangxi in 1718, maar zijn militaire expeditie werd vernietigd door Dzungars niet verre van Lhasa.[3][4]

Velen Nyingmapa en Bonpos werden uitgevoerd en Tibetans die ambtenaren Dzungar bezoeken werden gedwongen om hun tongen uit te plakken zodat kon Dzungars vertellen als de persoon constante mantras reciteerde (wat werd gezegd om de tong zwart of bruin te maken). Dit stond hen toe om Nyingmapa en Bonpos te plukken, die vele magisch-mantras reciteerden.[5] Deze gewoonte van het plakken van zijn tong uit als teken van eerbied op groet is iemand een Tibetan douane tot recente tijden gebleven.

1800s

In de negentiende eeuw, Sharza Tashi Gyeltsen, rejuvenated een meester Bön (het van wie verzamelde geschrift uit achttien volumes) bestaat beduidend de traditie. Zijn discipelen Kagya Khyungtrul Jigmey Namkha leidden vele vaklieden op die in niet alleen de godsdienst Bön, maar in alle Tibetan Scholen worden geleerd. Nochtans, met Chinese annexation van Tibet en Himalayan diaspora, als de andere scholen, heeft Bön significant cultureel verlies ontmoet. Hoewel, thankfully voor de verjonging doorwaad door terma niet irreparable traditie.

Volgens Bönpo, zullen achttien geïnformeerdet entiteiten in dit vertonen æon en Tönpa Shenrab Miwoche, de stichter van Bön, wordt beschouwd als geïnformeerdi Boedha van deze tijd (vergelijk yuga en kalpa). 33ste leneagehouder van Menri Klooster HH Menri Trizin Lungtog Tenpei Nyima rinpoche en Lopön Tenzin Namdak zijn belangrijke huidige lineage houder van Bön.

Meer dan drie honderd kloosters Bön waren gevestigd in Tibet voorafgaand aan Chinese annexation. Hiervan, Het Klooster van Menri en het Klooster Yungdrung was de twee belangrijkste kloosteruniversiteiten voor de studie en de praktijk van de kennis Bön en de wetenschap-kunsten.

Bon vandaag

Een complexe appreciatie van Bön komt door geleerden te voorschijn. Bön, voorafgaand aan Tibetan diaspora, er bestond binnen een Web van oude inheems animisme, Hinduism, sympathieke magisch, Boeddhisme, volks godsdienst, shamanism, Vajrayana, asceticism en mysticism; complexen overwegend door het Himalayagebergte en het vermengen zich door Binnen Aziaat gebied. Pegg (2006) brengt met elkaar in verband dat deze

„[C] omplexes omvat mozaïeken van het uitvoeren van praktijken en verhandelingen eerder dan afzonderlijke of vaste reeksen praktijken of geloven. Zij zijn syncretic en overlappend. De bevoegdheid van geluid wordt om met geesten te communiceren erkend… „en een terugkomend motief door het gebied.

De betekenis van Bön

Onder de belangrijke doelstellingen van Bön cultiveren heartmind om het lawaai van te zuiveren en tot zwijgen te brengen mindstream binnen bodymind om te openbaren rigpa -- een transcendent natuurlijke bodymind waar verduistering van dualisme en dukkha niet meer ingang Bönpo, en sambhogakaya en nirmanakaya worden gericht en binnen sympathieke resonantie.

Pegg (2006) maakt een lijst van de artefacten die over het algemeen in het Himalayagebergte zijn gebruikt:

„[A] kleine hand-klok (Tibetan dril-bu, Mongools honh) gehouden in de linkerhand samen met ritueel sceptre (Mongools dorje) in het recht; thigh-bone trompetten, die gewoonlijk in paren voor aanroeping van woeste deities en aan signaalingang worden gespeeld van gemaskeerde dansers in 'chams; lang, metaal bastrompetten en witte, eind-geblazen conch-shelltrompetten; houten shawms; en een waaier van klankbekkens en dubbele en enig-geleide kadertrommels. „

Trance en het energieke gebruik van geluid gaat van verfijnde bezit veroorzaakte trancedansen waar vergezeld de vaklieden het „aspect“ van deity dragen of thoughtform, of transformatie in yidam, elementair proces, of dæmon.[6]

Aardrijkskunde en Bön

Tibet is niet cultureel beperkt tot modern politiek Tibet. Het bredere gebied van etnisch Tibet omvat ook aan het oosten, delen van de Chinese provincies van Sichuan, Gansu en Yunnan; aan het westen, de nu Indische gebieden van Ladakh, Lahul en Spiti; aan het zuiden, Bhutan, Sikkim, delen van noordelijk Nepal, Sherpa en Tamang gebieden van oostelijk Nepal en het extreme noordwesten van Assam.

De hoogte en de uitgestrektheid van het Tibetan Gebied zijn slaan, landschap uncrompromisingly overheerst door bergen en hemel, waar starkness van menselijke voorwaarde testte relentlessly de moed van zijn volkeren. Het lofty Tibetan Plateau en Aardrijkskunde van Tibet een diepgaand effect op Bonpo en het vormen van heeft gehad Vajrayana in het algemeen. Veel van lokale deities (jik tien pa) het antidateren van de aankomst van Boeddhisme, werd gecoöpteerd en maakte „beschermers“ van Vajrayana en het diverse onderwijs:

De „Tibetan legenden getuigen aan een onafscheidelijke heilige verbinding tussen het land van Tibet en zijn volkeren dat de aankomst van Boeddhisme antidateren. Natuurlijk zouden veel van deze houdingen en ideeën zich later in een Boeddhistische context en een bepaalde betekenis geplaatst binnen een Boeddhistisch doctrinair kader vinden. De pre-boeddhistische goden van bergen en rotsen (dre, trin, tsen) werden zo beschreven als worldly goden `' (jik tien pa) wie zich toeliet om in Beschermers `' of' Verdedigers' van Dharma (het Boeddhistische onderwijs en de weg) door Padmasambhava legendarische bringer van Boeddhisme aan Tibet in de zevende eeuw worden omgezet. De goden en de godinnen werden gezegd om magische bevoegdheden te bezitten en waren geschikt voor het werk mirakelen. Niettemin moest de lay Tibetan vakman van deze goden omzichtig blijven aangezien zij niet altijd goedaardig waren. Zodra ire van dergelijke goden toen werd aangehaald slaagde hun hevige aard vaak in het bereiken van de hogere hand. „[nodig citaat]

Goden van huis en haard

Bonpo cultiveert huishoudengoden naast andere deities:

„Traditioneel in Tibet goddelijke presences of deities in de eigenlijke bouw die van het huis worden opgenomen tot het maakt in feite een kasteel (dzong Ka) tegen de kwaadwillige krachten buiten het. Het gemiddelde Tibetan huis zou een aantal huizen of zetels hebben (poe khang) voor de mannelijke god (pho lha) dat beschermt het huis. Elke dag de man van het huis deze god aanhalen en zou jeneverbessenhout en bladeren zou branden om hem te kalmeren. Daarnaast zou de vrouw van het huis ook beschermende deity hebben (phuk lha) wiens zetel binnen de keuken gewoonlijk bij de bovenkant van de pool zou kunnen worden gevonden die het dak steunde. „ [7]

Is het belangrijke klooster van Bön Menri Klooster in Dolanji, India (Himachal Pradesh).

Historische fasen van Bön

Volgens Bönpo zelf,[8] de godsdienst Bön is eigenlijk door drie verschillende fasen gegaan: Animistische Bön, Yungdrung of Eeuwige Bön, en Nieuwe Bön.

Animistische Bön

De eerste fase van Bön werd binnen aan de grond gezet animistisch en shamanistic de praktijken en beantwoordt aan de algemene karakterisering van Bön zoals die door westelijke geleerden wordt beschreven.

De rituelen en de riten van de initiatie correleren dicht met de inheemse shamanic tradities van Siberië. Vele shaman Bönpo was lid van a clan-gilde van wat het volume van shaman kwam. Shaman was van één van beiden geslacht. Een shamanic aspirant werd vaak bezocht en bezeten door voorouderlijke shaman en/of één of meer van om het even welk aantal entiteiten zoals goden, elementals, dæmons, en geesten. Het bezit resulteert typisch in a goddelijke waanzin en een tijdelijke terugtocht in de wildernis, waar het shaman leven zoals een dier en ervaringenvisies van zijn eigen dood bij de handen van geesten.

Na de onlangs-bezeten shaman winst, worden zij onderwezen door hogere vaklieden en leden van het clan-gilde hoe te om macht over de geesten uit te oefenen die hen, evenals incantation van bezoeken mantra.[9]

Yungdrung Bön

De tweede era van de godsdienst is de controversiële fase, die op de beweringen van de teksten Bönpo en tradities rust (die en slechts nu wordt geanalyseerd in het Westen uitgebreid zijn).

Deze teksten beweren dat Yungdrung Bön door werd opgericht Boedha Tönpa Shenrab Miwoche. Hij ontdekte de methodes om te bereiken verlichting en wordt beschouwd als om een cijfer analoog aan Gautama Boedha. Hij werd gezegd om 18.000 jaar geleden in het land van een deel van de Ring van de Long Olmo van het land van Tagzig geleefd te hebben (Se De Ring van de Long van Olmo van Tagzig) aan ten westen van huidig Tibet (dat sommige geleerden met identificeren Perzisch Tadjik).

Volgens Boeddhistische legende, voorafgaand aan de manifestatie van Shakyamuni Boedha er waren talrijk andere historische Buddhas. Tönpa Shenrab Miwoche bracht lore (gelijkend in vele achting op Boeddhisme) aan de mensen van over Zhangzhung van westelijk Tibet dat eerder animistische Bön had uitgeoefend, waarbij Yungdrung („eeuwig“) wordt gevestigd Bön.

Één interessant gebouw, dat door de meeste geleerden Himalayan wordt beantwoord (Rossi, Donatella (1999). De filosofische Mening van de Grote Perfectie in de Tibetan Godsdienst Bon. Ithaca, NY: De Leeuw van de sneeuw. ), is dat het Boeddhisme in Tibet door een weg kan aangekomen zijn buiten direct van noordwestenIndia. Een transmissie door Perzië voorafgaand aan de 7de eeuw is niet onwaarschijnlijk zoals Alexander Groot gehad verbonden Griekenland met India een bijna vroeger millennium, resulterend in het bloeien Greco-boeddhistisch kunst stijl binnen Afghanistan en Pakistan. Bovendien, de 6de eeuw Khosrau I van Perzië is het geweten om tot de vertaling van Boeddhistisch opdracht gegeven te hebben jataka verhalen in Perzische taal. De Weg van de zijde, de weg waardoor het Boeddhisme naar reiste China in 67 Ce., ligt volledig aan ten westen van Tibet en ging door de Perzische stad over van Hamadan. Onlangs, zijn de Boeddhistische structuren ontdekt[nodig citaat] in ver westelijk Tibet dat aan de derde eeuwCe is gedateerd. Bönpo stupas ook zijn ontdekt als ver westen zoals Afghanistan.

Niettemin, hebben geen geleerden nog een belangrijk centrum van het Boeddhistische binnen leren geïdentificeerd Perzië welke aan het land van Bönpos van de Ring van de Long van Tagzig Olmo beantwoordt. De alternatieve voorgestelde plaatsen hebben omvat[nodig citaat] de oude steden van Merv, Khotan of Balkh, wat had bloeiende Boeddhistische gemeenschappen actief in de correcte kalender en aan ten westen van Tibet wordt gevestigd.

Het bestaan van Zhang Zhung de cultuur wordt gesteund door vele lijnen van bewijsmateriaal, met inbegrip van het bestaan van een binnen nog gevonden rest van levende sprekers Shangshung Himachal Pradesh. De eis dat Lord Shenrab 180 eeuwen geboren was geleden wordt over het algemeen niet letterlijk genomen (Rossi, Donatella (1999). De filosofische Mening van de Grote Perfectie in de Tibetan Godsdienst Bon. Ithaca, NY: De Leeuw van de sneeuw. ), maar begrepen als zinspeling aan een meester geboren in het zeer verre verleden.

Één interessante vraag met betrekking tot de geschiedenis van Bön is: wanneer ging Bön werkelijk de fase in Yungdrung, namelijk wanneer elementen die belangrijk sterk lijken op Boeddhisme worden? Deze elementen werden duidelijk met de codificatie van de canon van Yungdrung Bön door de eerste abt van Het Klooster van Menri, Vroeger waarschijnlijk begon Nyame Sherab Gyaltsen, in de 14de eeuw, maar deze tendens. Tezelfdertijd Nyingma, Kagyu, en Sakya de orden van Boeddhisme reorganiseerden zich ook effectief met dominant kunnen concurreren, Gelug orde.

Als wij niet de Bön eis goedkeuren dat de Boeddhistische elementen van Bön ouder zijn dan historisch Boedha, kunnen wij een andere mijlpalen in Tibetan geschiedenis overwegen die punten kan merken waarop de Boeddhistische ideeën in Bön geïntegreerda werden.

  • In de eerste helft van 7de eeuw, de Tibetan Koning Songtsen Gampo vermoordt Koning Ligmicha van Shangshung en de bijlagen het koninkrijk Shangshung. Zelfde Songtsen Gampo is ook de eerste Tibetan koning om Boeddhistisch (of, in zijn geval, twee) te huwen: in 632, Nepalees prinses Bhrikuti, en binnen 641, Prinses Wencheng, dochter van Keizer Zweempje Taizong van De Dynastie van het zweempje China (waar het Boeddhisme zijn zenith nadert). Jokhang De tempel, de eerste Boeddhistische tempel in Tibet, werd gebouwd in de 7de eeuw om een Boeddhistisch standbeeld te huisvesten dat door de Chinese Boeddhistische prinses wordt gebracht Wencheng en om het huwelijk te vieren.
  • Ongeveer 130 later jaar, Koning Trisong Detsen (742-797) houdt een debatwedstrijd tussen priesters Bön en Boeddhisten, en beslist in Boeddhisme om te zetten; in 779, nodigt hij de grote Indische heilige uit Padmasambhava om te brengen Het Boeddhisme van Tantric aan Tibet. Volgens Tibetan Boeddhistisch de traditie, de aankomst van Padmasambhava vertegenwoordigt de Eerste Transmissie van het geloof. Het Boeddhisme van Tantric wordt belangrijk in Tibet, op dit punt.
  • Aangezien het Boeddhisme Tantric de staatsgodsdienst van Tibet wordt, ziet Bön vervolging onder ogen, die meesters Bönpo dwingt zoals Drenpa Namkha ondergronds. Het is, echter, mogelijke dat verscheidene later decennia, met de binnen instorting van het Tibetan Imperium in burgeroorlog 842, Kan Bön een gedeeltelijke heropleving in sommige districten, vooral in westelijk Tibet ervaren hebben.
  • In 11de eeuw, ongeveer samenvallend met de Tweede Transmissie van Boeddhisme Tantric in Tibet associ�ërde met Indische heiligen zoals Atisha en Naropa, beginnen wij om meer teksten te vinden Bönpo, ontdekt zoals terma.

Nieuwe Bön

De fase „Nieuwe Bön“ komt in te voorschijn 14de eeuw, toen sommige leraren Bön ontdekten hadden termas op Padmasambhava betrekking. Nieuwe Bön wordt hoofdzakelijk uitgeoefend in de oostelijke gebieden van Amdo en Kham. Hoewel de praktijken van Nieuwe Bön in zekere mate van Yungdrung Bön variëren, eren de vaklieden van Nieuwe Bön nog de Abt van Klooster Menri als leider van hun traditie.

De huidige situatie van Bön

Volgens een recente Chinese telling, volgt een geschat 10 percent van Tibetans Bön. Op het tijdstip van communistische overname in Tibet, waren er ongeveer 300 kloosters Bön in Tibet en westelijk China. Volgens een recent onderzoek, zijn er 264 actieve kloosters Bön, convents, en hermitages.

Het huidige geestelijke hoofd van Bön is Lungtok Tenpa'i Nyima (b. 1929), de dertig-derde Abt van Het Klooster van Menri (vernietigd in Culturele Revolutie, maar nu wordt herbouwd), die nu Pal shen-Tien Leng Menri binnen in Dolanji voorzit Himachal Pradesh, India, voor abbacy van welk klooster hij in 1969 werd geselecteerd.

Een aantal ondernemingen Bön bestaan ook binnen Nepal; toegankelijkst is waarschijnlijk het Klooster van Triten Norbutse Bönpo, op de Westelijke rand van Katmandu. In Katmandu, ga naar de bushalte op de Weg meest dichtbijgelegen Swayambhu van de Ring (bergaf enkel achter grote stupa.)

Erkenning

Lozang Gyatso, vijfde was Lama Dalai, de eerste om Bön te verklaren om een vijfde school van spirituality in Tibet te zijn. Nochtans, bleef Bönpo gebrandmerkt en marganilised tot 1977, toen zij vertegenwoordigers naar stuurden Dharamsala en Tenzin Gyatso, veertiende Lama Dalai, die het Tibetan parlement-in-ballingschap, de Assemblage van de Afgevaardigden van Tibetan Mensen, adviseerde om leden goed te keuren Bön.

Sedertdien heeft Bön officiële erkenning van zijn status als een godsdienstige groep, met de zelfde rechten zoals de Boeddhistische scholen gehad. Dit werd geherformuleerd in 1987 door Lama Dalai, die ook onderscheid tegen Bönpo verbood, verklarend dat het zowel ondemocratisch als zelf-verslaand was. Hij trok zelfs ritueel gerei Bön aan, benadrukkend de „godsdienstige gelijkheid van het geloof Bon.“[10]

Nochtans, onderscheiden Tibetans nog tussen Bön en Boeddhisme, die naar leden van de scholen Nyingma, Shakya, Kagyu en Gelug als „nangpa verwijzen,“ bedoelend „insiders,“ maar naar vaklieden van Bön als „Bönpo,“ of zelfs „chipa“ („buitenstaanders“).[11][12][13]

De geestelijke praktijken van Bön

Bön, terwijl nu zeer gelijkaardig aan scholen van Tibetan Boeddhisme, kan door bepaalde kenmerken worden onderscheiden:

  1. De oorsprong van lineage Bönpo wordt gevonden aan Boedha Tönpa Shenrab (sTon gShen pa rab), eerder dan aan Boedha Shakyamuni.
  2. Bönpo circumambulate chortens of andere venerated linksdraaiend structuren (d.w.z., met de linkerschouder naar het voorwerp), eerder dan met de wijzers van de klok mee (zoals de Boeddhisten).
  3. Het gebruik van Bönpos yungdrung (g.yung drung of sauwastika ~ a vrddhi afleiding van hakenkruis) in plaats van dorje (rdo rje, vajra) als symbool en ritueel voer uit.
  4. In plaats van een klok, gebruik Bönpos shang, maakte een klankbekken-als instrument met een „klep“ gewoonlijk van dierlijke hoorn, in hun rituelen.
  5. Een nine-way weg wordt beschreven in Bön, die van het negen-yana (- voertuig) systeem van de school Nyingma van Tibetan Boeddhisme verschillend is. Bönpo overweegt Bön om a te zijn superset van Boeddhistische wegen. (Bönpo verdeelt het hun onderwijs op een meestal vertrouwde manier: Oorzakelijk Voertuig, Sutra, Tantra en Dzogchen).
  6. De tekstuele canon Bönpo omvat riten om geesten te pacificeren, beïnvloedt het weer, heelt mensen door geestelijke middelen, en andere „shamanic“ praktijken. Terwijl veel van deze praktijken ook gemeenschappelijk in wat vorm in Tibetan Boeddhisme (en merk een onderscheid tussen Tibetan en andere vormen van Boeddhisme) zijn, zijn zij eigenlijk inbegrepen binnen de erkende canon Bön (onder oorzakelijk voertuig), eerder dan in Boeddhistische teksten.
  7. Bönpo heeft sommige heilige teksten, van noch Sanscritische noch Tibetan oorsprong, die sommige geschreven secties in oud omvatten De taal van Zhangzhung.
  8. Het mythic heelal Bönpo omvat de Berg van Negen Hakenkruisen en De Ring van de Long van Olmo van Tagzig paradijs.

De school Bönpo wordt gezegd om op het dichtst te lijken Nyingma school, de oudste school van Tibetan Boeddhisme, dat zijn lineage aan de Eerste Transmissie van Boeddhisme in Tibet vindt.

Elementen in Bön

In Bön, vijf elementaire processen van: aarde, water, brand, lucht en ruimte zijn de essentiële elementen van bestaand allen fenomenen of skandhas (complexen). Tenzin Wangyal Rinpoche (2002: p.1) staten:

„[P] de hysical eigenschappen worden toegewezen aan de elementen: de aarde is stevigheid; het water is samenhang; de brand is temperatuur; de lucht is motie; en plaats is de ruimteafmeting uit elkaar die de andere vier actieve elementen aanpast. Bovendien zijn de elementen gecorreleerd met verschillend emoties, temperamenten, richtingen, kleuren, smaken, lichaamstypes, ziekten, het denken stijlen, en karakter. Van de vijf elementen doe me de vijf betekenissen en de vijf gebieden van sensuele ervaring voor; de vijf negatieve emoties en vijf wisdoms; en de vijf uitbreidingen van het lichaam. Zij zijn primaire vijf pranas of essentiële energieën. Zij zijn de constituenten van elk fysiek, sensueel, geestelijk, en geestelijk fenomeen. „

De namen van de elementen zijn analoog aan gecategoriseerde ervaringssensaties van de natuurlijke wereld. De namen zijn symbolisch en sleutel tot hun inherente kwaliteiten en/of wijzen van actie langs analogie. In Bön, zijn de elementaire processen fundamentele metaforen voor het werken met externe, interne en geheime energieke krachten. Alle vijf elementaire processen in hun essentiële zuiverheid zijn inherent aan mindstream en verbind trikaya en zijn aspecten van fundamenteel energie. Zoals Herbert V. Günther (1996: blz. 115-116) staten:

„Zo, is het in gedachten houden dat de gedachte incessantly tegen treachery van taal worstelt en dat wat wij waarnemen en beschrijven de waarnemer zelf [sic.], kunnen wij niettemin te werk gaan om de opeenvolgende fasen bij onze wordende menselijke wezens te onderzoeken. Door deze fasen, de ervaring (das Erlebnis) van ons als intensiteits (imaged en gevoeld als „god“, lha) vestiging zijn eigen spatiality (imaged en gevoeld als „huis“ khang) is aanwezig in diverse intensiteit van verlichting die binnen ons als „tempel.“ voorkomt Een uitvloeisel van dit Erlebnis is zijn licht karakter dat vertoont in diverse „frequenties“ of kleuren. Dit moet zeggen, aangezien wij wezens van licht zijn wij dit licht in een multipliciteit van nuancen tonen. „

Werkelijkheid en chakras in Bön

Chakras, zoals pranic centra van het lichaam, volgens Tibetan De traditie van Bön, beïnvloedt de kwaliteit van ervaring, omdat beweging van prana kan niet van ervaring worden gescheiden. Elk van zes belangrijke chakras is verbonden met ervaringskwaliteiten van één van zes koninkrijken van bestaan.

Een moderne leraar, Tenzin Wangyal Rinpoche gebruikt een computeranalogie: hoofd chakras zijn als harde aandrijving. Elke harde aandrijving heeft vele dossiers. Één van de dossiers is altijd open in elk van chakras, geen kwestie hoe „gesloten“ dat bijzondere chakra kan zijn. Wat door de ervaring van dossiervormen wordt getoond.

tsa long praktijken zoals die opgenomen in Trul Khor lineages open kanalen zo long (prana of qi) kan zich zonder obstakel bewegen. A yogi opent chakras en roept positieve kwaliteiten verbonden aan een bepaalde chakra op. In de computeranalogie, wordt het scherm ontruimd en een dossier wordt opgeroepen dat positieve, steunende kwaliteiten bevat. A zaad lettergreep (Sanscritisch bija) wordt gebruikt zowel als een wachtwoord dat de positieve kwaliteit en het pantser oproept dat de kwaliteit ondersteunt.[14]

De praktijk van Tantric zet uiteindelijk al ervaring in bliss om. De praktijk bevrijdt van het negatieve conditioneren en leidt tot controle over waarneming en kennis.[14]

Zie ook: Werkelijkheid in Boeddhisme

Zie ook

Voetnoten

  1. ^ Hoewel de transcriptie Wylie van de Tibetan spelling enkel „bon“ is, wordt umlaut conventioneel toegevoegd boven „o“ om de Tibetan uitspraak van de klinker meer bijna voor te stellen.
  2. ^ „Inleidende Geschiedenis van de Vijf Tibetan Tradities van Boeddhisme en Bon.“ Alexander Berzin. Berlijn, Duitsland, 10 Januari, 2000. [1]
  3. ^ Richardson, Hugh E. (1984). Tibet en zijn Geschiedenis. Tweede Herzien en Bijgewerkte Uitgave, blz. 48-9. Shambhala. Boston & Londen. ISBN 0-87773-376-7 (pbk)
  4. ^ Stein, R. A. Tibetan Beschaving. (1972), p. 85. De Universitaire Pers van Stanford. ISBN 0-8047-0806-1 (doek); ISBN 0-8047-0901-7. (document)
  5. ^ Norbu, Namkhai. (1980). „Bon en Bonpos“. Tibetan Overzicht, December, 1980, p. 8.
  6. ^ Pegg (2006),[pagina # nodig]
  7. ^ Bron: http://www.sharpham-trust.org/centre/Tibetan_unit_01.pdf; Donderdag 18 Januari, 2007
  8. ^ Baumer, C. (2002). Bon: De Oude Godsdienst van Tibet. De Pers van de orchidee, Thailand. ISBN 9745240117
  9. ^ Kernaghan, Eileen.De Nameless Godsdienst: Een overzicht van Bon Shamanism
  10. ^ Kværne, per en Rinzin Thargyal. (1993). Bon, Boeddhisme en Democratie: De bouw van een Tibetan Nationale Eigenheid, blz. 45-46. Noords Instituut van Aziatische Studies. ISBN 978-8787062251.
  11. ^ [„Geschiedenis van Boeddhisme: Landen, sects en politiek. „Amalia Rubin. http://www.helium.com/tm/456714/authors-following-basic-history]
  12. ^ „Het Huis van Kinderen Bon in Dolanji en de Poolse Stichting van de Hulp voor Kinderen van Tibet - NYATRI.“[2]
  13. ^ „Over Bon: De Cultuur van Bon. „[3]
  14. ^ a B Tenzin Wangyal Rinpoche, Helend met Vorm, Energie, en Licht. Ithaca, New York: De Publicaties van de Leeuw van de sneeuw, 2002. ISBN 1559391766, blz. 84-85

Verwijzingen

  • Karmey, Samten G. (1975). Een algemene Inleiding aan de Geschiedenis en de Doctrines van Bon. Gedenkschriften van het Ministerie van het Onderzoek van Toyo Bunko, Nr. 33, blz. 171-218. Tokyo.

Verdere lezing

  • Allen, Charles. (1999). Het onderzoek naar Shangri-La: Een reis in Tibetan Geschiedenis. Weinig, Bruin en Bedrijf. Herdruk: Abacus, Londen. 2000. ISBN 0-349-111421.
  • Martin, Dean. (1999). „'Ol-mo-long-Ring, de Originele Heilige Plaats.“ In: Heilige Ruimten en Krachtige Plaatsen in Tibetan Cultuur: Een inzameling van Pogingen. (1999) Uitgegeven door Toni Huber, blz. 125-153. De bibliotheek van Tibetan Werken en Archieven, Dharamsala, P.K., India. ISBN 81-86470-22-0.
  • Norbu, Namkhai. 1995. Drung, Deu en Bön: Verhalen, Symbolische talen en de traditie Bön in oud Tibet. Vertaald uit Tibetan in Italiaans dat door Adriano Clemente wordt uitgegeven en wordt het geannoteerd. Vertaald van het Italiaans in het Engels door Andrew Lukianowicz. Bibliotheek van Tibetan Werken en Archieven, Dharamsala, P.K., India. ISBN 81-85102-93-7.
  • Pegg, Carole (2006). De binnen Godsdienstige Contexten van Azië: Volks-godsdienstige Praktijken, Shamanism, Boeddhistische Praktijken Tantric. De Universitaire Pers van Oxford. Online de Muziek van het bosje. Bron: http://www.grovemusic.com/shared/views/article.html?section=music.05283#music.05283 (toegang gehad tot: Woensdag, Januari 17, 2007)
  • Samuel, Geoffrey (1993). Beschaafde Shamans. Smithsonian Pers van het Instituut.
  • http://www.sharpham-trust.org/centre/Tibetan_unit_01.pdf (toegang gehad tot: Donderdag Januari 18, 2007)
  • Tenzin Wangyal Rinpoche (2002). Helend met Vorm, Energie, en Licht. Ithaca, New York: De Publicaties van de Leeuw van de sneeuw. ISBN 1559391766
  • Günther, Herbert V. (1996). Het onderwijs van Padmasambhava. Leiden, Nederland: E. J. Brill. Hardcover.
  • Shardza Tashi Gyaltsen. (2002). De dalingen van het hart van Dharmakaya: De praktijk van Dzogchen van de traditie Bon (Lonpon Tenzin Namdak, trans) (2de E-D). Ithaca, New York: De Leeuw van de sneeuw.
  • Rossi, D. (1999). De filosofische mening van de grote perfectie in de Tibetan godsdienst Bon. Ithaca, New York: De Leeuw van de sneeuw.

Externe verbindingen

The original article is from Wikipedia. To view the original article please click here.
Creative Commons Licence

 
Custom Search