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강신술

이 기사는 종교에 관하여 이다. 강신술의 다른 용도를 위해, 보십시오 강신술 (disambiguation).

강신술 a는 이다 종교 저것은에서 시작되었다 미국 그리고에서 번영해 1840s 에 1920 년대- 특히, 그러나 절대로 안되는독점 에서 영어- 언어 국가.[1][2] 1897년까지, 미국 및 유럽에 있는 8이상 백만개의 추종자가 있고 말한다,[3] 중간과 상류층에서 주로 당겨. 종교의 구별 특징은 신념이다 정신 사자의 "접촉될 수 있다매체, "그러므로에 관하여 정보를 살아있는 사람들에게 제공하고다 내세.[4]

교회법에 의한 원본 또는 형식적인 조직 없이 반세기 동안 발전해서, 종교는 황홀 강사 에의한 넓게 분배된 정기간행물의 대신으로 단결력, 투어, 달성되는 매체의 야영지 회의 및 선교사 활동을 달성했다. 가장 저명한 Spiritualists의 많은 것은 여자이고, 대부분의 지지자는 폐지와 여자의 선거권 같이 과격한 원인을 지원했다. 늦은 1880 년대까지 운동의 신뢰성은 사기의 넓게 선전한 비난 때문에, 약해지고, 형식적인 조직은 나타나는 것을 시작되었다.[1] 강신술은의 모양을 통해서 아직도, 1 차로 오늘 존재한다 심령론자 교회 미국에서.

목차

독특한 신념

Spiritualists는 discarnate 인간의 정신과 교통을 믿는다. 그들은 또한 믿어, 정신 그들자신이 성장과 얀벽 도 다고 계속되 더 높은 구체 또는 비행기를 통해서 점진한. 내세 그러므로 정체되는 장소 아닙니다, 그러나 정신이 진화하는 것을 계속하는 것은 이다. 2 신념: 정신과의 저 접촉은 가능하, 저것은 제 3 의 신념에 더 높은 비행기에 정신 정신이 신과 내세의 본질 대략 뿐만 아니라 도덕 및 윤리적인 문제점에 관하여 유용한 지식, 제공 가능하다, 지도한다 속일지도 모른다. 따라서 많은 일원은 그들의 말할 것이다 정신 가이드 - 수시로 접촉되는 세속 및 영적인 지도를 위해 위에 의지되는 특정한 정신.[4][1]

신념은 다른 종교와 비교했다

강신술은 기독교 환경에서 나오기 때문에 특징이 과 같이 있다 기독교, 에 근본적으로 기독교 도덕적인 체계에서 배열 예배식 찬송가의 일요일 서비스 그리고 노래와 같은 연습. 역시, 뜻깊은 점에 기독교와 강신술은 확실히 다르다. Spiritualists는 이 생활의 행위가 어느 쪽이든의 만고로 각 넋의 지정으로 이끌어 낸ㄴ다고 믿지 않는다 천국 또는 나락; 오히려, 그들은 각 정신이 성공적으로 수 있는지 어느 것을을 통해 많은 것을 포함하는 것이 교주로 "구체 배열한 대로 내세를,"를 점진할 전망한다. Spiritualists는 또한 저것에 있는 기독교인과 Judeo-Christian 다르다 성경 그들이 신과 내세의 지식을 파생하는 주요 자료는 이지 않는다: 그들을, 정신과의 그들의 자신의 개인 접촉은 저 근원을 제공한다.[4][1]

물활론자 전통과 더불어 믿음, 의 샤머니즘 그리고 정신 접촉은, 강신술과 명백하게 유사하, 운동의 첫번째 십년간에서 요구된 많은 매체는 접촉한다 아메리카 인디언 정신 가이드, 이 상사성의 명백한 수신 확인에서. 물활론자와는 다른, 그러나, spiritualists에 의하여 죽은 인간의 정신의 단지 말해 경향이 있고, 나무, 봄, 또는 다른 자연적인 특징의 정신에 있는 신념이 결혼하지 않는다.

안에 이슬람교, 특정 전통, 가장 주목할 만하게 Sufism, 사자의 정신과의 커뮤니케이션을 가능하 생각하십시오.[5] 게다가, 개념의 Tawassul 신에 가까운 실존의 더 높은 비행기에 좋은 기분의 실존을, 이렇게 인류의 대신으로 중재할 수 있습니다 인식한다.

Hinduism, 그러나 극단적으로 이질적인 신념 체계, 몫 죽음 후에 넋의 계속 실존에 있는 강신술을 가진 신념. 그러나 Hindus는 에서 그들이 전형적으로 안으로 믿는다 다르다 재생, 사람의 개성의 모든 특징이 죽음에 진화된ㄴ다는 것을 일반적으로 보전되거든. Spiritualists는, 그러나, 정신이 그것의 (단 하나) 인간 실존 동안에 소유한 개성을 유지한ㄴ다는 것을 유지한다.

Spiritism, 강신술의 분지는 곁에 발전했다 알란 Kardec 그리고 주로 라틴어 국가에서 찾아내, 항상 계속 재생을 강조한다. 에 따르면 Arthur Conan Doyle, 이른 것의 대부분의 영국 Spiritualists 20 세기 séances에서 접촉되기 정신에 의해 결코 언급되지 않았었기 때문에 뜻깊은 소수 민족은 격심한 반대되었는 그러나, 재생, 아주 몇몇의 교리에 무관심했다 지원했다 그것을. 따라서, Doyle에 따르면, 그것은 Anglophone의 실험적인 굽다 실제적인 관측에서 종교적인 전망을의 개발하는 강신술 그것의 노력 현상 재생을 받아들이기에서 이 기간의 지켜진 spiritualists.[6]

강신술은 또한과 다르다 신비로운 과 같은 운동 황금 새벽의 신비한 순서 또는 동기생 Wiccan 저것에서 covens는, 정신 신비력을 얻기 위하여 접촉되지 않는다 (치유를 위한 힘을 얻기의 단 하나 예외 하고는). 예를 들면, Blavatsky Madame (1831-1891)의 Theosophical 사회 단지 실행된 mediumship 수여 가능한 강력한 정신을 접촉하기 위하여 비전 지식. Blavatsky는 명백하게 이 정신이 고인 인간이었다고, 실제로 대부분의 spiritualists의 전망과 확실히 달랐던 재생에 있는 보전된 신념 믿지 않으며.[1]

근원

강신술은에 있는 1840s에서 처음으로 나타났다 "지역점화하 에"의 upstate 뉴욕, 곳에와 같은 더 이른 종교 운동 Millerism (일곱 번째 일 재림설) 모르몬교 동안에 나왔었다 둘째로 대각성.

뉴욕 주의 이 지구는 많은 생각 의 저 직접 통신 환경이었다 신 또는 천사 가능하, 저 신은 보기가혹하 를 위해 신이 비난하지 않을, 행동하지 않을 것입니다 unbaptised 안으로 만고에 유아 나락.[4]

Swedenborg와 Mesmer

이 환경에서는, 쓰기의 Emanuel Swedenborg (1688-1772) 그리고 가르침의 Franz Mesmer (1734-1815) 보기를 그들을 제공해의 찾는 직접적인 개인 지식 내세. 완전히 깨어있던, 정신적 세계의 구조를 그의 방대한 쓰기에서 기술해 정신과 연락하는 것을 주장한 Swedenborg. 그의 전망의 2개의 특징은 이른 spiritualists와 특히 공진했다: 첫째로, 거기 저것은 단 하나 나락 및 단 하나가 아니다 천국, 그러나 오히려 일련의 가는곳마다 천국 및 나락; 둘째로, 저 정신은 신이로 때때로 그들을 교통 기관 사용한다 그래야, 신과 인간 사이 중간물이다.[4] Swedenborg가 정신 접촉을 찾아내기에 대하여 경고했더라도, 그의 일은 다른 사람에서 이렇게 하는 욕망을 고무시키는 것을 보인다.

Mesmer는 신앙을 공헌하지 않았다, 그러나 그는 나중에 알려져 있는 기술을, 로 가져왔다 기합술, 요구된 저것은 황홀을 유도할 수 있고 주제를 보고에 일으키는 원인이 되기 위하여 초자연 존재에 접촉하십시오. 논증에의 고유했던 많은 직업적인 연출 솜씨가 있었다 최면술및 중앙에서 강의한 개업자제 19 세기 북아메리카는 그들 신과의 개인 접촉을 위한 방법을 설명하기 위하여 경청자를 뿐만 아니라 즐겁게하는 것을 노력했다.[4]

결합한 그들의 아마 제일 알려져 있던 것 특유하게 북아메리카 종합에 있는 Swedenborg 그리고 Mesmer 이었다 Andrew Jackson 데이비스, 그의 체계를 칭한 Harmonial 철학. 데이비스는 실행이었다 최면술사, 믿음 치료자 그리고 투시 에서 Poughkeepsie, 뉴욕. 그의것 1847 책, 인류에게 성격, 그녀의 신 폭로 및 음성의 원리,[7] 친구에게 지시할 동안 황홀 국가에서, 최후에 가장 가까운 것은 그의 극치 심령론자 운동에 있는 교회법에 의한 일에 개인주의 단 하나 응집성 worldview의 발달을 제외했다.[4][1]

개혁하 운동은 연결한다

수시로 놓이는 Spiritualists 3월 31일, 1848, 그들의 운동의 처음으로. 그 날에, Kate와 Margaret 여우, 의 Hydesville, 뉴욕, 그들이 죽었었던 잡상인의 정신과의 연락했었다는 것을 보고하는. 이것을 만든 무엇이 놀라운 사건은, 구경꾼에게 청취가능했던 정신이 두드리는 소음을 통해 교통했다 이었다. 감의 기록은 실제적으로 꺼려진 미국인에게 호소하고, 여우 자매는 감각이 되었다.[4][1]

Amy와 Isaac 포스트, Hicksite Quakers 에서 로체스터, 뉴욕, 오랫동안 여우 가족에 정통되고, 그들의 가정으로 1848년의 봄 후반에 2명의 여아를 선택했다. 자매의 커뮤니케이션의 진심의 즉시 납득시키, 그들은 이른 개심자에 어울리고 급진파의 그들의 원형에 젊은 매체를 소개했다 Quaker 친구.

그것은 강신술에 있는 이른 참가자의 많은 것이에서 포함된 과격한 Quakers 및 다른 사람인 저것에 관하여 그러므로 왔다 개혁 운동 중앙의 - 19 토륨 세기. 이 개혁자는 싸우기 위하여 약간을 했기 때문에, 영국 국교에 불편했다 노예제도 그리고 원인을의 전진하는 더 적은 조차 여자의 권리.[1]

여자는 운동에 특히 그들에게 중요한 역할을 것과 같이 주었기 때문에, 끌렸다 매체 그리고 황홀 강사. 실제로, 강신술은 미국 첫번째 공개토론의 한을 제공했다. 여자는 혼합 공중 경청자를 제시할 수 있었다.[1]

이전에 대중적인 황홀 강사 미국. 남북 전쟁 이었다 Cora L. v. Scott (1840-1923년). 젊고 그리고 아름답다, 단계에 그녀의 외관은 남자를 황홀케 했다. 그녀 경청자는 그녀가 영적인 사정의 말한 능변과 그녀의 육체적인 girlishness 사이 대조에 의해 정신이 그녀를 통해서 말하고 있었다는 것을 쳐지고, 관념을 위한 저 대조 지원에서 찾아냈다. Cora는 4 시간과 결혼하고, 매번 그녀의 남편의 성을 채택했다. 가장 중대한 활동의 그녀의 기간 동안에, 그녀는 Cora 승강구로 알려졌다.[1]

또 다른 고명한 여자 spiritualist는 이었다 Achsa W. Sprague, 태어난 11월 17일, 1827, 안으로 플리머스 노치, 버몬트. 20 세의 나이에, 그녀는 아프게에 되었다 류머티스열 그리고 그녀의 최후 회복을 정신에 의해 중재에 신용해. 극단적으로 대중적인 황홀 강사, 그녀는 그녀의 죽음까지 미국에 관하여 안으로 여행했다 1861. Sprague는 이었다 abolitionist 그리고 옹호자의 여자의 권리.[1]

이전에 반면에 저명한 spiritualist와 황홀 매체 남북 전쟁 이었다 유월절 Beverly Randolph (1825–1875), 아프리카계 미국인 "에 있는 역할을 누구가 또한 한지 색깔의 자유로운 남자," 폐지 운동.[8] 역시, 많은 abolitionists에 의하여 및 개혁자는 운동에게서 고고했던 보전되었다; 회의론자 중 능변 전 노예는 이었다, Frederick Douglass.[9]

신자와 회의론자

여우 자매를 인사한 감각을 따르는 년에서는, mediumship의 논증 (séances 그리고 자동 쓰기, 예를 들면) 유리한 합작임 것을 입증해, 빨리 오락과 영적인 카타르시스의 대중적인 모양이 되었다. 여우는 생존에게 이렇게 하면을 벌 것이고 다른 사람은 그들의 지도를 따를 것입니다.[4][1] 연출 솜씨는 강신술의 점점 중요한 부분이 되고, 매체로 확대된 정신의 보이는, 청취가능하, 명백한 증거는 경청자 지불에 대해 경쟁했다. 사기는 확실하게, 가장 주목할 만하게 설치된 독립적인 조사 임무로 대폭적, 반복적으로 이었다 1887 의 보고 Seybert 위원회.[10] 약간 케이스에서는, 강신술 모습으로 실행된 사기는 법원에서 수행되었다.[11]

사기의 케이스를 드러낸 저명한 조사자는 직업적인 연구원을 포함하여 다양한 배경에서, 와 같은 왔다 솔직한 Podmore 의 심령 연구를 위한 사회 또는 해리 가격 의 심령 연구의 국립 연구소및 전문가 마술사 과 같은 죤 Nevil Maskelyne. Maskelyne는 드러냈다 Davenport 형제 그들의 쇼 동안에 경청자에서 나타나고 어떻게 효력이 있던지 설명해서. 동안에 1920 년대, 직업적인 마술사 해리 Houdini 사기 매체에 대하여 well-publicised 십자군을 착수했다. 그의 노력을 통하여, Houdini는 그가 강신술 자체를 반대하지 않았다 매우 견고하게, 그러나 오히려 화폐 이익을 위한 신중한 사기 그리고 속임수의 연습에 남아 있었다.[12]

대폭적인 사기에도 불구하고, 강신술의 호소는 강했다. 그들은 애인의 죽음을 애도해 그것의 지지자의 계급에서 저명했다. 1개의 유명한 케이스는 저것의이다 메리 Todd 링컨 , 그녀의 아들의 손실을 애도해, 에 있는 séances를 누구가 편성한지 백악관 참석된지 어느 것이 그녀의 남편에 의해, 대통령 Abraham Lincoln.[9] 그 사이 및 그 이후 강신술에 있는 관심사의 큰 파도 미국 내란 그리고 제 1 차 세계 대전 다량 사고에 직접 응답은 이었다.[13] 더하여, 운동은 우연하게 발견한 개혁자에게 그런이 정신에 의하여 호의를 보였다는 것을 것을이 호소했다, 원인 du jour 평등권으로.[1] 마지막으로, 운동은 a가 있던 어떤은에게 호소했다 유물론자 오리엔테이션과 거절된 조직 종교. 유력한 것 사회주의자 그리고 무신론자 로버트 오웬 심령론자 원형에 있는 그의 경험을 따르는 받아들여진 종교. 현상을 또한 조사한 많은 과학적인 남자는 개심자가 되었다; 이들은 포함했다 화학자 윌리엄 Crookes (1832-1919년)와 진화 생물학자 Alfred 러셀 월러스 (1823-1913).[14] 다른 저명한 지지자는 신문인 및 평화주의자를 포함했다 윌리엄 T. 대신 (1849-1912),[15] 그리고 의사 그리고 저자 Arthur Conan Doyle (1859-1930).[13]

조직적이 아닌 운동

운동은 빨리 세계적으로 퍼졌다; 그러나에서서만 영국 그것은 된다 미국에서 대폭적.[2] 브리튼에서는, 곁에 1853, 번성하고는 유행 수시로 포함하는 것의 사이에서 차에 안내장 테이블 돌기, 정신이 사람들과 연락할 것입니다 séance의 유형은 테이블의 주위에 테이블을 기울고 자전해서 앉혔다. 특히 중요한 개심자는 프랑스 pedagogist이었다 알란 Kardec (1804-1869), 일관된 철학적인 체계로 운동의 연습 및 아이디어를 조직화하는 첫번째 시도를 만든. 그의 생활의 마지막 15 년에 쓴 Kardec의 책은, 본문 기초가의 되었다 Spiritism, 라틴어 국가에서 대폭적 된. 에서 브라질, Kardec의 아이디어는 많은 추종자에 의해 오늘 받아들여진다.[16][4][1] 푸에르토리코에서는, Kardec의 책은 상류층에 의해 넓게 읽히고, 알려져 있는 운동을 최후에 로 낳았다 Mesa Blanca (백색 테이블).

강신술은 주로 a이었다 중간 그리고 upper-class 여자와 운동 및 특히 대중. 미국. spiritualists는 séances를 위한, 황홀 강의를 위한 강당에, 국가 전국 대회 그리고 수천에 의해 참석된 여름 캠프에 가정집에서 만날 것입니다. 야영지 회의의 가장 뜻깊었던 것의 사이에서 야영지 Etna는, 안으로 이었다 Etna, 메인; 개시 만 작은 숲, 안으로 개시, 매사추세츠; 백합 골짜기, 서쪽에서 뉴욕 주; 야영지 Chesterfield, 안으로 인디애나; Wonewoc Spiritualist 야영지, 안으로 Wonewoc, 위스콘신; 그리고 유괘한 호수, 안으로 Montague, 매사추세츠. 발견에서 야영지 회의, spiritualists는 미국에 의해 개발된 모양을 충당했다. 19세기 초에 있는 신교 제파. 심령론자 야영지 회의는 뉴잉글랜드와 캘리포니아에서 가장 조밀하게 있고, 그러나 또한 위 Midwest의 맞은편에 설치되었다. Cassadaga, 프로리다, 남부 주에 있는 가장 주목할 만한 심령론자 야영지 회의는 이다.[17][4][1]

운동은 그녀의 자신의 경험을 의지하고의 본질을 식별하기 위하여 읽는 상태에서 각 사람이 극단적으로 개인주의적, 이었다 내세. 조직은 나타나기 위하여 그러므로 느리, 할 때 매체와 황홀 강사에 의해 저항되었다. 대부분의 일원은 참석하게 만족했다 기독교인 교회, 그리고 특히 보편 구제설 많은 Spiritualists가 교회에 의하여 정박했다.

운동이 시작한 대로 사기 비난의 나쁜 공표를 통해와 분할 종교 운동의 호소를 통해, 분할과 같은 퇴색하는 것을 기독교 과학, 심령론자 교회 편성되었다. 이 교회는 오늘인 것을 미국에서 운동의 주요 흔적 좌로 주장할 수 있다.[4][1]

다른 매체

윌리엄 Stainton Moses (1839-1892년) 이었다 영국 국교회파 사람 1872년부터 1883년까지 기간에서, 가진 24권의 노트북을 채운 성직자 자동 쓰기, 정신적 세계에 있는 조건을 기술하고 다량이 말한.

런던 선천 Emma Hardinge Britten (1823-1899년) 황홀 강사 및 organiser로 심령론자 원형에서 활동적이었다 1855년에 미국으로 움직여. 그녀는 제일 알려져 있기 때문에 그녀의 1884년에 운동의 퍼짐의 연대기 작자, 특히 19 세기 기적: 지구의 각 국가에 있는 정신 그리고 그들의 일.

Eusapia Palladino (1854-1918) 이었다 이탈리아어 Spiritualist 매체 빈민굴에서의 나폴리 경력 여행을 누구가 만든지 이탈리아, 프랑스, 독일, 브리튼, 미국, 러시아 그리고 폴란드. 그녀의 책략은 몇몇 조사자가 그녀에게 mediumistic 능력을 신용했더라도, 몇번 가면을 벗겼다.

1명의 신자는 이었다 폴란드어 심리학자 율리우스 Ochorowicz, 1893 그녀를에서 데려오는 St. Petersburg, 러시아, 에 와르소, 폴란드. 그는 소설가에 그녀를 소개했다 Bolesław Prus, 그녀에 참가한 séances 그리고 그의것으로 통합된 심령론자 성분 역사 소설 Pharaoh.[18]

Ochorowicz는, 나중에 15 년, 자가 생산 폴란드인 매체 또한 공부했다, Stanisława Tomczyk.[19]

1920 년대 후에

주요 기사: 심령론자 교회, Spiritualists의 국가 조합, Survivalism (죽음 후에 생활), 대브리튼의 심령론자 협회

1920 년대 후에, 강신술은 3개의 다른 방향에서 진화했다. 이들의 첫번째 매체 및 클라이언트에 어떤 계층구조 또는 교리도 없이, 중심에 있던 원형에서 편성된 개인적인 개업자의 전통을 이었다. 이미 늦은 것에 의하여 19 세기 강신술은 점점 되었었다 syncretic, 중앙청 없는 운동에 있는 자연적인 발달 또는 교리.[1] 오늘, 이 조직적이 아닌 원형 중, 강신술은 유사하게 syncretic에서 준비되어 있 구별 가능하지 않다 새로운 나이 운동. 이 spiritualists는 신의 재생 실존과 같은 문제점에 대하여 그들의 신념에서 확실히 이질적이다. 어떤 적합한 새로운 나이 그리고 신 이교도 다른 사람이 "기독교 Spiritualists이라고" 칭하는 하는 동안 그들의 기독교 믿음으로 신중하게 심령론자 경험 통합의 전통에서 계속하 신념.

가지고 간 두번째 방향은 기독교 명칭 후에, 설치한 사도 신경 및 예배식과 더불어 모방된 계속 매체를 위한 형식적인 조직, 및 훈련 요구를 채택하기 위한 것이다.[20] 미국에서 심령론자 교회는에 1 차로 가입한다 교회의 국가 심령론자 협회및 UK에서. Spiritualists의 국가 조합, 1901년에 발견해. 심령론자 연습에 있는 정규 교육은 안으로 나왔다 1920, 에서 오늘 계속하 아서 Findlay Stansted 홀에 대학. 편성된 spiritualists 중 신념의 다양성은 약간 분열, UK에서 가장 주목할 만한 일어나는으로 이끌어 냈다. 종교이기 위하여 운동을 붙든 그들 사이에서 1957년에 sui generis (유일한 특성에 그것의 자신의), 그리고 기독교 내의 명칭이기 위하여 그것을 보전된 소수 민족. 편성한 강신술의 연습은 오늘 다른 어떤 종교의 저것을, 닮는다 최대 연출 솜씨, 마술사의 예술을 닮는 특히 그 성분을 버린. 이렇게 신기한 것의 "정신" mediumship 그리고 거의 완전한 제거 "에 매우 더 중대한 강조가 있어" 이렇게 이른 신자를 황홀케 한 mediumship를 구체화한 Arthur Conan Doyle.[17]

가지고 간 제 3 의 방향은 계속 종교적인 현상에 그것의 실험적인 오리엔테이션의 계속이다. 이미 이미 1882, 의 발견과 더불어 심령 연구를 위한 사회, 세속적인 조직은 심령론자 요구를 조사하기 위하여 나왔다. 오늘 이 실험적인 접근을 가진 많은 사람은 "강신술의 상표를," 피해 좋아한 기간을 "survivalism. "Survivalists는 종교를 삼가고, 적어도 기초 과학적인 수사에 mediumship와 같은 감염되기 쉬운 현상에 내세에 있는 그들의 신념을 기초를 둔다 가깝 죽음 경험, 밖으로 의 몸 경험, 전자 음성 현상, 재생 연구. 많은 Survivalists는 심령론자 운동의 지적이는 상속인으로 본다.[21]

또한 보십시오

참고

주

  1. ^ a b c d e f g h I j k l m n o p q Braude, 앤 Braude (2001년). 과격한 정신: 제 19 세기 미국 의 2판에 있는 강신술 그리고 여자의 권리. 인디애나 대학 압박, 296. 
  2. ^ a b Britten, Emma Hardinge (1884). 19 세기 기적: 지구의 각 국가에 있는 정신 그리고 그들의 일. 뉴욕: 윌리엄 Britten. ISBN 0766162907. 
  3. ^ 시간, 뉴욕 (29/11/1897). "생각의 3 FORMS; M.M. Mangassarian는 카네기 음악당에 윤리적인 문화를 위한 사회를 제시한다. ": 200. 뉴욕 타임즈. 
  4. ^ a b c d e f g h I j k l Carroll, Bret E. (1997). 전전 미국에 있는 강신술. (북아메리카에 있는 종교.). 블루밍턴: 인디애나 대학 압박, 248. 
  5. ^ Noor Muhammad Kalachvi 1999년: Irfan
  6. ^ Doyle, 아서 Conan (1926). 강신술, 양 2의 역사. 뉴욕: G.H. Doran. ISBN 1-4101-0243-2. 
  7. ^ 인류에게 성격, 그녀의 신 폭로 및 음성의 원리, Andrew Jackson 데이비스, 1847.
  8. ^ Deveney, 죤 패트릭 (1997년). 유월절 Beverly Randolph: 제 19 세기 검정 미국 까만 미국 Spiritualist, Rosicrucian 및 성 마술사. 밝은 Press. 
  9. ^ a b 사자에게서 전보 (a PBS 텔레비전 기록영화 에서 "미국 경험"첫째로 바람쐬이는 시리즈, 10월 19일, 1994).
  10. ^ 펜실베니아 대학에 의해 임명되는 위원회의 예비 보고, Seybert 위원회, 1887. 2004-04-01.
  11. ^ 윌리엄, Montagu Stephen. 1891. 최신 잎: Montagu 윌리엄의 더 회상이. 맥밀란. 장을 보십시오 제 8.
  12. ^ Houdini 공물: 강신술
  13. ^ a b Arthur Conan Doyle, 강신술 Vol. I의 역사, Arthur Conan Doyle, 1926.
  14. ^ 초자연의 과학적인 양상, Alfred 러셀 월러스, 1866.
  15. ^ 강신술에 대신 윌리엄 T.에서. 대신 자원 위치
  16. ^ Hess, 데비드 (1987년). "브라질에 있는 Spiritism 그리고 과학". . Ph.D 논제, 부. 인류학의, 코넬 대학
  17. ^ a b Guthrie, 죤 J. Jr.; Phillip 찰리 루카스; 게리 몬로 (2000년). Cassadaga: 남쪽 가장 오래된 심령론자 공동체. Gainesville, FL: 프로리다의 대학 압박. ISBN 0-8130-1743-2. 
  18. ^ Tokarzówna, Krystyna; Stanisław Fita (1969년). Bolesław Prus, 1847-1912년: Kalendarz życia I twórczości (Bolesław Prus, 1847-1912년: [그의것] 생활과 일)의 달력. 와르소: Państwowy Instytut Wydawniczy. 
  19. ^ Fodor, Nandor (1934년). 심령 과학의 백과사전. 
  20. ^ Spiritualists의 국가 조합의 사도 신경
  21. ^ 현대 Survivalists가 유지하는 중요한 심령론자 기사의 기록 보관소

외부 연결

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