トップ10の記事近親相姦くすぐりの苦悶 Nを法とした原始根 セシウム137 チェスターフィールド(タバコ) ヨウ素131 Badoo 生物学的半減期 OllyDbg Zeugma (都市) |
News: |
|
||||||||||||||||||||||||
ロシア教会 または モスクワのPatriarchate (ロシア語: РусскаяПравославнаяЦерковь; またはМосковскийПатриархат (別の正称がある後の指定[3])その後 1943; 1943年にreinstitutionの前のПоместнаяРоссийскаяПравославнаяЦерковь)、別名 ロシアの正統のキリスト教会、ボディはのある クリスチャン 構成するかだれが autocephalous ギリシャ正教教会 の司法権の下 モスクワの家長、 聖餐 他のギリシャ正教教会を使って。
目次 |
ロシア正教の寺院は階層構造で組織される。 あらゆる寺院の建物および参加者は教区(приход)を構成する。 ロシア連邦、ウクライナおよびベルラーシの寺院にほぼ28,000の教区が、大抵ある。 従ってロシア人の寺院は145,000,000のメンバーの世界に広く番号が付いていて、ローマの後でそれに二番目に大きいローカル寺院をする。
地域のすべての教区はeparchy (эпархия -西部の主教管区への等量)に属する。 Eparchiesは司教によって支配される(episkopeかarchierey)。 世界的におよそ130のロシア正教のeparchiesがある。
更に、あるeparchiesはexarchates、か自治教会に組織される。 現在これらはBelarusianのexarchateの正統の寺院を含んでいる; ラトビア語、 MoldovanおよびモスクワのPatriarchateのエストニア語の正統の寺院。 中国および日本の正統 寺院はモスクワのPatriarchateによって完全な自主性を与えられたが、この自主性は一般に確認されない。
より小さいeparchiesは通常単一の司教によって支配される。 より大きいeparchies、exarchatesおよび自治寺院は都会人によって支配される 大主教 そして時々また一人以上の司教をそれらに割り当てなさい。
寺院の権限の最高レベルはモスクワおよびすべてのロシアのモスクワのPatriarchateの頭部の家長によって表される。 ロシアのイースター
モスクワの家長に広汎な力が、法皇とは違ってあるが、彼は誤りのない考慮されないし、信頼に関して問題上の直接権限を持っていないことが注意されるべきである。 この権限は司教(pomestny sobor)の議会に代りに与えられる。 最も基本的な問題のいくつか(に責任がある物のような カトリック教正統の割れ目 このレベルでことにすることができないし、公会議に対処される必要がない|すべてのギリシャ正教の寺院からの代表の議会。 そのような議会が握られた最後は787にあった。
ロシア正教の教会の建物は多くのと設計で西部タイプ教会異なる。 初めに、内部は壁で掛かる神聖なアイコンを含む多くのsacramental目的と富む。 さらに、壁画は頻繁に内部のほとんどを覆う。 これらのイメージのいくつかは表す Theotokos (だれがロシア正教教会で特に)尊敬される、彼らの生命からの聖者および場面。
金 天空の王国に類似している色はある。 また平らように他では感知されるアイコンに不明確な深さの感覚を加えることを使用する。 塗られたアイコンは観察人の二次元の、非見通しの方法配置にもかかわらず等しい観覧が、位置、および/または角度で計画的に、と同様、描写が(重点がまた他の図解技術および伝統によって達成される)のよりもむしろ精神的な真実主に目に見える現実であることを強調するように構成される。
ほとんどのロシア正教教会にある iconostasis、分ける ネーブ 神聖な祭壇から、天空の王国を示し。 で覆われる アイコン物理的な視力を停止するように、iconostasisは意図され崇拝者が精神的な視力を達成することを可能にする。
多くののもう一つの驚くべき特徴はロシア正教教会ある、アイコンスクリーンはドームかもしれない(またはドーム)にずっと達する。 多くの教会の天井で(主要なドームの中で)ある iconography キリストのように Pantokrator (「すべての定規」)。 そのようなイメージはキリストの人間性およびdivinityを、キリストが人である強調し今までのところではまた初めか端なしに神であることを示す。
席がない。 ほとんどの教会は電灯よりもむしろ蝋燭とついている。 事実上すべての教会に倍数がある votive蝋燭 アイコンの前の立場。 崇拝者が教会店の蝋燭を購入することは通常それらをつけ、そして立場に置く。 この儀式は神、救助と罪からの自由に困難な道の助けを求めている神聖な母、または聖者か天使に人の祈りを示す。
時々ロシア正教教会の見つけられた十字の底は三日月と飾られる。 よくある誤解は事実にこれらを帰因させる 1552、Tsar Ivanひどいの Kazan市を征服した あったかどれがイスラム教のTatarsの支配下に、そしてこれの記憶に、彼はその後イスラム教の三日月から三日月(イスラム教)上の十字(キリスト教)の勝利を示すために十字の底に置かれなさいことを法令として布告した。 実際は、十字の三日月にロシアの歴史の前モンゴル人の期間の間に広まって、イスラム教の記号に関係がある。 三日月形の記号は実際に救助のための希望を象徴するアンカーに類似するために意味される。
ロシア正教教会は伝統的にによって創設されると言われる 使徒アンドリュー、訪問すると考えられる Scythia そしての北の海岸に沿うギリシャのコロニー 黒海. 伝説の1つに従って、アンドリューは未来の位置にの達した キエフ そして 予告される 大きいキリスト教都市の基礎。[4][5] 彼が伝えられるところによれば十字を建てた点は今印が付いている St. アンドリューのカテドラル.
最初の千年間の広告の終りまでに、東のSlavic土地はの文化的な影響の下に来始めた 東のローマ帝国. 863-869, 聖者Cyril そして 聖者Methodius の翻訳された部分 聖書 に Slavonic古い教会 はじめて言語、スラブ族のChristianizationのための道を開く。 ある 最初のキリスト教の司教がコンスタンチノープルからNovgorodに差し向けられたこと立証しなさい どちらか Photius家長 または Ignatios家長、頃 866-867 広告。
中間第10世紀までに、ギリシャおよびビザンチンの司祭の指揮を受けて、Kievanの高潔の中にキリスト教のコミュニティが既にがあった 異教 支配的な宗教は残った。 王女 キエフのOlga キリスト教、どちらかに変えるべきKievan Rusの最初の定規はあった 945 または 957. Kievan Rusのキリスト教の状態になされる彼女の孫、Vladimir大きいの。
の結果として Kievan RusのChristianization 988、王子 Vladimir I の キエフ 公式に採用されたビザンチンの儀式のキリスト教-の宗教 東のローマ帝国 -州の宗教として…の Kievan Rus. この日付は頻繁に公式の誕生日ロシア正教教会の考慮される。 従って、 1988、教会はmillennial記念日を祝った。 従ってそれは辿る 使徒の連続 によって コンスタンチノープルの家長.
| シリーズの部分 東のキリスト教 |
|
東のキリスト教の入口 |
|
|
歴史 |
|
|
伝統 |
|
|
Liturgyおよび崇拝 |
|
|
神学 |
|
Kievan教会は最初にaだった Metropolitanate の Patriarchate コンスタンチノープルのおよび ビザンチンの家長 Rus'.の教会を支配した都会人を任命した。 都会人の住宅は最初に見つけられた キエフ. キエフがのために政治、文化的で、および経済的な重大さを失っていたように モンゴルの侵入、大都会 Maximus に動いた Vladimir 1299; 彼の後継者、 大都会のピーター 住宅をに動かした モスクワ 1325年に。
モンゴルの侵入のtribulationsの後で、ロシア教会はロシアの州の存続そして生命に中枢だった。 行政上動機を与えられた殺害にもかかわらずの ChernigovのMikhail そして TverのMikhail、モンゴル人は教会へ一般に耐久性があり均一な許可された免税だった。 神聖な図のような RadonezhのSergius そして 大都会のAlexis 国を年にの抗するために助けた Tatar 圧迫、および経済的そして精神的に拡大するため。
St.の修道院の改良 の基礎で絶頂に達したSergius、 修道院 知られているとして 三位一体St. Sergius Lavra モスクワの近くに、中世ロシアの歴史の定義のでき事の1つはあった。 修道院は仕事によっての例証された超越的で、精神的な芸術の前例のない繁栄のための設定になった Andrey Rublev、他の中で。 従ってSergiusの従節は400の修道院を創設し、彼の影響および権限の地理的な範囲を非常に拡張する。
St.の名前と関連付けられる遅い14世紀の精神的な再生 Sergius、宣教師 パーマのスティーブン そして作家 Epiphanius賢いの、ロシアの国家の強化に貢献されて。 レフGumilev それを、観察しSt.の天恵を受け取る Tatarsに対する立場を、「Suzdalians作る、SergiusはにVladimirians、Rostovians、Pskovians行った Kulikovo分野 代表として公国のしかし戻る勝利の後でように ロシア人、"異なった町に住んでいるが、[6] 現代教会職員によって裏書きされたdictum。[7]
フィレンツェの議会 (1439年)、ローマカトリック教およびギリシャ正教教会リーダーのグループはキリスト教の2本の枝の統合の言葉に合意した。 ロシア人 Basil王子モスクワのII、しかし、譲歩をカトリック教会に拒絶しロシアの議会の行為の布告を禁止した 1452、短命の東西の再結合の後で。 大都会のIsidore 背信者と彼の位置から排出された同じ年にあった。
1448、ロシア教会はコンスタンチノープルのPatriarchateから独立するようになった。 大都会のJonas、ロシアの司教の議会によって取付けられていて 1448、タイトルをの与えられた モスクワの都会人 そしてすべてのロシア。 これはの前にちょうど5年だった コンスタンチノープルの落下 1453. このポイントから前にロシア正教教会はとしてモスクワを見た 第3ローマ、コンスタンチノープルへの正当な後継者、およびロシア正教教会の頭部としてモスクワの家長。
統治の Ivan III そして彼の後継者は多数の異教および論争によって苦しんだ。 導かれる1つの党 無Sorsky そして Vassian Kosoy、修道院の特性のsecularisationを求められて。 それらは影響を及ぼすのによってoppugnedあった Volotskのヨセフ、土地および特性の聖職の所有権を守った。 主権者の位置は変動したが、結局彼はヨセフに彼のサポートを投げた。 いくつかが戻る傾向を示した新しい分派は出現した、 モザイク法律: 例えば、 archpriest Aleksei に変えた ユダヤ教 確かのに会った後 Zechariahユダヤ人.
修道院の生命はロシアで活気づき、祈りおよび精神的な成長に焦点を合わせる。 弟子の St. Sergius 左 三位一体St. Sergius Lavra 見つけられた何百ものロシアを渡る修道院に。 最も有名な修道院のいくつかはにあった ロシアの北、一方で遠い北ように Pechenga、信頼が最も不親切な土地でいかに活気づくことができるか示すため。 中世ロシアの最も豊富な地主は含んでいた ヨセフVolokolamsk修道院, Kirillo-Belozersky修道院 そして Solovetsky修道院. 18世紀では、3つの最も大きい修道院はように確認された lavras、Synodに直接下位に置かれたそれらは分類されたが stauropegic.
1540s, 大都会のMacarius 集成されたロシア語 hagiography そしてで絶頂に達した何人かの教会synods集められる、 百人の章のSynod の 1551. このアセンブリはロシアの全領域の教会式そして義務を統一した。 教会階層の要求で政府は聖職者上のtsarの司法権を取り消した。 これらの改良によって補強されて、教会は十分に強くtsarの方針に挑戦するには感じた。 モスクワのフィリップ、特に、多くの濫用をのけなした Ivanひどいの、結局彼の聖職を奪および殺害を設計した。
tsarの統治の間 Theodor I 彼の義理の兄弟 ボリスGodunov 連絡した「資金がないため大いに戸惑っていた」総大主教に[8] 家長の確立のためにモスクワで見なさい。 Godunovの努力の結果として、 大都会の仕事 モスクワのモスクワの最初の家長およびロシア教会を作るすべてのRus',は1589でなった autocephalous. 4人の他の家長は5立派なPatriarchatesの1としてモスクワのPatriarchateを確認した。 次の半世紀の間、tsardomが弱かった時、家長(特に Germogen そして Philaret) (時々の代りに) tsarsと共に州を動かすのを助け。
の後押しを受けて 敬愛の熱狂者, Nikon家長 解決される 1652 局部的に配られた力を、間合わせるロシア正教の儀式および儀式のそれらに中心にするため ギリシャ正教会からのヒンズー教学者によって解釈される、 キエフの聖職アカデミー. 例えば彼はロシアのクリスチャンが従来の2よりもむしろ3本の指との彼ら自身を、交差させることをそのことを主張した。 これはこれらの変更がマイナーか主要な儀式の重大さの残物とみなすことができる範囲が討論に開くが、異教として変えられた儀式を見た信者の相当なセクションの中の反感を覚醒させた。 教会counsilのこれらの革新の実施の後の 1666-1667、教会 anathematized そして白雲母の州力のサポートとのそれらに反対に行動した人抑制される。 これらの伝統主義者はなった知られるようにように「古い信者「または」古い儀式主義者".
Nikonのaへの国の操縦の広範囲に渡る野心が theocratic政治形態 彼の聖職を奪および流浪を沈殿させた、 Tsar Aleksey 彼の革新の多数を支えること慎重なそれ考えられる。 の間 ロシア教会の分裂、古い儀式主義者は正教会の主体から分かれていた。 Archpriest Avvakum 教会改良のPetrovそして他の多くの反対者は棒で、強力にまたは自発的に燃えた。 古い儀式主義者の動き内の別の偉人、 Boyarynya Morozova、1675年に死に飢えさせていた。 他は政府の迫害からに脱出した シベリア そして彼らが現代までの半seclusionに住んでいる他の不親切な土地。
皇帝の上昇を使って ピーター大きいの ロシアの政府、軍隊、服および方法の彼の根本的な近代化を用いるロシア(1682-1725年)の王位への、ロシアは手強い政権になった。 </ref>
遅いの 第17 そして早く 第18 世紀、ロシア正教教会は自然現象の地理的な拡張を経験した。 次の2世紀では、宣教師努力は広がった シベリア に アラスカ、そして米国にの カリフォルニア. その宣教師努力の著名な人々はSt.を含んでいた イルクツスクの潔白な人 そしてSt. アラスカのHerman. 模範化の パーマのスティーブン、彼らはローカル言語を学び福音および賛美歌を翻訳した。 時々それらの翻訳はトランスクリプションの新しいシステムの発明を要求した。
の影響で Pereyaslavの条約、 オットマン (ロシア人に代わって推定上機能する 理事 Sophia Alekseyevna)圧力をかけられた コンスタンチノープルの家長 移動に キエフのMetropoly コンスタンチノープルの司法権からモスクワのそれへの。 論争の的になる移動はモスクワの家長および18世紀によく続いたロシア正教教会の重要なウクライナの統治をともたらすすべてのRus',の牧歌的な、管理上の心配の下で何百万の忠実および主教管区半ダースを持って来た Feofan Prokopovich, Epifany Slavinetsky, スティーブンYavorsky そして RostovのDemetrius これの最も著しい代表間にである傾向。[9]
1700、後 エイドリアン家長 死、ピーターは大きいのからの、そして後継者を示されること防いだ 1721、Feofan Prokopovichの助言に、Pskovの大主教続く 神聖な、最高のSynod 大主教の下に確立された スティーブンYavorsky 教会を単一の霊長目の代りに支配するため。 これはの後まもなくまでの状態だった 1917年のロシア回転、Patriarchyを元通りにするためにローカル議会は(置かれた人があっているメンバーの半分より多く)決定を採用したその時点で。 11月5日に(ユリウス暦に従って)新しい家長、 Tikhon、鋳造ロットを通って示された。
遅い18世紀は上昇をの見た starchestvo の下 Paisiy Velichkovsky そしての彼の弟子 Optina修道院. これは図によって具現されたwesternizationの長い期間後にロシア教会の重要で精神的な復活の初めをのような示した RostovのDemetrius そして モスクワのPlaton. Aleksey Khomyakov, Ivan Kireevsky、他は神学者をとの置き Slavophile leaningsはあるキーコンセプトそれを含む革新された正統主義の、の詳しく説明した sobornost. 東の正統派的信仰の再生はロシア文献、例えば、図にの反映された Starets Zosima Dostoevsky 兄弟Karamazov.
ロシアの帝国順序の最終的な十年の間に多くの教育があるロシア人は教会に戻り、彼らの信頼を生き返らせるように努めた。 より少なく明白捜す「でなく」神追求するように知られていた霊歌の非協調主義道。 大きな割で作家、芸術家および知識人は私用祈り、mysticismに引かれた、 spiritualism, theosophyおよび東の宗教。 元素感じの魅了は、意識不明および神話上と来る大災害および買戻しの視野と共に、増殖した。
神追求の目に見える形態は広汎だった。 一連の「宗教哲学の会議」は催された St. Petersburg 1901-1903年に、生命の精神的な意味のための教育があるのの中のundogmatic欲求の成長を用いる教会を和解させる方法を一緒に探検するために顕著な知識人および聖職者をひとつにまとめる。 特に1905年後に、様々な宗教社会はこの宗教押上げの多くが非公式だったけれども、起こった: 円および大広間のséances、私用祈り。 聖職者はまた超人間的な父を正統の信頼最も有名に、生き返らせるように努めた Kronstadtのジョン、1908年に彼の死までの、(彼の従節が後長く活動的に残ったけれども)、強調されたクリスチャンの生活がおよび礼拝式の祭典の奇跡的ののfervencyそして存在を元通りにするように努めた。 1909年に、エッセイの感覚作成の容積はタイトルの下で現われた Vekhi (「陸標」か「道標」)、含んでいる左翼の知識人を導くことのグループ書かれる Sergei Bulgakov, ピーターStruveおよび前 マルクス主義者、率直に支配したatheismおよび物質主義を否認した失敗および道徳的な災害に当然導くように生成のためのintelligentsiaの思考を。
1つは1905年の押上げの後で下層階級間の宗教生命の同様に更新された活力および変化および精神性を、特に見る。 peasantryの中で私達は精神的倫理的な文献および非協調主義の道徳的精神的な動きの広まった興味を見る; 行脚の盛り上りおよび神聖なスペースおよび目的(特にアイコン)への他の献身; 存在の耐久性がある確信および超自然的のの力(亡霊、所有物、歩死んだ、鬼、精神、奇跡およびマジック); 積極的に彼らの自身の儀式および精神的な生命を、時々聖職者がない時形づけ、敬愛の彼らの自身の神聖な場所そして形態を定義しているローカル「ecclesialコミュニティ」の更新された活力; そして正統の確立が「派閥心として」、両方の非正統のキリスト教の種類を含んで、特に決め付けたものをの拡散 バプテストおよび様々な形のdeviant普及した正統派的信仰およびmysticism。[10]
1914 ロシアでは、ロシア正教55,173があった 教会 そして29,593 チャペル、112,629 司祭 そして 執事, 550 修道院 そして475 女子修道院 95,259人の修道士および尼僧の合計を使って。
年 1917 ロシアの歴史のための主要な分岐点、およびまたロシア正教教会だった。 ロシア帝国 分解され、教会に多数の特権を与えたTsarist政府-打ち倒された。 政治騒ぎの少数の月後 Bolsheviks 10月の力を取った 1917 そして宣言されたa 政教分離. 従ってロシア正教教会は歴史の公式の州の裏付けなしでそれ自身をはじめて見つけた。 新しい共産主義の政府の最初の法令の1つ(1月に出される 1918) 「宗教および反宗教的な宣伝」の宣言された自由。 これは教会の力そして影響のマーク付きの低下をもたらした。 教会はまたの集中砲火でつかまえられた ロシアの内戦 それは同じ年を後で始め、最終的に負けた側面なるものが教会の多くのリーダーは支えた(であることを 白い動き).
ロシア正教教会は支えた 白い軍隊 ロシアの内戦 (見なさい 白い動き) 10月の回転の後で。 これは教会に対して更にボルシェビキの悪意を増強するかもしれない。
の内戦そして確立の端の前でさえも ソビエト連邦、ロシア正教教会はから圧力を受けて来た 世俗的 共産主義 政府。 ソビエト政府はプラットホームにの立った antireligion、教会を社会の大きい影響の「反革命主義者」の組織そして独立した声として見る。 間 ソビエト連邦 公式に要求された宗教許容は、実際に政府整頓されていた宗教を落胆させ、ソビエト社会から宗教影響を取除くために多くをした。
1917年11月7日の10月の回転の前後の(10月25日の古いカレンダー)の内に動きがあった ソビエト連邦 世界の人々すべてを共産主義の規則の下で結合するため(見なさい 共産主義インターナショナル). これはバルカン半島の州と同様、東ヨーロッパのブロック国を含んでいた。 これらのSlavic州のいくつか以来民族教会、両方の人々に民族の相続財産を結び、教会はソビエトによって目標とされた。 [11]
ソビエト連邦はイデオロギーの目的として宗教の除去を持つ最初の州だった。 それを目的に、共産主義の政体は学校の教会特性、冷やかされた宗教、悩ませた信者および広められたatheismを没収した。 しかし特定の宗教の方の行為はStateの興味によって定められ、ほとんどの整頓されていた宗教は決して不法とされなかった。 正統の司祭そして信者に対するある行為と共に 実行 含まれた 苦悶 に送られる 模範囚収容所, 強制収容所 または 精神病院.[12][13] 多くの正統はまた(他の信頼の人々と共に)に服従した 心理的な罰 または苦悶 マインドコントロール 実験はそれらを強制するために宗教信念をあきらめる。[14][15]
たくさんの教会および修道院は政府によって引き継がれ、世俗的な使用に破壊するか、または変えた。 新しい教会を造ることは不可能だった。 練習の正統のクリスチャンは共産主義の組織(の顕著なキャリアそして会員から限られていた党 Komsomol). 反宗教的な宣伝は教会が公に答える機会を与えられなかった政府によって率直に後援され、励まされた。 政府の青年団 Komsomol、正教会を破壊し、崇拝者を悩ませるメンバー励まされる。 神学校は閉まり、教会は出版物の使用から限られていた。
共産主義の下の正統派的信仰(および他の宗教)の歴史は抑圧およびsecularizationのこの物語に限られなかった。 宗教的信念および練習の方のボルシェビキの方針はunmodernであると考慮した何が他方では宗教信頼および施設のtenaciousnessの「迷信の」 worldviewそして、代わりにする実用的な受諾の世俗的なrationalismを、一方で、ユートピア的な決定をその間そのうちに動揺させがちだった。 いずれにしても、宗教的信念および練習は国内および私用球で、主張したが、また根絶する失敗を確認した状態によって許可される分散させた共用空間で容赦ない文化の宗教そして政治危険は戦う。[16]
tsarist政府の崩壊に続く1917年11月ではロシア正教教会の議会はpatriarchateを再建し、家長として大都会のTikhonを選んだ。 しかし新しいソビエト政府はすぐに政教分離を宣言し、すべての教会握られた土地を国有にした。 これらの行政的手段は多くの聖職者の教会の卸し売り破壊をおよび阻止および実行含んでいた残酷な状態認可された迫害に先行していた。 ロシア正教教会は1922年に更に、時革新された教会、家長のTikhonの教会から脱退したソビエト政府によって支えられた革新運動弱まった(また見なさい Josephites そして ロシアの本当の正教会)、神聖なSynod力に元通りにされて、および聖職者の中の持って来られた分割および忠実。
ボルシェビキの回転の後の最初の5年では、28人の司教および1,200人の司祭は実行された。[17]
20年代および30年代の反宗教的なキャンペーンの主要なターゲットは忠実の最大数があったロシア正教教会だった。 聖職者ほぼ全員、および信者の多数は強制収容所に、撃たれるか、または送られた。 神学校は閉鎖して、教会書は禁止された。
の第6セクター OGPU、導かれる Eugene Tuchkov、積極的にPetrogradの大都会のVeniaminのような司教、司祭、および敬虔な崇拝者、阻止し実行し始めた 1922 要求に教会貴重品で渡すために同意することを断ることのため(を含む神聖な遺物)。 1927年と1940年間の期間では、ロシア人共和国の正教会の数は29,584からより少しにより500まで下った。 1917年と1935年の間に、130,000人の正統の司祭は阻止された。 これらの、95,000は銃殺隊が実行した死刑に処された。[参照は必要とした] 多くのたくさんの迫害の犠牲者はなったとして「知られていた聖者の特別な規範で確認されるように新しい殉教者 そしてロシアのconfessors "。
Tikhon家長 それ以上の反対された関係共産主義の政府をanathematized。 Tikhonが死んだ時 1925、ソビエト権限は家父長制度的な選挙が行なわれるのを禁止した。 家父長制度的 locumのtenens (代理の家長) 大都会のSergius (Stragorodsky 1887-1944年)、教会の教区の大部分の意見に対して、行く 1927 教会上のソビエト権限を正当ように受け入れ、政府の教会の協同を誓約し、そして教会内の政治的意見の相違を非難する宣言を出した。 これによって彼は彼力との彼自身を許可し、投獄されるの代理である 大都会のピーター そして彼のに対して機能して意志に、XXXIVに従って仮定する権利を持っていなかった 使徒の規範、の割れ目をもたらした ロシアの外のロシア正教教会 外国におよび ロシアの本当の正教会 (ロシアの地下墓地教会)大都会のSergius著導かれる教会の部分を宣言するソビエト連邦の内で、それらが使徒の規範に忠義を守ったように 分裂、時々鋳造されるように sergianism. この教会法の不一致のために教会がずっと前にあっているずっとロシア正教教会へ正当な後継者であるそれは論じられる 1925.[18][19][20][21] 1927年に、教会の存続を保証するために、大都会のSergiusはソビエト政府に形式的に彼の「忠誠」を表現し、どうにか州の批判をその後控えた。 しかし忠誠のこの態度は教会のより多くの部分自体を誘発した: ロシアの中で、アメリカのいくつかの忠実な反対されたSergiusおよび外国に、ロシアのmetropolitansおよび西ヨーロッパはモスクワとの関係を断絶した。
ナチ後1941年にソビエト連邦、Joseph Stalinのドイツの攻撃はロシア正教教会を復興させた[22] 戦争の努力のための愛国心が強いサポートを激化させるため引用しなさい. 9月4日, 1943、Metropolitans Sergius (Stragorodsky)、Alexius (Simansky)およびNikolay (Yarushevich)は議会を集める許可を受け取った 9月8日, 1943、その選ばれたSergius モスクワおよびすべてのロシアの家長. これはXXXの違反によって考慮される 使徒の規範、教会としてhierarchは世俗的な権限によって聖別できなかった。[18] 新しい家長は選ばれた、神学校は開き、たくさんの教会は作用し始めた。 モスクワ神学的なアカデミーの神学校、その後閉まっていた 1918、再開された。
1945年と1959の間で教会の公式構成は聖職者の個々のメンバーが時折阻止され、追放されたが、非常に拡大された。 開いた教会の数は25,000に達した。 1957年は約22,000のロシア正教教会によって活動的になった。 しかし1959年のNikitaでKhrushchevはロシア正教教会に対して彼自身のキャンペーンを始め、約12,000の教会の閉鎖を強制した。 1985の7,000以下の教会によって活動的に残った。 教会階層のメンバーはKGBのタイがあった誰が、従順な聖職者が取った場所多数の拘留されるか、または解雇された。
教会の新しく、広まった迫害はNikita KhrushchevおよびLeonid Brezhnevの指揮を受けて続いて設けられた。 抑圧、悩みの種および教会閉鎖の第2円形はその間起こった 1959 そして 1964 規則の間の Nikita Khrushchev.
教会および政府は非友好的な言葉にまでの残った 1988. 実際には、この対立の最も重要な面は率直に宗教人々が結合できなかったことだった ソビエト連邦の共産党、政治オフィスを握ることができなかったことを意味した。 但し、一般群衆の中に、大きい数は宗教に残った。
何人かの正統の信者および司祭はに加わった 意見を異にする 動きはなり、 良心の囚人. 正統の司祭 Gleb Yakunin、Sergiy Zheludkovおよび他はソビエト刑務所の年および崇拝の防御の自由の努力のための流浪を使った。[23] その時間の偉人間に父はあった Aleksandrの人. 司祭として呼んでいる彼がよりよく彼の達成するように意図している意見を異にする動きの実用的な仕事から保つことを試みたりが反対者のFr Aleksanderおよび多数間に精神的なリンクがあった。 そのうちのいくつかのための彼は他のための友人、-多数のための教父、だった(を含む Yakunin) -精神的な父[24].
によって 1987 の作用教会の数 ソビエト連邦 作用はちょうど18にに修道院の6893そして数落ちた。 1987 ロシアSFSR、新生の赤ん坊の40%と50%の間で(地域によって)にそしてすべての故人の60%受け取ったキリスト教の葬儀を洗礼を施された。
、ミハイル・ゴルバチョフの下で1980年代後期に始まって、新しい政治および社会的な自由はローカル教区民によって元通りにされるために教会に戻る多くの教会の建物で起因した。 ロシア正教教会の歴史の中枢ポイントは入った 1988 -のmillennial記念日 Kievan Rusの洗礼. その年の夏中、主要な政府支えられた祭典はモスクワおよび他の都市で起こった; 多くのより古い教会およびある修道院は再開された。 州TVの宗教宣伝の暗黙の禁止は最終的に持ち上がった。 はじめてソビエト連邦の歴史で、人々はテレビの礼拝の生きている伝達を見ることができる。
見ることは許された人がの単語 KGB 1990年代初期にアーカイブは、教会「事実上子会社、KGBの姉妹の会社」だった。[25]
ロシア正教教会は世界のギリシャ正教教会の最も大きく、ソビエト規則の終わりから活動の再生および活力を見た。 民族の90%まで ロシア人 そして重要な数の Belarusians そして ウクライナ人 同一証明が時々宗教1よりもむしろ文化の多くであるが、ロシア正教ように彼ら自身を識別しなさい。 しかし週間教会出席は以来増加していたけれども、比較的低く残る ソビエト連邦の崩壊. 2007年12月、教会に26,540人の司祭および3,301人の執事が役立った27,942の教区を含む142の主教管区があった。 前ソビエト連邦の領域に193人の司教、732の修道院、2つの大学、5人の神学的なアカデミーおよび75の神学校があり、他の国で確立された存在が、余りにある。 最近、政府は悪化させた状態の教会に多くの教会の建物を、頻繁に戻した。
ロシア正教教会間の関係に難しさがあり、 バチカン、特にその後 2002、時 法王ヨハネパウロ二世 aを作成した カトリック教 ロシアの領域のための教区の構造。 ロシア教会のリーダーシップはバチカンによって前の試みに時代遅れとしてこの行為をに見た 改宗させなさい ローマカトリック教になるロシア正教の忠実の。 この視点はロシア正教教会のスタンスに基づき、( ギリシャ正教教会)ローマの教会が分裂にである正教会から打ち切ることの後で。 カトリック教会は、一方では、ロシアのロシア正教教会の重要性を認めている間、ちょうどロシア正教教会が他の国にあるので少なくとも18世紀以来の連続的な存在のロシアの小さいカトリック教の少数が、ロシアの存在そして状態の完全に開発された教会階層によって、機能されるべきであることを信じる(を含むの近くのローマのカテドラルを、組み立てる バチカン).
ロシアへの他のキリスト教の種類による侵食の問題はロシア正教教会の多くのメンバーへ特に敏感な1である。 従って彼らは正教会が世俗的な共産主義の規則の十年の結果として今弱められた位置のそれ自身を見つける論争し、西部教会と等しい足場で競ってないことを。 従って、大抵在外によって改宗する カトリック教徒, プロテスタント 多くの従来とは違う分派による種類は、ロシア教会のまだ回復の状態の不公平な利点の取得として見られ。 一方では、これらのグループの多数はロシアの正統派的信仰の位置が今日ほとんどの西ヨーロッパ教会のそれより弱くないことを論争した。[参照は必要とした] より小さい宗教動き、特に バプテスト そして他のメンバー プロテスタント 種類は、それ州が正教会に不公平なサポートを提供し、他をの参照抑制することをロシアで活動的に過去10年間に主張するなった 1997人のロシア人の法律先行する15年の間存在の公式の証拠を提供できなかったそれらの宗教団体が権利および機能で崇拝する真剣に制限された。 法律は戦う方法として形式的に示された 有害な嵩拝、ソビエト連邦が他の宗教の確立を禁止したので明確にロシア正教教会を支持されることしかし非難されある意味では書かれているように他の宗教および人権の組織の代表によって、[参照は必要とした]. その結果、この法律は正統のキリスト教、イスラム教、仏教およびユダヤ教のような少数の「従来の」宗教にだけ完全な権利を、与えた。
深い文化根のために教会のための点を表示するために、ロシアの政府の多くのメンバーは鋭敏である。 それは公ににロシアの大統領のために共通会うである 家長 教会休日のような イースター (Paskha または Пасха ロシア語). イスラム教および仏教の代表との会合はまた、けれどもより少し頻繁に起こる。
ロシア正教教会はと混同するべきではない ロシア国外のロシア正教教会 (外国の別名ロシア正教教会、かROCOR)、基づく ニューヨーク. 外国のロシア正教教会はロシア正教教会の権限を確認することを断った共産主義のロシア国外のロシアのコミュニティによって信じたように形作られたの影響を受けて落ちた Bolsheviks. 2つの教会は2007年5月17日現在に和解し、今ではROCORはロシア正教教会の自治部分である。 和解はモスクワのPatriarchateの再結合を受け入れることを断りschismatic司法権を形作っていて約20のROCORの教区および1人の司教が論争なしでは、なかった。
そこに全般的なPatriarchateとずっとロシア正教教会の摩擦を高めている。 そのような摩擦の最近の例は正統カトリック教ダイアログの関係者の早い2007年10月のラベンナの会合で見られた。 ロシア正教教会の代表、司教 Hilarion Alfeyev、会合からの代表の存在のために立ち去られて エストニア語の使徒の正教会 あるかどれが全般的なPatriarchateの司法権に。 会合の、ロシアの委任の出発前に、また正統の代表間の提案された共同声明の言葉遣いについての本質的な不一致があった。[26] ロシアの委任の出発の後で、残りの正統の代表者は全般的なPatriarchateの代表によって支持された形態を承認した。[27] 不一致はエストニアは歴史上の理由で教会法の領域である主張し、にエストニアの正統の教区を組み込んだことをモスクワがので起こった エストニアの正教会、ロシアの教会の自治部分。 しかし全般的なPatriarchateはEAOCのメンバーがいるあらゆる鍋正統の会合に加わらないことエストニア語の使徒の正教会と呼ばれるロシアの教会の神聖なSynodを2000年に、発表するために促した行為エストニアの自身の司法権をセットアップした。 Hilarionの位置が「目的がモスクワ教会の影響を表わすことである権威主義の表現として見られるべきであるとラベンナの代表が言ったことを全般的の見た。 しかし達成されたベオグラードの去年のよう、すべてのモスクワは他の正教会が鉛に続かなかったのでそれ自身をもう一度隔離することであり、コンスタンチノープルに代りに忠義を守る。「[28][29]
ロシア正教の神学者は、ロシア人の80%が程度に教会と加入させる多くに、それ国家として大半の宗教としてそしてロシアの開発に於いての歴史的役割のためにロシアの社会の特別な場所を、楽しむ権利があるのでことを指摘する。
ロシアの貿易業者は18世紀の間にアラスカで解決した。 1740年に、a 神のLiturgy アラスカの海岸の沖でロシアの船の上で祝われた。 1794年に、ロシア正教教会は宣教師を送った -- その中聖者 アラスカのHerman -- 形式的な代表団を確立するため アラスカ. 宣教師努力は正統の信頼への多くのアラスカの原住民の転換に貢献した。 最初司教が聖者だった主教管区は確立された、 アラスカの潔白な人. ロシア正教教会のこの北アメリカの主教管区の本部はアラスカから中間第19世紀のまわりのカリフォルニアに移られた。
それは同じ世紀、ニューヨークへの今回の最後の部分で再度動いた。 この移動は米国東部の正教会へのギリシャカトリック教徒の大きい動きと一致した。 アメリカの正統のクリスチャンの数を高めたこの動きは対立にその間起因した ジョンアイルランド、行政上強力なローマカトリック教 大主教 の 聖者ポール、ミネソタ; そして Alexis Toth、影響を及ぼすの Ruthenianのカトリック教徒 司祭。 フレームを受け入れるアイルランド大主教の拒否。 司祭としてTothの信任状はフレームを引き起こした。 正教会に、および彼の指導およびインスピレーシヨンの下で正教会への北アメリカの数万人の他のギリシャカトリック教徒の転換で更に変えるべき、Toth起因して。 従って、アイルランドは時々皮肉にも「アメリカの正教会の父」。ように覚えられている これらのギリシャカトリック教徒はロシア正教教会の既存の北アメリカの主教管区に正統派的信仰に受け取られた。 同時に多数のギリシャ人および他の正統のクリスチャンはまたアメリカに移住していた。 現時点で北アメリカのすべての正統のクリスチャンはの下で結合した omophorion (教会権限および保護)ロシア教会の北アメリカの主教管区を通したモスクワの家長の。 単一性は大陸に他の主教管区がなかったので、ただ理論的ではなかったが、現実だった。 司教支配されたこの主教管区の保護の下、(および未来の家長)によって世紀の変わり目に Tikhon、様々な民族的背景の正統のクリスチャンはに、非ロシア語およびロシア語世話された; Syroアラビア人の代表団は聖者の主教リーダーシップに確立された ブルックリンのRaphael、アメリカで聖別されるべき最初の正統の司教だった。
12月28日, 2006、それは公式にこと発表された 教会法の聖餐の行為 最終的にROCとROCORの間で署名されなさい。 署名はで起こった 5月17日, 2007、の完全な復帰によってすぐに続かれて 聖餐 で神のLiturgyによって祝われてモスクワのPatriarchateが キリストのカテドラル救助者 モスクワモスクワおよびすべてのロシアの家長 Alexius II そしてROCORの最初のHierarchははじめてconcelebrated。
行為の下の、ROCORはロシアの教会内の自治実体に残る。 それは管理上、牧歌的な、および特性の問題で独立している。 それは司教の議会およびSynod、議会の永久的な執行機関によって支配され続ける。 ROCORの最初Hierarchそして司教は議会によって選ばれ、モスクワの家長によって確認される。 ROCORの司教は全体のロシア教会の司教の議会に加わる。
教会法の聖餐の行為の署名に応じて、Agafangel司教、および教区および聖職者はROCORの聖餐を壊し、別の司法権を確立した。 行為に反対されるある他は他に彼ら自身を結合した ギリシャの古いCalendarist グループ。 [30]
ロシア正教教会はによって荒廃していた ボルシェビキの回転. 効果の1つはロシアからのへ避難者の洪水だった 米国, カナダ、 ヨーロッパ. 1918の回転はロシア教会の大きいセクションを断絶した--ヨーロッパの避難者と同様、アメリカ、日本および満州の主教管区、--マザー・チャーチが付いている規則的な接触から。
1920 Tikhon家長 出した ukase (法令)それ 主教管区 ロシアの教会の高い教会権限の支配から断ち切られた(すなわち。 家長は)高い教会権限の正常な関係が再開できる時まで独自に続けるべきである; そしてこの基礎で、ロシア正教教会の北アメリカの主教管区は(「Metropoliaとして」知られている) aにあり続けた 事実上 自己支配の自治モード。 ロシア回転の結果北アメリカの主教管区を包囲した財政の困難は結果を用いる管理上の無秩序のある程度で、アドバイスおよび支配のための彼らのそれぞれの故国の教会に回った北アメリカの他の国民の正統のコミュニティ起因した。
彼等の去った司教のグループはSremski-Karlovciで、ユーゴスラビアで集まる見、ロシアはっきり政治monarchistの立場を採用した。 に要求されるグループのそれ以上は全体の「自由な」ロシア教会のためのsynodとして話す。 今でもロシアの移住の大きい部分を含んでいるこのグループはアメリカおよびヨーロッパの支配する司教としてmetropolitans PlatonおよびEvlogyを任命したPatriarchによってTikhon 1922年に形式的にそれぞれ分解された。 両方のmetropolitansはKarlovciのsynodとの関係を断続的に心に抱き続けたが、それらのどちらも教会法の権限としてそれを受け入れなかった。 世界大戦の間でMetropoliaは独立者に共存し、時々協力した synod 後で知られているとして ロシア国外のロシア正教教会 (ROCOR)、時々またロシア正教教会と外国に呼ばれる。 2グループは結局彼らの別の方法行った。 第二次世界大戦の後で北アメリカに本部を動かした要求されたROCORの北アメリカにロシアの起源のすべての教区上の司法権を確立されなくて。 ロシア教会の前の主教管区としてMetropoliaは、ロシアの共産主義の政体の条件の下で一時的に断ち切られたとはいえ1、高い教会権限として後者に、見た。
第二次世界大戦の後でモスクワのpatriarchateはこれらのグループの制御を取り戻す不成功な試みを試みた。 1960年代初期のモスクワとのコミュニケーションを再開した後、および許可される autocephaly 1970、Metropoliaはとして知られるようになった アメリカの正教会.[31] [32] 但し、このautocephalous状態の認識はである誰が総大主教として普遍的、ではない(の下に アメリカのギリシャ正教の大司教区)そして他のある司法権公式にそれを受け入れなかった。 これの理由は複雑である; それにもかかわらず総大主教および他の司法権は残る 聖餐 OCAを使って。 モスクワのpatriarchateはそれにより米国およびカナダの前の教会法の要求を放棄した; それはまた同じ年日本で確立された自治教会を認めた。 現在OCAおよびROCORは両方モスクワの家長との聖餐に今ある。
| Autocephalousおよび自治教会 の 東の正統派的信仰 |
| Autocephalous教会 |
| 古代4 Patriarchates: コンスタンチノープル | アレキサンドリア | Antioch | エルサレム ロシア | セルビア | ルーマニア | ブルガリア | ジョージア キプロス | ギリシャ | ポーランド | アルバニア | Czechiaおよびスロバキア | OCA* |
| 自治教会 |
| シナイ* | フィンランド | エストニア* | 日本* | 中国* | ウクライナ | 西ヨーロッパ* | Bessarabia* | モルドバ | Ohrid* | ROCOR** |
| * autocephalyまたは自主性が一般に確認されない教会を示す。 ** の準自治の部分を示す ロシア正教教会. |
|
|||||||||||
|
Custom Search
|
© Copyright 2011 WorldLingo. All rights reserved.