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Bön

Bön[1] (Tibetano: ་ del བོན; Wylie: bon; Dialetto de Lhasa IPA: [pʰø̃̀ (n)]) è la più vecchia tradizione spiritosa di Il Tibet. Tenzin Gyatso, il fourteenth Dalai Lama, ha riconosciuto la tradizione di Bön come la quinta scuola spiritosa principale del Tibet, con Nyingma, Sakya, Kagyue Gelug scuole di Buddhism.

La sillaba - po collegato al nome di c'è ne delle cinque tradizioni spiritose tibetane principali indica un seguicamma di quella tradizione; così, per esempio, “Bonpo„ significa un seguicamma della tradizione del Bon.[2]

Descritto spesso come shamanistic e animistic tradizione del L'Himalaya prima di Buddhism'aumento di s alla protuberanza in settimo secolo, la ricerca e le rilevazioni più recenti hanno dimostrato che sia la religione che il Bönpo sono sensibilmente più di ricco e sono strutturati culturalmente che inizialmente si sono pensate aprendo la strada agli eruditi occidentali.

Indice

Storia di Bön

Fondamento

Tradizionalmente, Tönpa Shenrab Miwoche si crede per stabilire la religione del Bon. È ritenuto tradizionalmente nato nella terra di Anello del polmone di Tagzig Olmo, considerato mundi di asse, che è identificata tradizionalmente come supporto Yung-drung Gu-tzeg (“una struttura di nove Swastikas„), possibilmente Supporto Kailash, nel Tibet occidentale. dovuto il sacredness dell'anello del polmone di Tagzig Olmo e del supporto Kailash, entrambi sauwastika ed il numero nove sia di importanza grande e considerato auspicious dal Bönpo così come Hindus

1700s

Dzungars il Tibet invaso in 1717, deposed ed ucciso un pretender alla posizione di Dalai Lama (chi erano stati promossi da Lhabzang, il re di titular del Tibet), che ha incontrato approvazione diffusa. Tuttavia, presto hanno cominciato a saccheggiare i posti santi di Lhasa che hanno portato una risposta rapida dall'imperatore Kangxi in 1718, ma nella sua spedizione dei militari annihilated dal Dzungars non lontano da Lhasa.[3][4]

Molti Nyingmapa e Bonpos sono stati eseguiti ed i tibetani che visitano i funzionari di Dzungar sono stati costretti ad attaccare le loro linguette fuori in modo da il Dzungars potrebbe dire a se la persona recited i mantras costanti (quale si sono detti per rendere la linguetta nera o marrone). Ciò li ha permessi di selezionare il Nyingmapa e il Bonpos, che recited molto la magia-mantras.[5] Questa abitudine di attaccare la sua linguetta fuori come contrassegno di rispetto sul saluto qualcuno è rimasto un'abitudine tibetana fino ai periodi recenti.

1800s

Nel diciannovesimo secolo, Sharza Tashi Gyeltsen, un padrone di Bön (di cui ha raccolto le scritture contiene diciotto volumi) rejuvenated significativamente la tradizione. I suoi disciples Kagya Khyungtrul Jigmey Namkha hanno addestrato molti professionisti imparati non solo nella religione di Bön, ma in tutte le scuole tibetane. Tuttavia, con il annexation cinese del Tibet e del Himalayan diaspora, come le altre scuole, Bön ha incontrato la perdita culturale significativa. Benchè, per il ringiovanimento passi a guado thankfully dal terma tradizione, non irreparable.

Secondo il Bönpo, diciotto entità chiarite si manifesteranno in questa æon e Tönpa Shenrab Miwoche, il fondatore di Bön, è considerato chiarito Buddha di questa età (confronti yuga e kalpa). trentatreesimo supporto di leneage del Monastery HH di Menri il rinpoche di Menri Trizin Lungtog Tenpei Nyima e Lopön Tenzin Namdak è il supporto corrente importante di lineage di Bön.

Più di trecento monasteries di Bön erano stati stabiliti nel Tibet prima del annexation cinese. Di questi, Monastery di Menri ed il Monastery di Yungdrung era le due università monastic principali per lo studio e la pratica dei knowledges e delle scienza-arti di Bön.

Bon oggi

Un apprezzamento complesso di Bön sta emergendo dagli eruditi. Bön, prima del diaspora tibetano, ha esistito all'interno di un fotoricettore di indigeno antico animism, Hinduism, magia simpatica, Buddhism, religione piega, shamanism, Vajrayana, asceticism e mysticism; complessi prevalenti durante l'Himalaya ed il miscuglio durante Asiatico interno regione. Pegg (2006) collega che questi

“I omplexes [C] includono i mosaici di effettuazione le pratiche e dei discorsi piuttosto che gli insiemi discreti o fissi delle pratiche o della credenza. Sono syncretic e coincidere. L'alimentazione del suono comunicare con gli alcoolici è riconosciuta… “e un motivo ricorrente durante la regione.

Il significato di Bön

Fra gli obiettivi importanti di Bön stanno coltivando heartmind per purificare e fare tacere il rumore del mindstream all'interno del bodymind per rivelare rigpa -- un bodymind naturale transcendent dove oscuramento del dualism e dukkha più entrata il Bönpo e sambhogakaya e nirmanakaya sono allineati e dentro risonanza simpatica.

Pegg (2006) elenca i manufatti che sono stati usati generalmente in Himalaya:

“[A] piccola mano-flangia (tibetano dril-Bu, Mongol honh) tenuto nella mano sinistra insieme allo sceptre ritual (Mongol dorje) nella destra; trombe dell'coscia-osso, giocate solitamente negli accoppiamenti per il invocation dei deities feroci e segnalare entrata dei ballerini mascherati in 'chams; desiderano, le trombe basse del metallo e le trombe bianche e estremità-saltate delle conca-coperture; shawms di legno; e una gamma di cymbals e di doppio e telaio singolo-diretto tamburella. “

Trance e l'uso energico del suono è accompagnato dai balli di trance indotti possesso specializzato dove i professionisti trasportano “la funzione„ del deity o thoughtform, o trasformi nel yidam, elementare processo, o dæmon.[6]

Geografia e Bön

Il Tibet non è limitato culturalmente a il Tibet politico moderno. La più vasta regione del Tibet etnico inoltre include all'est facente parte le province cinesi di Sichuan, Gansu e Yunnan; all'ovest, le regioni ora indiane di Ladakh, Lahul e Spiti; al sud, Il Bhutan, Il Sikkimfacente parte nordico Il Nepal, Sherpa e Tamang regioni del Nepal orientale ed il nord-ovest estremo di Assam.

L'altezza e il vastness della regione tibetana sta colpendo, paesaggio uncrompromisingly dominato dalle montagne e cielo, dove lo starkness del stato umano ha verificato relentlessly il mettle della relativa gente. Il plateau tibetano alto e Geografia del Tibet ha avuto un effetto profondo sul Bonpo e la modellatura di Vajrayana generalmente. Molti dei deities locali (PA del jik dieci) il pre-dating l'arrivo di Buddhism, co-opted e fatto “le protezioni„ del Vajrayana e di vari insegnamenti:

“Le leggende tibetane testimoniano ad un collegamento sacred inseparabile fra la terra del Tibet e la relativa gente che pre-dates l'arrivo di Buddhism. Naturalmente molte di questi atteggiamenti ed idee più successivamente si troverebbero disposti in un contesto buddista ed in una data importanza nel quadro doctrinal buddista. I dii Pre-Buddisti delle montagne e delle roccie (dre, trin, tsen) sono stati descritti così come dii worldly del `' (PA del jik dieci) chi si è permesso che fossero convertiti protezioni in buddiste del `' o' in protezioni' del Dharma (l'insegnamento ed il percorso) da Padmasambhava il bringer leggendario di Buddhism nel Tibet nel settimo secolo. I dii ed i goddesses si sono detti per possedere le alimentazioni magiche ed erano capaci di funzionamento dei miracoli. Tuttavia il professionista tibetano di disposizione ha dovuto rimanere prudente di questi dii poichè non erano sempre benigni. Una volta che il ire di tali dii fosse invocato allora la loro natura violenta riuscita spesso a guadagnare la mano superiore. “[la citazione ha avuto bisogno di]

Dii della sede e del focolare

Bonpo coltiva i dii della famiglia oltre che altri deities:

“Tradizionalmente nelle presenze o nei deities divine del Tibet sia incorporato nella costruzione stessa della casa gli che rende in effetti un castello (Ka del dzong) contro le forze malevolent all'esterno di esso. La casa tibetana media avrebbe un certo numero di case o di sedi (poe khang) per il dio maschio (lha di pho) che protegge la casa. Giornaliere l'uomo della casa invocherebbe questo dio e brucerebbe il legno ed i fogli del ginepro a placate lui. In più la donna della casa inoltre avrebbe un deity di protezione (lha del phuk) di chi sede potrebbe essere trovata solitamente all'interno della cucina alla parte superiore del palo che ha sostenuto il tetto. “ [7]

Il monastery principale del Bön è Menri Monastery in Dolanji, India (Himachal Pradesh).

Fasi storiche di Bön

Secondo il Bönpo essi stessi,[8] la religione di Bön realmente ha passato con tre fasi distinte: Bön Animistic, Yungdrung o Bön eterno e nuovo Bön.

Bön Animistic

La prima fase di Bön è stata collegata dentro animistic e shamanistic le pratiche e corrisponde alla descrizione generale di Bön come descritta dagli eruditi occidentali.

I rituali e i rites di inizio correlano molto attentamente alle tradizioni shamanic indigene di La Siberia. Molto Bönpo shaman era membri della a clan-cooperativa da quale il volume di shaman ha venuto. Shaman era di uno genere. Un aspirant shamanic è stato visitato spesso e posseduto da uno shaman ancestral e/o da uno o più di qualsiasi numero di entità come dii, elementals, dæmonse alcoolici. Il possesso provoca tipicamente a follia divine e una ritirata provvisoria nella selva, dove le vite shaman come un animale e visioni di esperienze della sua propria morte alle mani degli alcoolici.

Dopo che i ritorni shaman nuovo-posseduti, siano insegnati dai professionisti e dai membri maggiori della clan-cooperativa come impiegare l'alimentazione sopra gli alcoolici che li visitano, così come il incantation di mantra.[9]

Yungdrung Bön

La seconda era della religione è la fase polemica, che si riposa sulle asserzioni dei testi di Bönpo e delle tradizioni (che sono vasti e soltanto ora stante analizzati nell'ovest).

Questi testi assericono che Yungdrung Bön è stato fondato dal Buddha Tönpa Shenrab Miwoche. Ha scoperto i metodi di raggiungimento chiarimento ed è considerare come una figura analogo a Gautama Buddha. Si è detto per vivere 18.000 anni fa nella terra della parte dell'anello del polmone del Olmo della terra di Tagzig (Se Anello del polmone di Tagzig Olmo) al ad ovest del Tibet attuale (che alcuni eruditi identificano con Persiano Tajik).

Secondo la leggenda buddista, prima della manifestazione di Shakyamuni Buddha ci era numeroso l'altro Buddhas storico. Tönpa Shenrab Miwoche ha trasmesso il lore (simile in molti riguardi a Buddhism) alla gente del Zhangzhung del Tibet occidentale che precedentemente stava esercitando in Bön animistic, così stabilendo Yungdrung (“eterno„) Bön.

Un locale interessante, ricambiato dalla maggior parte dei eruditi Himalayan (Rossi, Donatella (1999). La vista filosofica della perfezione grande nella religione tibetana del Bon. Ithaca, NY: Leone della neve. ), è che il Buddhism può arrivare nel Tibet da un percorso non direttamente dall'India di nord-ovest. Una trasmissione attraverso Persia prima del settimo secolo non è improbabile As Alexander il grande aveva collegato La Grecia con L'India quasi un millennio prior, con conseguente fiorire Greco-Buddista stile di arte dentro L'Afghanistan e Il Pakistan. Ulteriormente, il sesto secolo Khosrau I di Persia è conosciuto per ordinare la traduzione del buddista jataka racconti nel Lingua persiana. Strada di seta, il percorso da cui il Buddhism ha viaggiato La Cina in 67 CE., bugie interamente al ad ovest del Tibet e passato attraverso la città persiana di Hamadan. Recentemente, le strutture buddiste sono state scoperte[citazione stata necessaria] nel Tibet occidentale lontano che è stato datato al terzo CE di secolo. Bönpo stupas inoltre sono stati scoperti come estremo verso ovest As L'Afghanistan.

Ciò nonostante, nessun erudito ancora ha identificato un centro importante di imparare buddista dentro Persia quale corrisponde alla terra del Bönpos dell'anello del polmone di Tagzig Olmo. L'alternativa ha proposto i luoghi ha incluso[la citazione ha avuto bisogno di] le città antiche di Merv, Khotan o Balkh, che ha avuto Comunità buddiste prospere attive nel timeframe corretto ed è situato al ad ovest del Tibet.

L'esistenza del Zhang Zhung la coltura è sostenuta da molte linee di prova, compreso l'esistenza di un resto degli altoparlanti viventi di Shangshung ancora trovati dentro Himachal Pradesh. Il reclamo che il signore Shenrab è stato sopportato 180 secoli fa non è preso generalmente letteralmente (Rossi, Donatella (1999). La vista filosofica della perfezione grande nella religione tibetana del Bon. Ithaca, NY: Leone della neve. ), ma capito come allusione ad un padrone sopportato nel passato molto distante.

Una domanda interessante concernente la storia di Bön è: quando Bön realmente ha entrato nella fase di Yungdrung, cioè quando ha fatto gli elementi che assomigliano fortemente al Buddhism diventa importante? Questi elementi sono diventato apparenti con la codificazione del canon di Yungdrung Bön dal primo abbot di Monastery di Menri, Nyame Sherab Gyaltsen, nel quattordicesimo secolo, ma in questa tendenza probabilmente ha cominciato più presto. Allo stesso tempo, Nyingma, Kagyue Sakya gli ordini di Buddhism inoltre stavano riorganizzando per potere competere efficacemente al dominante, Gelug ordine.

Se non accettiamo il reclamo di Bön che gli elementi buddisti del Bön sono più vecchi di lo storico Buddha, possiamo considerare alcune altre pietre nella storia tibetana che può contrassegnare i punti a cui le idee buddiste sono stato integrate in Bön.

  • A metà primo del settimo secolo, il re tibetano Songtsen Gampo assassina il re Ligmicha dello Shangshung ed annette il regno di Shangshung. Lo stesso Songtsen Gampo è inoltre il primo re tibetano per sposare un buddista (o, nella sua cassa, due): in 632, Nepalese principessa Bhrikutie dentro 641, Principessa Wencheng, figlia dell'imperatore Linguetta Taizong di Dynasty di linguetta La Cina (dove il Buddhism sta avvicinandosi al relativo zenith). Jokhang Il tempiale, il primo tempiale buddista nel Tibet, è stato costruito nel settimo secolo per alloggiare una statua buddista portata dalla principessa buddista cinese Wencheng e per celebrare l'unione.
  • Circa 130 anni più successivamente, re Trisong Detsen (742-797) tiene un concorso di dibattito fra i priests di Bön ed i buddisti e decide convertirsi in Buddhism; in 779, invita il san indiano grande Padmasambhava per portare Buddhism di Tantric nel Tibet. Secondo Buddista tibetano la tradizione, l'arrivo di Padmasambhava rappresenta la prima trasmissione della fede. Il Buddhism di Tantric diventa importante nel Tibet, a questo punto.
  • Mentre il Buddhism di Tantric si trasforma in nella religione di dichiarare del Tibet, Bön affronta il persecution, forzante i padroni di Bönpo come Drenpa Namkha sotterraneo. È, tuttavia, possibile che parecchie decadi più successivamente, con il crollo dell'impero tibetano nella guerra civile dentro 842, Bön può avvertire una rinascita parziale in alcuni distretti, particolarmente nel Tibet occidentale.
  • In undicesimo secolo, approssimativamente coincidente con la seconda trasmissione di Buddhism di Tantric in Tibet si è associato con i san indiani come Atisha e Naropa, cominci trovare più testi di Bönpo, scoperti As terma.

Nuovo Bön

“La fase di nuovo Bön„ emerge in quattordicesimo secolo, quando alcuni insegnanti di Bön hanno scoperto i termas relativi a Padmasambhava. Nuovo Bön soprattutto si esercita in nelle regioni orientali di Amdo e Kham. Anche se le pratiche di nuovo Bön variano in parte da Yungdrung Bön, i professionisti di nuovo Bön ancora honor l'abbot del Monastery di Menri come il capo della loro tradizione.

La situazione attuale di Bön

Secondo un censimento cinese recente, i 10 per cento valutato dei tibetani seguono Bön. Ai tempi del cambio di gestione comunista nel Tibet, ci erano circa 300 monasteries di Bön nel Tibet ed in Cina occidentale. Secondo un'indagine recente, ci sono 264 monasteries, convents e hermitages attivi di Bön.

La testa spiritosa attuale del Bön è Lungtok Tenpa'i Nyima (B. 1929), il trentatreesimo abbot di Monastery di Menri (distrutto in Giro culturale, ma ora essendo ricostruendo), che ora presiede pal Shen-ten Menri Ling in Dolanji dentro Himachal Pradesh, L'India, per il abbacy di quale monastery è stato selezionato in 1969.

Un certo numero di imprese di Bön inoltre esistono dentro Il Nepal; l'più accessibile è probabilmente Monastery di Triten Norbutse Bönpo, sui outskirts occidentali di Kathmandu. A Kathmandu, vada all'arresto di bus sul raccordo anulare Swayambhu più vicino (in discesa appena dietro lo stupa grande.)

Riconoscimento

Lozang Gyatso, il quinto Dalai Lama, era il primo per dichiarare Bön per essere una quinta scuola di spirituality nel Tibet. Tuttavia, il Bönpo è rimasto stigmatised e marganilised fino al 1977, quando hanno trasmesso i rappresentanti a Dharamsala e Tenzin Gyatso, il fourteenth Dalai Lama, che ha raccomandato il Parlamento-in-exile tibetano, il montaggio dei delegati della gente tibetana, accettare i membri di Bön.

Da allora, Bön ha avuto riconoscimento ufficiale della relativa condizione come gruppo religioso, con gli stessi diritti delle scuole buddiste. Ciò è stata riesposta in 1987 dal Dalai Lama, che inoltre ha proibito alla distinzione contro il Bönpo, dichiarante che era sia undemocratic che auto-sconfiggere. Persino ha indossato il paraphernalia ritual di Bön, dante risalto “all'uguaglianza religiosa della fede del Bon.„[10]

Tuttavia, i tibetani ancora differenziano fra Bön e Buddhism, riferentesi ai membri delle scuole di Nyingma, di Shakya, di Kagyu e di Gelug come “nangpa,„ significato “membri,„ ma ai professionisti di Bön come “Bönpo,„ o persino “chipa„ (“stranieri„).[11][12][13]

Pratiche dello spiritual di Bön

Bön, mentre ora molto simile alle scuole di Buddhism tibetano, può essere distinto da determinate caratteristiche:

  1. L'origine del lineage di Bönpo è seguita a Buddha Tönpa Shenrab (il PA dello sTon gShen il rab), piuttosto che a Buddha Shakyamuni.
  2. Bönpo circumambulate chortens o altro venerated le strutture in senso antiorario (cioè, con la spalla di sinistra verso l'oggetto), piuttosto che in senso orario (come buddisti).
  3. Uso di Bönpos il yungdrung (drung di g.yung o sauwastika ~ a vrddhi derivazione del swastika) anziché dorje (rdo rje, vajra) come un simbolo e strumento ritual.
  4. Anziché una flangia, uso di Bönpos shang, la a cymbal-come lo strumento con “una valvola„ ha fatto solitamente del corno animale, nei loro rituali.
  5. Un percorso in nove direzioni è descritto in Bön, che è distinto dal sistema di nine-yana (- veicolo) della scuola di Nyingma di Buddhism tibetano. Bönpo considerare Bön come a superset dei percorsi buddisti. (Il Bönpo divide i loro insegnamenti in un senso principalmente esperto: Veicolo causale, Sutra, Tantra e Dzogchen).
  6. Il canon testuale di Bönpo include i rites per pacify gli alcoolici, influenza il tempo, guar la gente con i mezzi spiritosi ed altre pratiche “shamanic„. Mentre molte di queste pratiche sono inoltre terreno comunale in certa forma nel Buddhism tibetano (e contrassegni una distinzione fra tibetano ed altre forme di Buddhism), sono realmente incluse all'interno del canon riconosciuto di Bön (sotto veicolo causale), piuttosto che in testi buddisti.
  7. Bönpo ha alcuni testi sacred, nè di Sanskrit nè dell'origine tibetana, che includono alcune sezioni scritte nell'antico Lingua di Zhangzhung.
  8. L'universo mythic di Bönpo include la montagna di nove Swastikas e Anello del polmone di Tagzig Olmo paradise.

La scuola di Bönpo si dice per assomigliare il più molto attentamente al Nyingma scuola, la più vecchia scuola di Buddhism tibetano, che segue il relativo lineage alla prima trasmissione di Buddhism in Tibet.

Elementi in Bön

In Bön, cinque processi elementari di: terra, acqua, fuoco, aria e spazio sono gli elementi essenziali di tutto l'esistente fenomeni o skandhas (complessi). Tenzin Wangyal Rinpoche (2002: p.1) dichiara:

“[P] le proprietà hysical sono assegnate agli elementi: la terra è la solidità; l'acqua è coesione; il fuoco è temperatura; l'aria è movimento; e lo spazio è la dimensione spaziale che accomoda gli altri quattro elementi attivi. In più, gli elementi sono correlati alle emozioni differenti, ai temperaments, ai sensi, ai colori, al gusto, ai tipi di corpo, alle malattie, agli stili pensanti ed al carattere. Dai cinque elementi risultano i cinque sensi ed i cinque campi di esperienza sensual; le cinque emozioni negative ed i cinque wisdoms; e le cinque estensioni del corpo. Sono i cinque primari pranas o energie vitali. Sono i costituenti di ogni fenomeno fisico, sensual, mentale e spiritoso. “

I nomi degli elementi sono analogi alle sensazioni empiriche categorizzate del mondo naturale. I nomi sono simbolico e chiuda a chiave alle loro qualità e/o modi inerenti di azione vicino analogia. In Bön, i processi elementari sono metafore fondamentali per il funzionamento con le forze energiche esterne, interne e segrete. Tutti e cinque i processi elementari nella loro purezza essenziale sono inerenti a mindstream e colleghi trikaya e sono le funzioni di primordiale energia. As Herbert V. Günther (1996: pp. 115-116) dichiara:

“Così, considerare che il pensiero lotta incessantly contro il treachery della lingua e che che cosa osserviamo e descriviamo è l'osservatore egli stesso [sic.], possiamo ciò nonostante continuare studiare le fasi successive nei nostri esseri umani diventanti. Durante queste fasi, l'esperienza (das Erlebnis) di noi stessi come intensità (imaged e ritenuto come “un dio„, lha) installanti il relativo proprio spatiality (imaged e ritenuto come “una casa„ khang) è presente in varie intensità di illuminazione che si presentano presso noi stessi come “tempiale.„ Un corollario di questo Erlebnis è il relativo carattere chiaro che si manifesta in varie “frequenze„ o colori. Ciò è di dire, poiché siamo esseri di luce che visualizziamo questa luce in una molteplicità di sfumature. “

Realtà e chakras in Bön

Chakras, As pranic centri del corpo, secondo Tibetano La tradizione di Bön, influenza la qualità di esperienza, perché movimento di prana non può essere separato per esperienza. Ciascuno di sei chakras importanti è collegato alle qualità empiriche di una del sei regni dell'esistenza.

Un insegnante moderno, Tenzin Wangyal Rinpoche usa un'analogia del calcolatore: i chakras principali sono come gli azionamenti duri. Ogni azionamento duro ha molte lime. Una delle lime è sempre aperta in ciascuno dei chakras, non importa come “chiuso„ che il chakra particolare può essere. Che cosa è visualizzato dall'esperienza di figure della lima.

polmone di tsa pratiche come quelli compresi dentro Trul Khor i lineages aprono le scanalature così polmone (prana o qi) può muoversi senza ostruzione. A yogi apre i chakras ed evoca le qualità positive connesse con un chakra particolare. Nell'analogia del calcolatore, lo schermo è ha eliminato e una lima è denominata su quella contiene le qualità positive e di appoggio. A sillaba del seme (Sanskrit bija) è usato sia come parola d'accesso che evoca la qualità positiva che l'armatura che sostiene la qualità.[14]

La pratica di Tantric finalmente trasforma tutta l'esperienza in bliss. La pratica libera dalla negazione che condiziona e conduce a controllo sopra la percezione e la cognizione.[14]

Veda inoltre: Realtà nel Buddhism

Veda inoltre

Note a piè di pagina

  1. ^ Anche se la trascrizione del Wylie dell'ortografia tibetana è “bon„ giusto, il umlaut è aggiunto convenzionalmente sopra “la o„ a più quasi suggerisce la pronuncia tibetana della vocale.
  2. ^ “Storia introduttiva delle cinque tradizioni tibetane di Buddhism e del Bon.„ Alexander Berzin. Berlino, Germania, 10 gennaio 2000. [1]
  3. ^ Richardson, Hugh E. (1984). Il Tibet e la relativa storia. Seconda edizione, modificata ed aggiornata, pp. 48-9. Shambhala. Boston & Londra. ISBN 0-87773-376-7 (pbk)
  4. ^ Stein, R. A. Civilizzazione tibetana. (1972), P. 85. Pressione dell'università di Stanford. ISBN 0-8047-0806-1 (panno); ISBN 0-8047-0901-7. (carta)
  5. ^ Norbu, Namkhai. (1980). “Bon e Bonpos„. Rassegna tibetana, Il dicembre 1980, P. 8.
  6. ^ Pegg (2006),[la pagina # ha avuto bisogno di]
  7. ^ Fonte: http://www.sharpham-trust.org/centre/Tibetan_unit_01.pdf; Giovedì 18 gennaio 2007
  8. ^ Baumer, C. (2002). Bon: Religione antica del Tibet. Pressa del Orchid, Tailandia. ISBN 9745240117
  9. ^ Kernaghan, Eileen.La religione Nameless: Una descrizione del Bon Shamanism
  10. ^ Kværne, per e Rinzin Thargyal. (1993). Bon, Buddhism e democrazia: La costruzione di un'identità nazionale tibetana, pp. 45-46. Istituto nordico degli studi asiatici. ISBN 978-8787062251.
  11. ^ [“Storia di Buddhism: Paesi, sects e politica. “Amalia Rubin. http://www.helium.com/tm/456714/authors-following-basic-history]
  12. ^ “Del Bon istituti per l'infanzia in Dolanji e nel fondamento polacco del sussidio per i bambini del Tibet - NYATRI.„[2]
  13. ^ “Circa il Bon: Coltura del Bon. “[3]
  14. ^ a b Tenzin Wangyal Rinpoche, Healing con la forma, l'energia e la luce. Ithaca, New York: Pubblicazioni del leone della neve, 2002. ISBN 1559391766, pp. 84-85

Riferimenti

  • Karmey, Samten G. (1975). Un'introduzione generale alla storia ed alle dottrine del Bon. Memorie del reparto di ricerca del Toyo Bunko, no. 33, pp. 171-218. Tokyo.

Ulteriore lettura

  • Allen, Charles. (1999). La ricerca di Shangri-La: Un viaggio in storia tibetana. Little, Brown e Company. Ristampa: Abbaco, Londra. 2000. ISBN 0-349-111421.
  • Martin, decano. (1999). “'Ol-Mo-polmone-anello, il posto santo originale.„ In: Spazi Sacred e posti potenti nella coltura tibetana: Una collezione di saggi. (1999) Pubblicato da Toni Huber, pp. 125-153. La biblioteca degli impianti del tibetano e degli archivi, Dharamsala, cavallo vapore., l'India. ISBN 81-86470-22-0.
  • Norbu, Namkhai. 1995. Drung, Deu e Bön: Narrations, lingue simboliche e la tradizione di Bön nel Tibet antico. Tradotto da tibetano in italiano pubblicato ed annotato da Adriano Clemente. Tradotto da italiano in inglese da Andrew Lukianowicz. Biblioteca degli impianti del tibetano e degli archivi, Dharamsala, cavallo vapore., l'India. ISBN 81-85102-93-7.
  • Pegg, Carole (2006). Contesti religiosi interni dell'Asia: pratiche Gente-religiose, Shamanism, pratiche del buddista di Tantric. Pressione dell'università di Oxford. Musica del boschetto in linea. Fonte: http://www.grovemusic.com/shared/views/article.html?section=music.05283#music.05283 (acceduto a: Mercoledì 17 gennaio 2007)
  • Samuel, Geoffrey (1993). Shamans civilizzato. Pressione Smithsonian dell'istituto.
  • http://www.sharpham-trust.org/centre/Tibetan_unit_01.pdf (acceduto a: Giovedì 18 gennaio 2007)
  • Tenzin Wangyal Rinpoche (2002). Healing con la forma, l'energia e la luce. Ithaca, New York: Pubblicazioni del leone della neve. ISBN 1559391766
  • Günther, Herbert V. (1996). Gli insegnamenti di Padmasambhava. Leida, Paesi Bassi: E. J. Brill. Hardcover.
  • Shardza Tashi Gyaltsen. (2002). Gocce del cuore di Dharmakaya: Pratica di Dzogchen della tradizione del Bon (Lonpon Tenzin Namdak, trasporto) (secondo E-D). Ithaca, New York: Leone della neve.
  • Rossi, D. (1999). La vista filosofica della perfezione grande nella religione tibetana del Bon. Ithaca, New York: Leone della neve.

Collegamenti esterni

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