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Hindouisme, inclut des survies des traditions de l'âge en bronze Civilisation de vallée d'Indus et de Proto-Indo-Iranien traditions pendant Âge de fer Religion de Vedic et l'historique Shramana traditions. L'hindouisme classique émerge avec l'initiale déclin de bouddhisme en Inde du 22eme siècle BCE. Classique Philosophie indoue a eu six branches, évoluant environ du 22eme siècle BCE au 6ème CE de siècle, à savoir Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa, et Vedanta. Shaivism et Vaishnavism développé pendant cette même période ; ils étaient fréquemment antagoniques. Par L'ADI Shankara'temps de s autour du CE 700-800, Smartism a surgi. Hindouisme sous Règles islamiques a vu la proéminence croissante du Mouvement de Bhakti, qui reste influent aujourd'hui.
période coloniale a vu l'apparition de divers Mouvements de réforme indous en partie inspiré comme réactions contre la civilisation occidentale, y compris le spiritism (Theosophy) et mysticisme national du temps. Cloison de l'Inde en 1947 était le long des lignes religieuses, avec République de l'Inde émergence comme état de successeur de l'Inde britannique avec une majorité indoue forte (environ 80%) et du Pakistan avec une majorité musulmane. Pendant le 20ème siècle, dû au Diaspora indienne, Les minorités indoues ont formé dans tous les continents, avec les plus grandes communautés dans Les Etats-Unis et Le Royaume-Uni. Dans la République de l'Inde, Nationalisme indou a émergé comme force politique forte depuis les années 80, droite religieuse Partie de Bharatiya Janata formation égale Gouvernement de l'Inde de 1999 à 2004.
Table des matières |
Les prédécesseurs de l'hindouisme sont certaines des traditions religieuses de l'âge en bronze Civilisation de vallée d'Indus, montrant l'évidence la plus tôt pour des éléments de Hindouisme présent avant et pendant Harappan tôt période[1][2], et le défunt âge en bronze et âge de fer Religion de Vedic. En conséquence, l'hindouisme est considéré comme une des religions de survie les plus anciennes dans le monde.[3]
Les excavations du pre-Vedic Civilisation de vallée d'Indus, n'a pas rapporté beaucoup d'évidence d'activité religieuse, par exemple temples communaux. Cependant, il y a d'évidence suffisante que la civilisation n'était pas purement séculaire. Seulement un cimetière de civilisation d'Indus a été trouvé et excavé. Il n'a pas rapporté des enterrements royaux raffinés, mais les possessions personnelles enterrées avec les corps peuvent indiquer que ces personnes ont cru en vie après la mort, l'où elles auraient besoin de ces choses. Le Shiva indou lingam a été trouvé dans les restes de Harappan[4].
Beaucoup de figurines masculines et femelles que du respect comme dieux a été découvert. Certains ont pu avoir signifié la créativité et l'origine et la continuité de la vie, et ils ont pu avoir été adorés pendant que des incorporations symboliques du principe femelle en tant que « déesses de mère ». Récemment, les disciples ont commencé à nier le caractère divin de ces figures femelles [5] Quelques disciples les sculptures féminines ont vu divinité antique de Dravidian et de Mathura dans les groupes de sept qui remontent au Harappan ère qui reflètent la croyance indoue dans sept Déesse de mère (Devi).
Des figures de ce qui peuvent être une déité masculine avec les klaxons raffinés (ou le couvre-chef à cornes) ont été également découvertes. Il est typiquement vu entouré par des animaux. Une figure très semblable a été trouvée au Danemark ; il représente le dieu celtique Cernunnos « l'à cornes » (voir l'entrée de Cernunnos Wikipedia). Le chiffre d'Indus s'est anachronistically appelé par le C. 1000 ans après de limite de Vedic Sanskrit Pashupati, (le seigneur des animaux), comme il est vu par certains pour être le prototype de l'hindouisme Shiva Pashupati. Dans Shaivism, Shiva a absorbé les noms, les histoires et les attributs du Vedic Pashupati, par lequel le nom il encore est généralement connu, et également le Vedic 'Rudra.'
La littérature la plus tôt de l'hindouisme se compose des quatre Vedas: Installation-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda et Atharva-Veda. De ces derniers, l'Installation-Veda est le travail de survie le plus ancien. Ces textes ont été oralement créés vers la fin de l'âge en bronze et de l'âge jeune de fer, et à travers transmis tradition orale. Cependant, beaucoup d'hindous croient que le Vedas ont été transmis pendant peut-être 8000 années (Fisher)[citation requise] et que le Vedas créé éternel et non-humain ont été indiqués au Saptarshi, qui « entendu » leur : la désignation Shruti pour tous les textes de Vedic est dérivée de ceci.
Le texte le plus tôt du Vedas est Installation-Veda, une collection d'hymnes poétiques utilisées dans les rites sacrificatoires de Sacerdoce de Vedic. La majeure partie de l'Installation-Veda concerne le feu rituel et particulièrement l'offre de Soma aux dieux. Le Soma est un intoxicant et un dieu lui-même. Les dieux dans l'Installation-Veda sont la plupart du temps des concepts personnifiés, qui entrent dans deux catégories : devas, qui étaient des dieux de nature, tels que le roi des dieux, de la déité de temps Indra, Agni (le « feu »), et Ushas (« aube »), Surya le « soleil », Apas « arrose », et d'une part, asuras, dieux des concepts moraux, comme Mitra (« contrat »), Aryaman (gardien de l'amitié et du mariage d'invité), Bhaga « part » ou Varuna, l'Asura suprême (ou Aditya).
Les vers de Rigveda se sont composés près bien plus de 12 rishis principaux. Il a 10 Mandalas (« livres »). Il y a variation significative de la langue et du modèle entre les neuf premiers et le livre postérieur 10. Le texte assigne des fonctions ou des rôles à chaque Deva ou Devi. Par exemple, Varuna est relié avec de l'eau, Vayu avec le vent. D'autres aiment Agni, Soma, Mitra, Yama, Ushas ou Aditi ont leurs rôles assignés.
Tandis que Rigvedic deva est différemment appliqué à la plupart des dieux, y compris beaucoup de l'Asuras, le Devas sont caractérisés en tant que plus jeunes dieux tandis qu'Asuras sont les dieux plus âgés (devāḥ de pūrve). En textes suivants de Vedic, l'Asuras ont les démons devenus.
Des périodes préhistoriques de Civilisation de Vedic jusqu'au Empire de Gupta ère, Philosophie indoue, la théologie et la mythologie évoluaient constamment.
Par opposition à la tradition de Vedic de l'hindouisme, le jaïnisme suit la tradition shamanic et est fortement influencé par Hinduism. Le désaccord principal demeure aujourd'hui au-dessus du rejet du Vedas, bien que la société indoue doive une grande ampleur embrassée ahimsa et végétarisme. Les scriptures de Jain sont beaucoup et changé. Le scripture de Jain rejette le Vedas indou et des écritures de non-Jain comme sources d'autorité et pratique religieuses. Les concepts indous de Vedic (et généralement théiste) de la création, de la conservation et de la destruction divines sont critiqués dans des scriptures de Jain tels que Mahavira Charitam[citation requise].
Il est notable cependant qui beaucoup, sinon les la plupart dans l'hindouisme de pratique en matière de la communauté de Jain tel que le culte des dieux indous comme dans des temples de Jain.
Quand empereur de Mauryan Ashoka converti en Bouddhisme avec le guide de son mentor Radhaswami et Manjushri, il a commandité la croissance des écoles et des monastères, et a envoyé des missions à L'Asie occidentale Il est censé également avoir des missions envoyées à Le Sri Lanka et la vallée de Katmandou de Le Népal. Pendant ceci et les périodes suivantes, l'hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme se sont développés côte à côte s'influençants. Il y avait une communauté bouddhiste substantielle vivant dans Indus bassin jusqu'au Conquête islamique. Scriptures indous postérieurs, tels que Purana de Bhagavata, décrivez Bouddha comme incarnation de Vishnu.[6][7]
Là a surgi plusieurs royaumes des monarques indous qui ont adoré Bouddha. Par exemple Harsha a adoré Bouddha un jour, Shiva sur un et Surya de l'autre. La dynastie de Pala de l'Inde orientale a créé des temples de Vaishnavite de tout l'inclure de roi de Varaha et Bouddha. Dynastie de Satavahana était une autre dynastie qui a suivi ce tratition en Inde méridionale.
Le Gupta Inde nordique régnée par dynastie (le nord du Vindhyas), entre les quatrièmes et sixièmes siècles de l'ère commune. Cependant pas aussi vaste que l'empire de Mauryan, règle de Gupta a laissé un impact culturel profond et large non seulement dans le sous-continent mais sur les pays asiatiques limitrophes aussi bien. La pratique de consacrer des temples à différentes déité a hérité la mode suivie d'architecture et de sculpture artistiques fines de temple. Des livres sur la médecine, la science vétérinaire, les mathématiques, l'astronomie et l'astrophysique ont été écrits. L'Aryabhata et le Varahamihira célèbres appartiennent à cet âge. Le Gupta a établi un gouvernement central fort qui a également permis un degré de commande locale. La société de Gupta a été commandée selon la croyance indoue. Ceci a inclus un système de caste strict, ou le système de classe. La paix et la prospérité créées sous la conduite de Gupta ont permis la poursuite des efforts scientifiques et artistiques.
À l'heure de la vie de l'ADI Shankara (C. CE 788 - 820), Hindouisme a eu a commencé à diminuer en raison de l'influence de Bouddhisme et Jaïnisme. L'hindouisme était devenu divisé en sects innombrables, chacun se disputant avec les autres. Les disciples de Mimamsa et Sankhya la philosophie a eu les athées devenus, dans tellement qu'ils n'ont pas cru dedans Dieu en tant qu'unifié étant. Sans compter que ces athées, il y avait de nombreux sects théistes également. En outre il y avait ceux qui a rejeté le Vedas, comme Charvakas.
Discussions tenues par Shankara de l'ADI avec les principaux disciples de tous ces sects et des écoles de philosophie au controvert leurs doctrines. Il a unifié les sects théistes dans un cadre commun de Shanmata système. Dans le sien travaux, L'ADI Shankara a souligné l'importance du Vedas, et ses efforts ont aidé la force et la popularité de regain d'hindouisme. Il a voyagé à pied à de diverses régions de l'Inde pour reconstituer l'étude du Vedas.
Quoiqu'il n'ait vécu que durant des années seulement de thirty-two, son impact sur l'Inde et sur l'hindouisme ne peut pas être soumis à une contrainte assez. Il a réintroduit une forme plus pure de Vedic pensée. Ses enseignements et tradition formez la base de Smartism et ont influencé Natte de Sant lignées.[8] Il est la figure principale dans la tradition de Advaita Vedanta. Il est le fondateur du Dashanami Sampradaya de Indou monasticism et Shanmata tradition de culte. Il a voyagé partout l'Inde (Le Kerala à Le Cachemire et Le Népal) les trois temps plus d'et étaient une cause importante dans la renaissance et l'intégration de Sanatana Dharma. mathas il a fondé sont aujourd'hui beaucoup actif et forment une force de guidage importante pour Hindouisme.
L'ADI Shankara, avec Madhva et Ramanuja, était instrumental dans la renaissance de l'hindouisme. Ces trois professeurs a formé les doctrines qui sont suivies de leurs sects respectifs même aujourd'hui. Ils ont été les figures les plus importantes dans l'histoire récente de Philosophie indoue. Au cours de leurs écritures et discussions, ils ont fourni la polémique contre les écoles non-Vedantic de Sankhya, Vaisheshika etc. Ainsi ils ont préparé le terrain pour Vedanta pour être la tradition dominante et le plus largement suivie parmi les écoles de la philosophie indoue. Les efforts d'école de Vedanta plus sur Upanishads (qui sont elles-mêmes Vedanta appelé, Fin ou point culminant de Vedas), à la différence des autres écoles qui ont donné l'importance pour des textes écrits par leurs fondateurs. Les écoles de Vedanta ont la croyance que le Vedas, qui incluent l'Upanishads, sont unauthored, formant une tradition continue de la sagesse transmise oralement. Ainsi le concept de apaurusheyatva (être unauthored) est venu pour être la force le guidage derrière les écoles de Vedanta. Cependant, avec souligner l'importance de Vedic tradition, L'ADI Shankara a donné l'importance égale pour l'expérience personnelle de l'étudiant également. Logique, grammaire, Mimamsa et les sujets alliés forment également des domaines d'étude principaux dans toutes écoles de Vedanta.
Pendant 1er siècle, le commerce sur le sur terre Route en soie a tendu à être limité par l'élévation du Moyen-Orient du Parthian l'empire, unvanquished l'ennemi de Rome, juste pendant que Romans devenaient extrêmement riche et leur demande de luxe asiatique montait. Cette demande a rétabli les raccordements de mer entre Méditerranéen et La Chine, avec l'Inde comme intermédiaire de choix. À partir de ce temps, par le raccordement commercial, les règlements commerciaux, et même les interventions politiques, l'Inde a commencé à influencer fortement Au sud-est Asiatique pays. Les itinéraires du commerce ont lié l'Inde avec méridional La Birmanie, central et méridional Le Siam, inférieur Le Cambodge et méridional Le Vietnam, et nombreux urbanized des règlements côtiers ont été établis là.
Pour plus que mille ans, l'influence indienne était donc le facteur principal qui a apporté un certain niveau de l'unité culturelle aux divers pays de la région. Pali et Sanskrit langues et le manuscrit indien, ainsi que Theravada et Mahayana Bouddhisme, Brahmanism, et Hindouisme, ont été transmis du contact direct et par les textes sacrés et la littérature indienne telle que Ramayana et Mahabharata.
Du 5ème au 13ème siècle, Sud-est asiatique a eu les empires très puissants et est devenu extrêmement actif dans la création architecturale et artistique bouddhiste. Sri Vijaya Empire aux sud et Empire de Khmer au nord a concurrencé pour l'influence.
Langkasuka (-langkha Sanskrit pour « la terre resplendissante » -sukkha de « bonheur ») était un royaume indou antique situé dans Péninsule malaise. Le royaume avec vieux Kedah sont probablement le royaume le plus tôt fondé sur la péninsule malaise. Selon la tradition la fondation du royaume s'est produite dans 22eme siècle. Malais les légendes réclament que Langkasuka a été fondé à Kedah, et plus tard déplacé à Pattani.
Casserole de casserole est un perdu Indou Le royaume a considéré d'être existent autour du 3ème-5ème CE de siècle. quelque part dedans Kelantan ou Terengganu, La Malaisie.
Gangga Negara était censé pour être un perdu Indou royaume quelque part dans l'état de Perak, La Malaisie, régné par Raja Gangga Shah Johan. Les chercheurs ont cru que le royaume s'est effondré après une attaque par le roi Rajendra Chola I de Coromandel, Sud L'Inde, entre 1025 et 1026.
Du 5ème15èmes siècles Empire de Sri Vijayan, un empire maritime a porté sur l'île de Sumatra dans L'Indonésie, avait adopté Mahayana et le bouddhisme de Vajrayana sous une ligne des règles a appelé le Sailendras. L'empire de Sri Vijaya en raison diminué des conflits avec Chola règles de l'Inde, avant d'être déstabilisée par Invasion islamique de l'Inde du 13ème siècle.
Empire de Majapahit a réussi Singhasari empire. Il était l'un des derniers et plus grands empires indous dans Archipel malais.
Funan était a préAngkor Cambodgien royaume situé autour du Mekong delta, établi probablement près Lundi-Khmer parler de colons Austro-Asiatique langue. Selon des rapports par deux délégués, K'ang T'ai et Chu chinois Ying, l'état a été établi par un Indien Brahmin appelé Kaundinya, qui dans premier siècle C. E. a été donné l'instruction dans un rêve de prendre un arc magique d'un temple et de défaire une reine de Khmer, Soma. Le Soma, la fille du roi du Nagas, Kaundinya marié et leur lignée sont devenus la dynastie royale de Funan. Le mythe a eu l'avantage de fournir la légitimité d'un Brahmin indien et de la divinité des cobras, qui à ce moment-là ont été tenus à l'égard religieux par les habitants de la région.
Le royaume de Champa (ou Lin-yi dans Chinois les disques) ont commandé ce qui est maintenant sud et central Le Vietnam d'approximativement 192 à travers 1697. La religion dominante du Personnes de Cham était Hindouisme et la culture a été fortement influencée près L'Inde. Beaucoup de tours de Cham se tiennent toujours au Vietnam central. L'exemple le plus significatif de l'architecture de Cham est Mon fils près de la ville vietnamienne de Hoi.
Plus tard, du 9ème au 13ème siècle, le bouddhiste de Mahayana et l'hindou Empire de Khmer a dominé une grande partie de la péninsule asiatique du sud-est. Sous le Khmer, plus de 900 temples ont été construits au Cambodge et en Thaïlande voisine. Angkor était au centre de ce développement, avec un temple complexe et l'organisation urbaine capable soutenir autour un million d'habitants urbains. C'est le plus grand complexe de temple du monde, Angkor Wat, qui des stands ici, construit par le Roi Vishnuvardhan, un roi de la dynastie qui s'est pensée pour être des incarnations de Vishnu.
Les règles musulmanes ont commencé à prolonger leur règle à travers les terres peuplées indoues dans le 8ème CE de siècle et L'Islam a commencé à écarter à travers l'Indien-sous-continent au-dessus de plusieurs siècles. La plupart des convertis étaient de Hindouisme ou Bouddhisme; les deux religions locales dominantes. Les conducteurs principaux attribués aux conversions sont : coercition par les envahisseurs, convenance politique, climat législatif légal accablant contre des hindous et bouddhistes, accablants caste structure dans la société indoue alors, jizya, Sufi missionnaires, inter-mariage et immigration d'autres terres islamiques. Plusieurs des nouvelles règles musulmanes ont regardé vers le bas sur l'hindou Iconodulistic pratiques religieuses. et étaient à de divers degrés iconoclaste. En période du conflit ils ont également pris la liberté pour renvoyer les temples indous, qui étaient des dépôts de la richesse significative. En outre, des hindous qui ont été convertis en Islam se sont appelés « Ajlaf » (bas-soutenu) au-dessus du prétendu « Ashraf Arabe-descendu » et ont été soumis au Système de caste parmi les musulmans asiatiques du sud.
Recherche de Goa était le bureau du Recherche action dans Indien ville de Goa et le reste de Empire portugais dans L'Asie. Établi dedans 1560, il a été visé principalement Hindous et nouveaux convertis de wayward et avant qu'il ait été supprimé dedans 1774, la recherche a eu des milliers de personnes converties, la plupart du temps par la force et par la torture. Rue Francis Xavier, dans une lettre 1545 à John III, demandé pour Recherche être installé dans Goa. Il a été installé huit ans après la mort de Francis Xavier dedans 1552.
Les mouvements de Bhakti sont Indou mouvements religieux dans lesquels la pratique spirituelle principale est stimulation de la dévotion affectueuse à Dieu, appelé bhakti. Ils sont les mouvements monotheistic généralement consacrés au culte de Shiva ou Vishnu ou Shakti.
Le premier mouvement documenté de bhakti a été fondé près Karaikkal-ammaiyar. Elle a écrit des poésies dedans Tamoul au sujet de son amour pour Shiva et vécu probablement autour du 6ème siècle CE. 1, 2, 3 Les douze Alvars qui étaient des passionnés de Vaishnavite et les soixante-trois Nayanars qui étaient les passionnés de Shaivite ont consolidé le mouvement naissant de bhakti dedans Tamil Nadu. Ils constituent Les 75 apôtres du sud de l'Inde de Bhakti.
Pendant 12ème siècle Le CE, le mouvement de bhakti a pris la forme de Virashaiva le mouvement de l'état de Karnataka a inspiré près Basavanna, un grand réformateur indou dont a créé la section Lingayats ou Shiva bhaktas. Pendant cette période, une forme unique et indigène de Kannada la littérature-poésie a appelé Vachanas a été soutenu.
Pendant le 14ème - le 17ème siècle, le mouvement de Bhakti appelé le mouvement de haridasa a été propagé dedans Kannada langue par de grands saints de Karnataka comme Purandaradasa, Kanakadasa, Vyasatirtha, gourou Swami de Raghavendra de Mantralaya, Gopaladasa, Vijaya Dasa, Jagannathadasa, tirtha de Narahari, Sri Kamalesha Vitthala et d'autres. Pendant ce temps, les enseignements de Madhvacharya ont été propagés par l'Inde dehors du sud, semant les graines de musique carnatic et inculquant un sentiment indou fort à un moment où l'Inde du nord a été régnée par des empires de Muslim.
Indou Marathas long avait vécu dans Desh région autour Satara, dans la partie occidentale de Deccan plateau, où le plateau rencontre les pentes orientales du Ghats occidental montagnes. Ils avaient résisté à des incursions dans la région par Musulmans Mughal règles de l'Inde nordique. Sous leur chef Shivaji, le Maratha s'est libéré du Musulmans sultans de Bijapur au sud-est, et est devenu beaucoup plus agressif et a commencé à piller fréquemment le territoire de Mughal, renvoyer le port de Mughal de Surat en 1664. Shivaji était empereur proclamé en 1674. Le Maratha avait écarté et avait conquis beaucoup de l'Inde centrale par la mort de Shivaji's en 1680.
L'hindouisme moderne est la réflexion des changements de continuité et de progressif s'est produit dans dont divers traditions et établissements hindouisme pendant 19ème et 20èmes siècles. Ces continuité et adaptation aux idées modernes est toujours un processus continu.
L'hindouisme moderne a comme sa pensée raisonnable de valeurs, éducation moderne et idéaux de humanisme, rationalism et universalisme religieux. Ceci a signifié combattre les éléments conservateurs et oscurantistes, buvant modernité, éducation moderne comparée à classique Sanskritic système d'éducation, et parer Chrétien critique de missionnaire.
Brahmo Samaj est un mouvement social et religieux fondé dedans Kolkata, L'Inde en 1828 près RAM Mohan Roy de Raja. Il a été influencé par pensée occidentale et était l'un des premiers Indiens à visiter L'Europe. Il est mort dedans Bristol, L'Angleterre. Le mouvement de Brahmo Samaj ensuite a eu comme conséquence la religion de Brahmo dedans 1850 fondé près Debendranath Tagore - améliorez connu en tant que père de Rabindranath Tagore.
Arya Samaj (Société aryenne ou Société des nobles) est a Indou mouvement de réforme dans L'Inde cela a été fondé près Swami Dayananda dans 1875. Il était a sannyasin (renouncer) qui a cru au infaillible autorité du Vedas. Dayananda a préconisé la doctrine de karma et réincarnation, et souligné les idéaux de brahmacharya (chasteté) et sanyasa (renonciation).
Sri Ramakrishna et sa pupille Swami Vivekananda a mené une réforme dans l'hindouisme en fin du 19me siècle. Leurs idéaux et énonciations ont inspiré de nombreux Indiens aussi bien que les non-Indiens, hindous aussi bien que des non-Hindous. Parmi les figures en avant dont les idéaux ont été tout d'abord influencés par elles étaient Rabindranath Tagore, Gandhi, Subhas Bose, Satyendranath Bose, Megh NAD Saha, et Soeur Nivedita.
La modernité a mené à une infusion de plus nouvelles idées dans la religion indoue, le rendant de ce fait plus ouvert, de sorte que nous trouvions beaucoup de non-Asiatiques prendre l'hindouisme. C'est particulièrement intéressant parce qu'il n'y a aucun effort proselytising à grande échelle dedans Hindouisme.
Un aspect important du 20ème hindouisme de siècle a été sa diffusion parmi les non-Indiens, qui ont accepté la religion volontairement. Ceci a peut-être commencé par le séjour de Vivekananda au Le Parlement du monde des religions dans Chicago dans 1893, où il a fait un impact énorme sur le peuple. Il a fondé Mission de Ramakrishna, qui actionne aujourd'hui des temples, ashrams, hôpitaux charitables, et écoles dans le monde entier. Dans nos périodes, Méditation de transcendantal est devenu populaire. Et Société internationale pour la conscience de Krishna, inspiré par Vaishnavite rive de Bhakti, a établi des centres autour du monde.
De tard, Pandurang Shastri Athavale un réformateur social, un philosophe, et un professeur spirituel de l'état indien occidental de Maharashtra, Gourou de Mouvement de Swadhyay, est également un professeur spirituel moderne d'hindouisme.
La réapparition de Hindouisme en Indonésie se produit dans toutes les parties du pays. Dans les années '70 tôt, Toraja les gens de Sulawesi étaient les premiers à identifier sous le parapluie du « hindouisme », suivi du Karo Batak de Sumatra en 1977 et du Dayak de Ngaju de Kalimantan en 1980.
La croissance de l'hindouisme a été conduite également par le Javanese célèbre prédit de Sabdapalon et Jayabaya. Beaucoup de convertis récents à l'hindouisme avaient été des membres des familles de Sukarno's PNI, et soutiennent maintenant Megawati Sukarnoputri. Ce retour à la 'religion de Majapahit'(Hindouisme) est une question de fierté nationaliste.
Les nouvelles communautés indoues dans Java tendent à être concentrées autour des temples récemment construits (pura) ou autour des emplacements archéologiques de temple (candi) ce qui sont repris comme endroits de culte indou. Un nouveau temple indou important dans Java oriental est Pura Mandaragiri Sumeru Agung, situé sur la pente de Millitorr Semeru, La plus haute montagne de Java. Les conversions de masse se sont également produites dans la région autour de Pura Agung Blambangan, un autre nouveau temple, construit sur un emplacement avec les restes archéologiques mineurs attribués au royaume de Blambangan, le dernier régime indou sur Java, et Pura Loka Moksa Jayabaya (dans le village de Menang près de Kediri), où le roi et le prophète indous Jayabaya est dit d'avoir réalisé la libération spirituelle (moksa). Un autre emplacement est le nouveau Pura Pucak Raung dans Java est, qui est mentionné en littérature de Balinese comme endroit d'où Maharishi Markandeya a pris l'hindouisme à Bali dans le cinquième CE de siècle.
L'hindouisme en général n'encourage pas convertir. Ceci explique en grande partie pourquoi il n'y a jamais eu aucune activité de missionnaire dans l'hindouisme. C'est la croyance de l'hindouisme que chaque personne choisit leur propre chemin pour atteindre Dieu. Vous n'êtes jamais encouragé à vaguer du chemin que vous avez choisi. Chaque religion est juste un chemin à Dieu. Convertir en une autre religion vous porte à un chemin entièrement nouveau, qui dans l'hindouisme est vu comme inutile.
Commencé près Arya Samaj en début du 20ème siècle à apporter de nouveau à Hindouisme les gens convertis en L'Islam et Christianisme. Dayananda a prétendu rejeter toute la croyance non-Vedic tout à fait. Par conséquent l'Arya Samaj a sans équivoque condamné idolâtrie, sacrifices animaux, culte d'ancêtre, pélerinages, priestcraft, offres faites dedans temples, caste système, untouchability et mariages d'enfant, parce que tout ceux-ci ont manqué de la sanction de Vedic. Il a visé à être a église universelle basé sous l'autorité du Vedas. Dayananda a déclaré qu'il a voulu « faire l'Aryen entier du monde ». C'est-à-dire, il a voulu se développer missionnaire Hindouisme basé sur l'universalité du Vedas.
À cet effet l'Arya Samaj réglé vers le haut des écoles et des organismes de missionnaire, prolongeant ses activités en dehors de l'Inde. Il a maintenant des branches autour du monde. Il a une quantité de disproportional d'adhérents parmi des personnes de l'ascendance indienne dedans Suriname et Pays Bas, en comparaison de l'Inde.
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