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Bön

Bön[1] (Tibétain: ་ de བོན; Wylie: fève; Dialecte de Lhasa IPA: [pʰø̃̀ (n)]) est la tradition spirituelle la plus ancienne de Le Thibet. Tenzin Gyatso, le quatorzième Dalai Lama, a identifié la tradition de Bön comme cinquième école spirituelle principale du Thibet, avec Nyingma, Sakya, Kagyu, et Gelug écoles de bouddhisme.

La syllabe - PO apposé au nom des cinq traditions spirituelles tibétaines principales l'unes des indique un disciple de cette tradition ; ainsi, par exemple, « Bonpo » signifie un disciple de la tradition de fève.[2]

Souvent décrit en tant que shamanistic et animiste tradition de L'Himalaya avant Bouddhisme'élévation de s à la proéminence dans 7ème siècle, on a au commencement pensé une recherche et des révélations plus récentes ont démontré que la religion et le Bönpo sont sensiblement plus de riche et sont donnés une consistance rugueuse culturelement qu'en frayant un chemin les disciples occidentaux.

Table des matières

Histoire de Bön

Base

Traditionnellement, Tönpa Shenrab Miwoche est censé pour avoir établi la religion de fève. Il est traditionnellement tenu pour pour né dans la terre de Anneau de poumon de Tagzig Olmo, considéré mundi d'axe, qui est traditionnellement identifié comme bâti Yung-drung Gu-tzeg (le « édifice de neuf svastikas »), probablement Bâti Kailash, au Thibet occidental. En raison du caractère sacré de l'anneau et du bâti Kailash, les deux de poumon de Tagzig Olmo sauwastika et le nombre neuf soyez de grande importance et considéré propice par le Bönpo aussi bien que Hindous

1700s

Dzungars le Thibet envahi en 1717, déposé et tué un prétendant dans la position de Dalai Lama (qui avaient été promus par Lhabzang, le roi titulaire du Thibet), qui a reçu l'approbation répandue. Cependant, ils ont bientôt commencé à piller les endroits saints de Lhasa qui ont apporté une réponse rapide d'empereur Kangxi en 1718, mais son expédition de militaires a été annihilé par le Dzungars pas loin de Lhasa.[3][4]

Beaucoup Nyingmapa et Bonpos ont été exécutés et des Tibétains rendant visite à des fonctionnaires de Dzungar ont été forcés de coller leurs langues dehors ainsi le Dzungars pourrait indiquer si la personne exposait des incantations constantes (on a dit que ce qui rend la langue noire ou brune). Ceci leur a permis de sélectionner le Nyingmapa et le Bonpos, qui ont exposé beaucoup de magie-incantations.[5] Cette habitude de coller la langue à un dehors comme marque de respect sur la salutation quelqu'un est demeurée une coutume tibétaine jusqu'aux périodes récentes.

1800s

Au dix-neuvième siècle, Sharza Tashi Gyeltsen, un maître de Bön (dont a rassemblé des écritures comporte dix-huit volumes) rejuvenated de manière significative la tradition. Ses disciples Kagya Khyungtrul Jigmey Namkha ont formé beaucoup de praticiens appris dans non seulement la religion de Bön, mais dans toutes les écoles tibétaines. Cependant, avec l'annexation chinoise du Thibet et du de l'Himalaya Diaspora, comme les autres écoles, Bön a rencontré la perte culturelle significative. Bien que, avec reconnaissance pour le rajeunissement ait traversé à gué par terma tradition, non irréparable.

Selon le Bönpo, dix-huit entités éclairées se manifesteront en cela æon et Tönpa Shenrab Miwoche, le fondateur de Bön, est considéré éclairé Bouddha de cet âge (comparez yuga et kalpa). trente-troisième support de leneage de la monastère HH de Menri le rinpoche de Menri Trizin Lungtog Tenpei Nyima et Lopön Tenzin Namdak sont le support courant important de lignée de Bön.

Plus de trois cents monastères de Bön avaient été établies au Thibet avant l'annexation chinoise. De ces derniers, Monastère de Menri et la monastère de Yungdrung étaient les deux principales universités monastiques pour l'étude et la pratique des knowledges et des science-arts de Bön.

Fève aujourd'hui

Une appréciation complexe de Bön émerge par des disciples. Bön, avant la Diaspora tibétaine, a existé dans un Web d'indigène antique animisme, Hindouisme, magie sympathique, Bouddhisme, religion folklorique, shamanism, Vajrayana, ascétisme et mysticisme; complexes répandus dans tout l'Himalaya et mélanger dans tout Asiatique intérieur région. Pegg (2006) relie que ceux-ci

« Les omplexes [C] incluent des mosaïques d'exécuter des pratiques et des discours plutôt que des ensembles discrets ou fixes de pratiques ou de croyance. Ils sont syncretic et recouvrement. La puissance du bruit de communiquer avec des spiritueux est identifiée… « et un motif récurrent dans toute la région.

La signification de Bön

Parmi les objectifs importants de Bön cultivent heartmind pour épurer et amortir le bruit du mindstream dans bodymind pour indiquer rigpa -- un bodymind normal transcendant où obscurcissement du dualisme et dukkha plus entrée le Bönpo, et sambhogakaya et nirmanakaya sont alignés et dedans résonance sympathique.

Pegg (2006) énumère les objets façonnés qui ont été généralement employés en Himalaya :

« [A] petite main-cloche (Tibétain dril-Bu, Mongole honh) tenu dans la main gauche ainsi que le sceptre rituel (mongole dorje) dans la droite ; trompettes de cuisse-os, habituellement jouées dans les paires pour l'invocation des déité féroces et pour signaler l'entrée des danseurs masqués dans 'chams; désirent ardemment, les trompettes basses en métal et les trompettes blanches et extrémité-soufflées de conque-coquille ; shawms en bois ; et une gamme des cymbales et de la double- et simple-dirigée armature bat du tambour. « 

Transe et l'utilisation énergique du bruit est accompagnée des danses de transe induites par possession sophistiquée où les praticiens portent le « aspect » de la déité ou thoughtform, ou transformez en yidam, élémentaire processus, ou dæmon.[6]

Géographie et Bön

Le Thibet n'est pas confiné culturelement à le Thibet politique moderne. La région plus large du Thibet ethnique inclut également à l'est, parties des provinces chinoises de Sichuan, Gansu et Yunnan; à l'ouest, les régions maintenant indiennes de Ladakh, Lahul et Spiti; aux sud, Le Bhutan, Le Sikkim, parties de nordique Le Népal, Sherpa et Tamang régions du Népal oriental et le nord-ouest extrême de Assam.

L'altitude et l'immensité de la région tibétaine frappe, paysage uncrompromisingly dominée par des montagnes et ciel, où le starkness du état humain a implacablement examiné le courage de ses peuples. Le plateau tibétain élevé et Géographie du Thibet a eu un effet profond sur le Bonpo et la formation de Vajrayana en général. Plusieurs des déité locales (PA du jik dix) l'antériorité l'arrivée du bouddhisme, ont été cooptées et ont fait des « protecteurs » du Vajrayana et des divers enseignements :

« Les légendes tibétaines témoignent à un raccordement sacré inséparable entre la terre du Thibet et ses peuples qui antidate l'arrivée du bouddhisme. Naturellement plusieurs de ces attitudes et idées se trouveraient plus tard placés dans un contexte bouddhiste et une signification indiquée dans un cadre doctrinal bouddhiste. Des dieux Pré-Bouddhistes des montagnes et des roches (le dre, trin, tsen) ont été ainsi décrits comme dieux mondains de `' (PA du jik dix) qui s'est permis d'être convertis en protecteurs bouddhistes de `' ou' défenseurs' du Dharma (l'enseignement et le chemin) par Padmasambhava le bringer légendaire du bouddhisme vers le Thibet au septième siècle. On a dit que possèdent des puissances magiques et était les dieux et les déesses capable de travailler des miracles. Néanmoins le praticien tibétain de configuration a dû rester circonspect de ces dieux car ils n'étaient pas toujours bénins. Une fois que la colère de tels dieux était appelée alors leur nature violente souvent réussie à gagner le dessus. « [la citation a eu besoin]

Dieux de maison et de foyer

Bonpo cultivent des dieux de ménage en plus d'autres déité :

« Traditionnellement en présences ou déité divines du Thibet soyez incorporé à la construction même de la maison lui faisant en effet un château (ka de dzong) contre les forces malveillantes dehors de lui. La maison tibétaine moyenne aurait un certain nombre de maisons ou de sièges (poe khang) pour le dieu masculin (lha de pho) qui protège la maison. Journalier l'homme de la maison appellerait ce dieu et brûlerait le bois et des feuilles de genévrier pour le calmer. En outre la femme de la maison aurait également une déité protectrice (lha de phuk) à qui siège pourrait être trouvé dans la cuisine habituellement au dessus du poteau qui a soutenu le toit. «  [7]

La principale monastère de Bön est Menri Monastère dans Dolanji, Inde (Himachal Pradesh).

Phases historiques de Bön

Selon le Bönpo eux-mêmes,[8] la religion de Bön est passée réellement par trois phases distinctes : Bön animiste, Yungdrung ou Bön éternel, et nouveau Bön.

Bön animiste

La première phase de Bön a été fondue dedans animiste et shamanistic les pratiques et correspond à la caractérisation générale de Bön comme décrit par les disciples occidentaux.

Les rituels et les rites de déclenchement se corrèlent étroitement avec les traditions shamanic indigènes de La Sibérie. Beaucoup de Bönpo shaman étaient des membres d'a clan-guilde de ce que le volume de shaman est venu. Shaman étaient de l'un ou l'autre genre. Un aspirant shamanic a été souvent rendu visite et possédé par un shaman héréditaire et/ou un ou plusieurs de tout nombre d'entités comme dieux, elementals, dæmons, et spiritueux. La possession a typiquement comme conséquence a folie divine et une retraite provisoire dans le désert, où les vies shaman comme un animal et visions d'expériences de sa propre mort aux mains des spiritueux.

Après que les retours shaman nouveau-possédés, ils soient enseignés par les praticiens et les membres aînés de la clan-guilde comment exercer la puissance au-dessus des spiritueux qui les visitent, aussi bien que l'incantation de incantation.[9]

Yungdrung Bön

Ère de la religion la deuxième est la phase controversable, qui se repose sur les affirmations des textes de Bönpo et des traditions (qui sont étendus et seulement maintenant étant analysés dans l'ouest).

Ces textes affirment que Yungdrung Bön a été fondé par Bouddha Tönpa Shenrab Miwoche. Il a découvert les méthodes d'atteindre éclaircissement et est considéré une figure analogue à Gautama Bouddha. On a dit qu'il vit il y a 18.000 ans dans la terre de la pièce d'anneau de poumon d'Olmo de la terre de Tagzig (Se Anneau de poumon de Tagzig Olmo) au à l'ouest du Thibet actuel (que quelques disciples identifient avec Persan Tadjik).

Selon la légende bouddhiste, avant la manifestation de Shakyamuni Bouddha il y avait nombreux l'autre Buddhas historique. Tönpa Shenrab Miwoche a communiqué le savoir (semblable dans beaucoup de respect au bouddhisme) à les personnes du Zhangzhung du Thibet occidental qui avait précédemment pratiqué Bön animiste, de ce fait établissant Yungdrung (« éternel ») Bön.

Un lieux intéressants, parés par la plupart des disciples de l'Himalaya (Rossi, Donatella (1999). La vue philosophique de la grande perfection dans la religion tibétaine de fève. Ithaca, NY : Lion de neige. ), est que le bouddhisme a pu être arrivé au Thibet par un chemin autre que directement d'Inde du nord-ouest. Une transmission à travers Perse avant le 7ème siècle n'est pas improbable As Alexandre le grand s'était relié La Grèce avec L'Inde presque un millénium antérieurement, ayant pour résultat un épanouissement Greco-Bouddhiste modèle d'art dedans L'Afghanistan et Le Pakistan. En plus, le 6ème siècle Khosrau I de Perse est connu pour avoir commandé la traduction du bouddhiste jataka contes dans Langue persane. Route en soie, le chemin par au lequel le bouddhisme a voyagé La Chine dans 67 CE., mensonges entièrement au à l'ouest du Thibet et passé par la ville persane de Hamadan. Récemment, des structures bouddhistes ont été découvertes[la citation a eu besoin] au Thibet occidental lointain qui ont été datés au troisième CE de siècle. Bönpo stupas ont été également découverts en tant que loin à l'ouest As L'Afghanistan.

Néanmoins, disciple n'a pas encore identifié un centre important de l'étude bouddhiste dedans Perse ce qui correspond à la terre du Bönpos de l'anneau de poumon de Tagzig Olmo. L'alternative a proposé des emplacements ont inclus[la citation a eu besoin] les villes antiques de Merv, Khotan ou Balkh, qui a eu les communautés bouddhistes prospèrees actives dans le calendrier correct et est situé au à l'ouest du Thibet.

L'existence du Zhang Zhung la culture est soutenue par beaucoup de lignes d'évidence, y compris l'existence d'un reste des orateurs de vie de Shangshung toujours trouvés dedans Himachal Pradesh. La réclamation que seigneur Shenrab a été soutenu il y a pendant 180 siècles généralement n'est pas prise littéralement (Rossi, Donatella (1999). La vue philosophique de la grande perfection dans la religion tibétaine de fève. Ithaca, NY : Lion de neige. ), mais compris comme allusion à un maître soutenu dans le passé très éloigné.

Une question intéressante concernant l'histoire de Bön est : quand est-ce que Bön a-t-il vraiment écrit la phase de Yungdrung, c'est-à-dire, quand a-t-il fait des éléments ressemblant fortement au bouddhisme deviennent important ? Ces éléments sont devenus évidents avec la codification du canon de Yungdrung Bön par le premier abbé de Monastère de Menri, Nyame Sherab Gyaltsen, dans le 14ème siècle, mais cette tendance a commencé probablement plus tôt. En même temps, Nyingma, Kagyu, et Sakya les ordres du bouddhisme se réorganisaient également afin de pouvoir concurrencer efficacement le dominant, Gelug ordre.

Si nous n'acceptons pas la réclamation de Bön que les éléments bouddhistes de Bön sont plus anciens que l'historique Bouddha, nous pouvons considérer quelques autres étapes importantes dans l'histoire tibétaine qui peut marquer les points auxquels les idées bouddhistes sont devenues intégrées dans Bön.

  • Dans la première moitié du 7ème siècle, le roi tibétain Songtsen Gampo assassine le Roi Ligmicha du Shangshung et annexe le royaume de Shangshung. Le même Songtsen Gampo est également le premier roi tibétain pour marier un bouddhiste (ou, dans sa caisse, deux) : dans 632, Népalais princesse Bhrikuti, et dedans 641, Princesse Wencheng, fille d'empereur Saveur Taizong de Dynastie de saveur La Chine (où le bouddhisme approche son zénith). Jokhang Le temple, le premier temple bouddhiste au Thibet, a été construit au 7ème siècle pour loger une statue bouddhiste apportée par la princesse bouddhiste chinoise Wencheng et pour célébrer le mariage.
  • Approximativement 130 ans après, roi Trisong Detsen (742-797) tient un concours de discussion entre les prêtres de Bön et les bouddhistes, et décide de convertir en bouddhisme ; dans 779, il invite le grand saint indien Padmasambhava pour apporter Bouddhisme de Tantric au Thibet. Selon Bouddhiste tibétain la tradition, l'arrivée de Padmasambhava représente la première transmission de la foi. Le bouddhisme de Tantric devient important au Thibet, en ce moment.
  • Pendant que le bouddhisme de Tantric devient la religion d'état du Thibet, Bön fait face à la persécution, forçant des maîtres de Bönpo comme Drenpa Namkha souterrain. Il est, cependant, possible que plusieurs décennies plus tard, avec l'effondrement de l'empire tibétain dans la guerre civile dedans 842, Bön a pu avoir éprouvé une renaissance partielle dans quelques zones, particulièrement au Thibet occidental.
  • Dans 11ème siècle, approximativement coïncident avec la deuxième transmission du bouddhisme de Tantric en le Thibet s'est associé aux saints indiens comme Atisha et Naropa, nous commençons à trouver plus de textes de Bönpo, découverts As terma.

Nouveau Bön

La phase de « nouveau Bön » émerge dans 14ème siècle, quand quelques professeurs de Bön ont découvert des termas liés à Padmasambhava. Nouveau Bön est principalement pratiqué dans les régions orientales de Amdo et Kham. Bien que les pratiques de nouveau Bön changent dans une certaine mesure de Yungdrung Bön, les praticiens de nouveau Bön honorent toujours l'abbé de la monastère de Menri en tant que chef de leur tradition.

La situation actuelle de Bön

Selon un recensement chinois récent, des 10 pour cent environ de Tibétains suivent Bön. À l'heure du changement communiste au Thibet, il y avait approximativement 300 monastères de Bön au Thibet et en Chine occidentale. Selon un aperçu récent, il y a 264 monastères, couvents, et ermitages actifs de Bön.

La tête spirituelle actuelle du Bön est Lungtok Tenpa'i Nyima (B. 1929), le trente-troisième abbé de Monastère de Menri (détruit dans Révolution culturelle, mais maintenant étant reconstruit), qui préside maintenant au-dessus de pal Shen-ten Menri Ling dans Dolanji dedans Himachal Pradesh, L'Inde, pour l'abbacy dont la monastère il a été choisie en 1969.

Un certain nombre d'établissements de Bön existent également dedans Le Népal; le plus accessible est probablement monastère de Triten Norbutse Bönpo, sur les périphéries occidentales de Katmandou. À Katmandou, allez à l'arrêt d'autobus sur la route Swayambhu le plus proche d'anneau (en descendant juste derrière le grand stupa.)

Identification

Lozang Gyatso, le cinquième Dalai Lama, était le premier pour déclarer Bön pour être une cinquième école de spirituality au Thibet. Cependant, le Bönpo est resté stigmatisé et marganilised jusqu'en 1977, quand ils ont envoyé des représentants à Dharamsala et Tenzin Gyatso, quatorzième Dalai Lama, qui a conseillé le parlement-dans-exil tibétain, l'Assemblée des députés de tibétains, pour accepter des membres de Bön.

Depuis lors, Bön a eu l'identification officielle de son statut en tant que groupe religieux, avec les mêmes droites que les écoles bouddhistes. Ceci a été redit en 1987 par Dalai Lama, qui a également interdit la discrimination contre le Bönpo, déclarant qu'il était antidémocratique et individu-défaite. Il a même mis l'attirail rituel de Bön, soulignant « l'égalité religieuse de la foi de fève. »[10]

Cependant, les Tibétains différencient toujours entre Bön et bouddhisme, se rapportant à des membres des écoles de Nyingma, de Shakya, de Kagyu et de Gelug en tant que « nangpa, » signification « initiés, » mais aux praticiens de Bön en tant que « Bönpo, » ou même « chipa » (des « étrangers »).[11][12][13]

Pratiques en matière de chant religieux de Bön

Bön, tandis que maintenant très semblable aux écoles de Bouddhisme tibétain, peut être distingué par certaines caractéristiques :

  1. L'origine de la lignée de Bönpo est tracée à Bouddha Tönpa Shenrab (la PA de sTon gShen le rab), plutôt qu'à Bouddha Shakyamuni.
  2. Bönpo circumambulate chortens ou autre venerated des structures dans le sens contraire des aiguilles d'une montre (c.-à-d., avec l'épaule gauche vers l'objet), plutôt que dans le sens des aiguilles d'une montre (comme bouddhistes).
  3. Utilisation de Bönpos le yungdrung (drung de g.yung ou sauwastika ~ a vrddhi dérivation de svastika) au lieu du dorje (rdo RJE, vajra) comme symbole et instrument rituel.
  4. Au lieu d'une cloche, utilisation de Bönpos shang, a cymbales-comme l'instrument avec un « clapet » a habituellement fait du klaxon animal, dans leurs rituels.
  5. Un chemin à neuf directions est décrit dans Bön, qui est distinct du système de nine-yana (- véhicule) de l'école de Nyingma du bouddhisme tibétain. Bönpo considèrent comme étant Bön a superjeu des chemins bouddhistes. (Le Bönpo divisent leurs enseignements d'une manière la plupart du temps familière : Véhicule causal, Sutra, Tantra et Dzogchen).
  6. Le canon textuel de Bönpo inclut des rites pour apaiser des spiritueux, influence le temps, guérit des personnes par des moyens spirituels, et d'autres pratiques « shamanic ». Tandis que plusieurs de ces pratiques sont également terrain communal sous une certaine forme dans le bouddhisme tibétain (et marquez une distinction entre le Tibétain et d'autres formes de bouddhisme), elles sont réellement incluses dans le canon identifié de Bön (sous véhicule causal), plutôt qu'en textes bouddhistes.
  7. Bönpo n'ont quelques textes sacrés, ni de Sanskrit ni d'origine tibétaine, qui incluent quelques sections écrites dans l'antique Langue de Zhangzhung.
  8. L'univers mythique de Bönpo inclut la montagne de neuf Svastikas et Anneau de poumon de Tagzig Olmo paradis.

On dit que l'école de Bönpo ressemble le plus étroitement au au Nyingma école, l'école la plus ancienne du bouddhisme tibétain, qui trace sa lignée à la première transmission du bouddhisme en le Thibet.

Éléments dans Bön

Dans Bön, cinq processus élémentaires de : la terre, l'eau, le feu, air et l'espace sont les éléments essentiels de tout existant phénomènes ou skandhas (agrégats). Tenzin Wangyal Rinpoche (2002: p.1) états :

« [P] des propriétés hysical sont assignées aux éléments : la terre est solidité ; l'eau est cohésion ; le feu est la température ; l'air est mouvement ; et l'espace est la dimension spatiale qui adapte les quatre aux autres éléments actifs. En outre, les éléments sont corrélés avec différentes émotions, tempéraments, directions, couleurs, goût, types de corps, maladies, modèles de pensée, et caractère. Des cinq éléments résultent les cinq sens et les cinq champs d'une expérience sensuelle ; les cinq émotions négatives et les cinq wisdoms ; et les cinq prolongements du corps. Ils sont les cinq primaires pranas ou énergies essentielles. Ils sont les constituants de chaque phénomène physique, sensuel, mental, et spirituel. « 

Les noms des éléments sont analogues aux sensations empiriques classées par catégorie du monde normal. Les noms sont symbolique et verouillez à leurs qualités et/ou modes inhérents d'action près analogie. Dans Bön, les processus élémentaires sont les métaphores fondamentales pour travailler avec les forces énergiques externes, internes et secrètes. Chacun des cinq processus élémentaires dans leur pureté essentielle est inhérent au mindstream et liez trikaya et sont les aspects de primordial énergie. As Herbert V. Günther (1996: pp. 115-116) états :

« Ainsi, la considération que la pensée lutte incessamment contre la trahison de la langue et que ce que nous observons et décrivons est l'observateur lui-même [sic.], nous pouvons néanmoins procéder étudier les phases successives dans nos êtres humains devenants. Tout au long de ces phases, l'expérience (das Erlebnis_) of nous-mêmes comme un intensité (reflètent et sentir en tant que un « dieu », lha) installer son propre spatiality (reflètent et sentir comme un « maison » khang) est présent dans diverses intensités de l'illumination qui se produisent chez nous-mêmes comme « temple. » Un corollaire de cet Erlebnis est son caractère léger se manifestant dans diverses « fréquences » ou couleurs. C'est de dire, puisque nous sommes des êtres de lumière que nous montrons cette lumière dans une multiplicité de nuances. « 

Réalité et chakras dans Bön

Chakras, As pranic centres du corps, selon Tibétain La tradition de Bön, influencent la qualité de l'expérience, parce que mouvement de prana ne peut pas être séparé de l'expérience. Chacun de six chakras principaux est lié aux qualités empiriques d'une de six royaumes de l'existence.

Un professeur moderne, Tenzin Wangyal Rinpoche emploie une analogie d'ordinateur : les chakras principaux sont comme les commandes dures. Chaque commande dure a beaucoup de dossiers. Un des dossiers est toujours ouvert dans chacun des chakras, n'importe comment « fermé » qui le chakra particulier peut être. Ce qui est montré par l'expérience de formes de dossier.

poumon de tsa pratiques comme ceux incorporés dedans Trul Khor les lignées ouvrent des canaux ainsi poumon (prana ou qi) peut se déplacer sans obstruction. A yogi ouvre des chakras et évoque des qualités positives liées à un chakra particulier. Dans l'analogie d'ordinateur, l'écran est s'est dégagé et un dossier est appelé qui contient des qualités positives et de support. A syllabe de graine (Sanskrit bija) est employé comme mot de passe qui évoque la qualité positive et l'armure qui soutient la qualité.[14]

La pratique en matière de Tantric transforme par la suite toute l'expérience en bonheur. La pratique libère du négatif conditionnant et mène au contrôle de la perception et de la connaissance.[14]

Voyez également : Réalité dans le bouddhisme

Voyez également

Apostilles

  1. ^ Bien que la transcription de Wylie de l'épellation tibétaine soit « fève » juste, l'umlaut est par convention ajouté au-dessus du « o » à suggèrent plus presque la prononciation tibétaine de la voyelle.
  2. ^ « Histoire d'introduction des cinq traditions tibétaines du bouddhisme et de la fève. » Alexandre Berzin. Berlin, Allemagne, 10 janvier 2000. [1]
  3. ^ Richardson, Hugh E. (1984). Le Thibet et son histoire. Deuxième édition, révisée et mise à jour, pp. 48-9. Shambhala. Boston et Londres. ISBN 0-87773-376-7 (pbk)
  4. ^ Stein, R. A. Civilisation tibétaine. (1972), P. 85. Pression d'université de Stanford. ISBN 0-8047-0806-1 (tissu) ; ISBN 0-8047-0901-7. (papier)
  5. ^ Norbu, Namkhai. (1980). « Fève et Bonpos ». Revue tibétaine, Décembre 1980, P. 8.
  6. ^ Pegg (2006),[page # requise]
  7. ^ Source : http://www.sharpham-trust.org/centre/Tibetan_unit_01.pdf; Jeudi 18 janvier 2007
  8. ^ Baumer, C. (2002). Fève : La religion antique du Thibet. Pression d'orchidée, Thaïlande. ISBN 9745240117
  9. ^ Kernaghan, Eileen.La religion inconnue : Une vue d'ensemble de fève Shamanism
  10. ^ Kværne, par et Rinzin Thargyal. (1993). Fève, bouddhisme et démocratie : Le bâtiment d'une identité nationale tibétaine, pp. 45-46. Institut nordique des études asiatiques. ISBN 978-8787062251.
  11. ^ [« Histoire de bouddhisme : Pays, sects et politique. « Amalia Rubin. http://www.helium.com/tm/456714/authors-following-basic-history]
  12. ^ « Enfants de fève à la maison dans Dolanji et base polonaise d'aide pour des enfants du Thibet - NYATRI. »[2]
  13. ^ « Au sujet de la fève : Culture de fève. « [3]
  14. ^ a b Tenzin Wangyal Rinpoche, Curatif avec la forme, l'énergie, et la lumière. Ithaca, New York : Publications de lion de neige, 2002. ISBN 1559391766, pp. 84-85

Références

  • Karmey, Samten G. (1975). Une introduction générale à l'histoire et aux doctrines de la fève. Mémoires du département de recherches du Toyo Bunko, non. 33, pp. 171-218. Tokyo.

Davantage de lecture

  • Allen, Charles. (1999). La recherche de Shangri-La: Un voyage dans l'histoire tibétaine. Little, Brown et Company. Réimpression : Abaque, Londres. 2000. ISBN 0-349-111421.
  • Martin, doyen. (1999). « 'Ol-MOIS-poumon-anneau, l'endroit saint original. » Dans : Les espaces sacrés et endroits puissants dans la culture tibétaine : Une collection d'essais. (1999) Édité par Toni Huber, pp. 125-153. La bibliothèque des travaux de Tibétain et des archives, Dharamsala, h.p., Inde. ISBN 81-86470-22-0.
  • Norbu, Namkhai. 1995. Drung, Deu et Bön : Récits, langues symboliques et la tradition de Bön au Thibet antique. Traduit du Tibétain en italien édité et annoté par Adriano Clemente. Traduit de l'Italien en anglais par Andrew Lukianowicz. Bibliothèque des travaux de Tibétain et des archives, Dharamsala, h.p., Inde. ISBN 81-85102-93-7.
  • Pegg, Carole (2006). Contextes religieux intérieurs de l'Asie : pratiques Gens-religieuses, Shamanism, pratiques en matière de bouddhiste de Tantric. Pression d'université d'Oxford. Musique de plantation en ligne. Source : http://www.grovemusic.com/shared/views/article.html?section=music.05283#music.05283 (accédé : Mercredi 17 janvier 2007)
  • Samuel, Geoffrey (1993). Shamans civilisé. Pression Smithsonienne d'institut.
  • http://www.sharpham-trust.org/centre/Tibetan_unit_01.pdf (accédé : Jeudi 18 janvier 2007)
  • Tenzin Wangyal Rinpoche (2002). Curatif avec la forme, l'énergie, et la lumière. Ithaca, New York : Publications de lion de neige. ISBN 1559391766
  • Günther, Herbert V. (1996). Les enseignements de Padmasambhava. Leyde, Pays Bas : E. J. Brill. Livre À couverture dure.
  • Shardza Tashi Gyaltsen. (2002). Baisses de coeur de Dharmakaya : Pratique en matière de Dzogchen de la tradition de fève (Lonpon Tenzin Namdak, transport) (22eme E-D). Ithaca, New York : Lion de neige.
  • Rossi, D. (1999). La vue philosophique de la grande perfection dans la religion tibétaine de fève. Ithaca, New York : Lion de neige.

Liens externes

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