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Zoroastrianism es la religión y la filosofía basadas en las enseñanzas atribuidas al profeta Zoroaster (Zarathustra, Zartosht). Mazdaism es la religión de la cual reconoce la autoridad divina Ahura Mazda, proclamado por Zoroaster.
Según lo demostrado por el credo de Zoroastrianistic y artículos de la fe, los dos términos son con eficacia sinónimos. En un declaración del credo - Fravarānē - los estados del adherente: “… Me profeso un devoto de Mazda, seguidor de Zarathustra.” (Yasna 12.2, 12.8)
Mientras que Zoroastrianism era una vez la religión dominante de mucho de Mayor Irán, el número de adherentes ha disminuido no más a que 200.000 Zoroastrians por todo el mundo, con concentraciones adentro La India y Irán (véase demographics debajo).
Contenido |
El término Zoroastrianism primero fue atestiguado por Diccionario del inglés de Oxford en 1874 adentro Archibald Sayce Principios de la filología comparativa. La primera referencia el sobrevivir a Zoroaster en beca occidental se atribuye a Thomas Browne (1605-1682), que refiere brevemente al profeta en su 1643 Religio Medici. OED expedientes 1743 (Warburton, Essay de papa) como la referencia más temprana a Zoroaster.
El término Mazdaism (pronunciado /ˈmæzdəɪzəm/) es una diecinueveavo construcción típica del siglo, tomando Mazda- del nombre Ahura Mazda y agregando el sufijo - ism para sugerir un sistema de la creencia. La edición del bosquejo del marzo de 2001 del OED también registra una forma alterna, Mazdeism, quizás derivado del francés Mazdéisme, que primero apareció en 1871. El nombre de Zoroastrian de la religión es Mazdayasna, que combina Mazda- con Lengua de Avestan palabra yasna, significando la “adoración, dedicación”.
En Lengua inglesa, un adherente de la fe refiere comúnmente le o a ella misma como un Zoroastrian o, menos comúnmente, Zarathustrian. Una más vieja, pero extensa expresión sigue siendo Behdin, significando el “seguidor de Daena“, para que”Bueno La religión " es una traducción. En el Zoroastrian liturgia, el término Behdin también se utiliza mientras que un título para un individuo que se ha instalado formalmente en la religión (véase navjote para los detalles).
Los Mourners limpian y visten el cadáver y se presentan en una losa dura, toda según costumbre. Entonces traen en un perro con dos puntos pintados en su frente, como si tuviera cuatro ojos. Si el perro raspa, la persona todavía está viva. Si no, exponen el cadáver a los elementos, a los buitres, y a otros depredadores, entonces recolectan encima de los huesos y los depositan en un hoyo.[1]
Aunque es más viejo (9no/10mo siglo BCE, ven Zoroaster), Zoroastrianism incorpora solamente historia registrada en el siglo BCE de mid-5th. Herodotus' Las historias (terminado c. 440 BCE) incluyen una descripción de Mayor iraní sociedad con qué puede ser reconocible características de Zoroastrian, incluyendo la exposición de los muertos. (Véase Torres del silencio).
Quizás más importantemente, Las historias es una fuente primaria de la información sobre el período temprano del Era del Achaemenid (648-330 BCE), particularmente con respecto al papel del Unos de los reyes magos. Según Herodotus i.101, unos de los reyes magos eran la sexta tribu de los puntos medios (hasta la unificación del imperio persa debajo Cyrus el grande, a la gente del mundo antiguo refirieron a todos los iraníes como Mede o Mada), que aparece haber sido la casta priestly del rama Mesopotamian-influenciado de Zoroastrianism conocido hoy como Zurvanism, y quién manejó influencia considerable en las cortes del Mediano emperadores.
Después de la unificación de los imperios medianos y persas en 550 BCE Cyrus II y más adelante su hijo Cambyses II acortó las energías de unos de los reyes magos después de que hubieran procurado sembrar la disensión que seguía su pérdida de influencia. En 522 BCE unos de los reyes magos rebelaron e instalaron a demandante rival al trono. El usurper, fingiendo ser un hijo más joven de Cyrus Smerdis, tomó energía pronto después de eso. Debido a la regla despótica de Cambyses y de su ausencia larga en Egipto, “la gente entera, los persas, Medes y todas las otras naciones” reconocieron el usurper, especialmente pues él concedió una remisión de los impuestos por tres años (Herodotus iii. 68).
Según Inscripción de Behistun pseudo-Smerdis gobernada por siete meses antes de ser derrocado cerca Darius I en 521 BCE. “Unos de los reyes magos”, aunque perseguido, continuados para existir. Un año que seguía la muerte del primer pseudo-Smerdis (nombrado Gaumata), un segundo pseudo-Smerdis (nombrado Vahyazdāta) procuró un golpe. El golpe, aunque inicialmente acertado, fallado.
Si era Cyrus II un Zoroastrian está conforme al discusión. Sin embargo lo influenció hasta el punto de se convirtió en la religión no-imponente de su imperio, y su creencia permitiría más adelante Cyrus liberara a judíos de cautiverio y permitiera que vuelvan a Judea cuando el emperador tomó Babylon en 539 BCE. Darius I era ciertamente un devoto de Ahura Mazda, según lo atestiguado a varias veces en la inscripción de Behistun. Pero si él era un seguidor de Zoroaster no se ha establecido concluyente, puesto que la dedicación a Ahura Mazda era (en ese entonces) no no necesariamente una indicación de una adherencia a la enseñanza de Zoroaster.
Darius I y más adelante Emperadores del Achaemenid, aunque reconociendo su dedicación a Ahura Mazda en inscripciones, aparezca haber permitido que las religiones coexistan. No obstante, era durante el período del Achaemenid que Zoroastrianism ganó ímpetu. Un número de los textos de Zoroastrian que son parte hoy del mayor compendio del Avesta se han atribuido a ese período. Era también durante la era más última del Achaemenid a la cual muchos de los divinities y de los conceptos divinos de religiones proto-Indo-Iraníes fueron incorporados en Zoroastrianism, particularmente ésos quién los días del mes del Calendario de Zoroastrian sea dedicado. Este calendario todavía se utiliza hoy, un hecho que se atribuya al período del Achaemenid. Además, los divinities, o yazatas, es Zoroastrian actual ángeles. (Dhalla, 1938).
Casi no se sabe nada del estado de Zoroastrianism debajo del Seleucids y Parthians quién gobernó el siguiente excesivo de Persia Alexander el grande'invasión de s en 330 BCE. Según una leyenda más última de Zoroastrian (Denkard, Libro de Arda Viraf), muchos textos sagrados fueron perdidos cuando las tropas de Alexander invadieron Persepolis y posteriormente destruido la biblioteca real allí. Diodorus Siculus Historia de la biblioteca terminado c. 60 BCE, que es en gran parte una encapsulación de trabajos anteriores, aparecen verificar la leyenda de Zoroastrian (Diod. 17.72.2-17.72.6). Según una examinación arqueológica, las ruinas del palacio de Xerxes rastros del oso de ser quemado (Stolze, 1882). Si una colección extensa (semi) de textos religiosos “escritos en el pergamino en tinta del oro”, según lo sugerido por Denkard, una cuestión del restos realmente existido de especulación, pero es inverosímil. Dado eso muchos de Denkardel declaración-como-hecho de s se ha refutado desde entonces entre eruditos, el cuento de la biblioteca se acepta extensamente para ser ficticio. (Kellens, 2002)
Zoroastrianism tenía una influencia significativa encendido Griego y Filosofía romana. Varios Griego antiguo escritores por ejemplo Eudoxus de Cnidus y Latino escritores por ejemplo Pliny la anciano filosofía elogiada de Zoroastrian como “el más famosa y más útil”. Platón aprendido de la filosofía de Zoroastrian con Eudoxus e incorporado algunas de sus enseñanzas en sus el propios Realismo Platonic.[2] En el 3ro siglo A.C., sin embargo, Colotes Platón acusado La república de plagiar partes de Zoroaster En la naturaleza, por ejemplo Mito de Er.[3][4] Contemporáneo de Platón, Heraclides Ponticus, escribió un texto llamado Zoroaster de acuerdo con la filosofía de Zoroaster para expresar su desacuerdo con Platón encendido filosofía natural.[5]
Cuando Dinastía de Sassanid entró en energía en el CE 228, ellos promovió agresivamente Zurvanite forme de Zoroastrianism y en algunos casos persiguió Cristianos y Manichaeans. Cuando el Sassanids capturó el territorio, construyeron a menudo los templos del fuego allí para promover su religión. El Sassanids era sospechoso de cristianos no lo menos debido a sus lazos percibidos al cristiano Imperio romano. Así, esos cristianos leales a Patriarchate de Babylon - que se había roto con el cristianismo romano cuando el último condenado Nestorianism - fueron tolerados y uniformes fueron favorecidos a veces por el Sassanids. Nestorians vivió en números grandes adentro Mesopotamia y Khuzestan durante este período.
Una forma de Zoroastrianism era al parecer también la principal religión del pre-Cristiano El Cáucaso la región, o por lo menos era prominente allí. Durante períodos de la soberanía feudal de Sassanid sobre el Cáucaso el Sassanids hizo tentativas de promover la religión allí también.
Bien antes del 6to siglo Zoroastrianism se había separado a norteño China vía Camino de seda, ganando estado oficial en un número de estados chinos. El restos de los templos de Zoroastrian se ha encontrado adentro Kaifeng y Zhenjiang, y según algunos eruditos,[¿quién?] como el 1130s, pero por el décimotercero siglo sigue habiendo tan tarde la religión se había descolorado de prominencia en China. Sin embargo, muchos eruditos[¿quién?] afirme la influencia de Zoroastrianism (así como más adelante Manicheism) en elementos del Buddhism, especialmente en términos de simbolismo ligero.
En el 7mo siglo La dinastía de Sassanid fue derrocada por los árabes. Aunque algunas de las reglas más últimas tenían capillas de Zoroastrian destruidas, Zoroastrians fueron incluidos generalmente como Gente del libro y permitido para practicar su religión. Las conversiones totales al Islam no fueron impuestas,[6] de acuerdo con ley islámica, aunque algunos eruditos discuten la validez de estas demandas.[7] Sin embargo, había una presión social lenta pero constante de convertir.[8] La nobleza y los ciudad-habitantes eran la primera a convertir, con el Islam que era aceptado más lentamente entre el peasantry y el gentry aterrizado.[9]
Mucho Zoroastrians huyó, entre ellos varios grupos que emigraron eventual a las orillas occidentales del subcontinente indio donde finalmente colocaron. Según Qissa-i Sanjan La “historia de Sanjan”, la única cuenta existente de los años de los refugiados de Zoroastrian en la India, los inmigrantes originó de (mayor) Khorasan. Los descendientes de ésos y otros colonos, que se conocen hoy como Parsis, fundado las ciudades indias de Sanjan y Navsari, que se dicen para haber sido nombradas después de las ciudades de su origen: Sanjan (cerca Merv, en actual Turkmenistan) y el eponymous Sari (en moderno Mazandaran, Irán). (Kotwal, 2004)
En los siglos que seguían la caída del imperio de Sassanid Zoroastrianism comenzó a volver gradualmente a la forma que había tenido debajo de los Achaemenids, y ninguna evidencia de qué hoy se llama la “herejía de Zurvan” existe más allá del 10mo siglo. (Boyce, 2002) irónico, era Zurvanism y los textos Zurvan-influenciados que primero alcanzaron el del oeste, conduciendo a la suposición que Zoroastrianism era una religión con dos deities: Zurvan y Ahura Mazda (el último que es opuesto cerca Angra Mainyu).
Hay hoy perceptiblemente poco Zoroastrians que había una vez. Sobre siglos los adherentes de la fe se han dispersado en todas las direcciones, pero mayores concentraciones de Zoroastrians se pueden todavía encontrar en Subcontinente indio y en Irán.
Zoroastrianism es únicamente importante en la historia de la religión debido a sus acoplamientos formativos posibles para ambos Occidental y Del este tradiciones religiosas. Como “el más viejo del revelado credal las religiones ", Zoroastrianism “tenían probablemente más influencia en la humanidad directamente o indirectamente que cualquier otra fe”.[10]
Se ha afirmado[11][12] ese conceptos dominantes de Eschatology de Zoroastrian y demonology tenía influencia en Religiones de Abrahamic. Sin embargo, Boyce[13] y el otro Iranists también observa que Zoroastrianism sí mismo heredó ideas de otros sistemas de la creencia y, como otro practicado las religiones, acomodan un cierto grado de syncretism. Por ejemplo, una de las tensiones populares dentro de Zoroastrianism considera (la representación de) mal haber sido una de las creaciones del dios (que dio vuelta posteriormente de dios). Esta idea de una unidad de un principio creativo es un desarrollo relativamente reciente y atribuido directamente para influenciar de cristianismo, específicamente, el impacto de los misionarios protestantes en el subcontinente indio durante el diecinueveavo siglo (véase Angra Mainyu en Zoroastrianism actual para los detalles).
Muchos rasgos de Zoroastrianism se pueden remontar de nuevo a la cultura y a la creencia del período Indo-Iranian prehistórico, es decir, al tiempo antes de las migraciones ése condujo a Indios y Iraníes gente distinta que se convierte. Zoroastrianism por lo tanto comparte elementos con religión histórica de Vedic eso también tiene sus orígenes en esa era. Sin embargo, Zoroastrianism también fue afectado fuertemente por la cultura más última del iraní Edad heroica (1500 BCE hacia adelante), una influencia que las religiones del indicador no estaban conforme a. Por otra parte, los otros grupos de la cultura con los cuales la gente respectiva vino obrar recíprocamente eran diferentes, por ejemplo en el 6to-4to siglo BCE Irán occidental con Crescent fértil cultura, con cada ideas absorbentes laterales de la otra. A pesar tales influencias interculturales, Zoroastrian scripture está esencialmente un producto (Indo) de la cultura iraní, y-representando el más viejo y consideran al iraní pre-Islámico de la recopilación más grande ideología-una reflexión de esa cultura. Entonces, junto con Vedas, que representa los más viejos textos del rama indio de la cultura Indo-Iranian, es posible reconstruir algunas facetas de creencia Indo-Iranian prototípica. Puesto que estos dos grupos de fuentes también representan el no-fragmentario más viejo evidencie de Idiomas indoeuropeas, el análisis de ellos también motivó tentativas de caracterizar un anterior uniforme Religión Proto-Indo-Europea, y alternadamente las varias hipótesis influenciadas de la unificación tienen gusto de los de Carl Gustav Jung o James George Frazer. Aunque estas nociones de la unificación influenciaron profundamente modernists del atrasado - el th 19 - y siglo a principios de siglo 20, no se han ido bien bajo escrutinio de una revisión de par interdisciplinaria más reciente. El estudio de Irán pre-Islámico sí mismo ha experimentado un cambio radical en la dirección desde los años 50, y el campo está hoy poco dispuesto a la especulación.
Zoroastrianism se compara a menudo con Manichaeism, que es nominal una religión iraní pero tiene sus orígenes en Medio-Del este Gnosticism. Superficial, tal comparación puede ser conveniente que ambas son uncompromisingly dualistic y Manichaeism adoptó nominal muchos de Yazatas para su propio pantheon. Pues religioso los tipos son sin embargo postes aparte:[14] El mal con la materia y bueno comparados Manichaeism con alcohol, y eran por lo tanto particularmente convenientes como base doctrinal para cada forma de asceticism y muchas formas de mysticism. Zoroastrianism por otra parte rechaza cada forma de asceticism, no tiene ningún dualism de la materia y del alcohol (solamente de bueno y de malvado), y ve el mundo espiritual como no muy diferente el natural y de la palabra “paraíso” (vía latino y Griego de Avestan pairi.daeza, recinto literalmente el “piedra-limitado”) se aplica igualmente a ambos. La doctrina básica de Manichaeism era que el mundo y todos los cuerpos corpóreos fueron construidos de la sustancia de Satan, una idea que es fundamental en desacuerdo con la noción de Zoroastrian de un mundo que fueron creados por God y que sea todo bueno, y cualquier corrupción de ella es un efecto del malo. De qué se pueden deducir de muchos textos y de algunas fuentes de Zoroastrian, los adherentes de las dos religiones (o por lo menos sus sacerdocios respectivos) de Manichean se desdeñó intenso.
Muchos aspectos de Zoroastrianism están presentes en la cultura y las mitologías de la gente del Mayor Irán, no lo menos porque Zoroastrianism, era una influencia dominante en la gente del continente cultural por mil años. Incluso después la subida de Islam y la pérdida de influencia directa, Zoroastrianism siguieran siendo parte del patrimonio cultural del Lengua iraní- mundo de discurso, en parte como festivales y costumbres, pero también porque Ferdowsi incorporó un número de las figuras y de las historias del Avesta en su epopeya Shāhnāme, que alternadamente es giratorio a la identidad iraní.
Avesta es la colección de los textos sagrados de Zoroastrianism. Aunque los textos son muy viejos, el compendio como lo sabemos hoy es esencialmente el resultado de a redacción eso se piensa para haber ocurrido durante el reinado de Shapur II (CE 309-379). Sin embargo, algunas porciones de la colección se han perdido desde entonces, especialmente después de la caída del Imperio de Sassanid en el CE 651, después de lo cual Zoroastrianism fue suplantado cerca Islam. La más vieja copia existente del Lengua de Avestan fechas del texto al CE 1288.
El más antiguos de los textos del Avesta están en un viejo o Gathic Avestan. La mayoría de los textos es sin embargo a partir de un período más último: la mayoría son probablemente de Era del Achaemenid (648-330 BCE), con algunos siendo incluso más jóvenes. Todos los textos se creen para haber sido transmitidos oral por siglos antes de que encontraran la forma escrita, y en copias existentes, las palabras de la lengua de Avestan se escriben adentro Dabireh del dinar escritura, a Era de Sassanid (Invención del CE 226-651).
Los varios textos del Avesta se dividen generalmente en categorías tópicas, pero éstos son fijados de ninguna manera o canónicos. Algunos eruditos prefieren poner las cinco categorías en dos grupos, el uno litúrgico y el otro general.
Los textos del Avesta son complementados por varios trabajos secundarios de religioso o la naturaleza semi-religiosa, que aunque es no sagrado y no utilizado como scripture, tenga una influencia significativa en la doctrina de Zoroastrian. Son toda la fecha mucho más última - en general a partir entre de los 9nos y 12mos siglos - con los tratados más jóvenes fechando al 17mo siglo. Algunos de estos trabajos cotizan los pasos que se creen para ser de las secciones perdidas del Avesta.
El más importantes de estos textos secundarios (de cuáles allí algunos 60 en todos) son:
El uso de la expresión Zend-Avesta para referir al Avesta, o al uso de Zend como el nombre de una lengua o de una escritura, están los errores relativamente recientes y populares. La palabra Zend o Zand, significando “comentario, la traducción”, refiere a supplementaries en persa medio no previsto para el uso como textos teológicos por sí mismos pero para la instrucción religiosa (para entonces) del público de no-Avestan-discurso. En cambio, los textos del sacrosanct permanecido apropiado de Avesta y continuados para ser recitado en Avestan - que era considerado a lengua sagrada.
En un sentido general, todos los textos secundarios mencionados arriba también se incluyen en Zend rúbrica puesto que incluyen demasiado a menudo comentarios en Avesta y en la religión.
Ahura Mazda es el principio y el extremo, el creador de todo que puede y no puede ser visto, los eternos, la verdad pura y única. En Gathas, los textos más sagrados del pensamiento de Zoroastrianism haber sido compuesto por Zoroaster mismo, el profeta reconocieron la dedicación a ningún otro divinity además de Ahura Mazda.
Daena (dinar en moderno Persa) es la ley eterna, que orden fue revelada a la humanidad con Mathra-Spenta (“Palabras santas”). Daena se ha utilizado significar la religión, la fe, la ley, así como una traducción para el término hindú y budista Dharma, interpretado a menudo como “deber” pero puede también significar orden, conducta de la derecha, o virtud social. La metáfora de la “trayectoria” de Daena es representado en Zoroastrianism por el undershirt de la muselina Sudra, “la trayectoria buena/santa”, y el hilo de rosca 72 Kushti faja, el “pionero”.
Daena no debe ser confundido con el principio fundamental asha (Vedic rta), la ley equitativa del universo, que gobernó la vida de los Indo-Iraníes antiguos. Para éstos, asha era el curso de todo observable, del movimiento de los planetas y de los cuerpos astrales, la progresión de las estaciones, el patrón de la vida nómada diaria del herdsman, gobernado por acontecimientos metronomic regulares tales como salida del sol y puesta del sol. Toda la creación física (geti) fue determinado así de funcionar según un plan maestro - inherente a Ahura Mazda - y las violaciones de la orden (druj) estaban las violaciones contra la creación, y así las violaciones contra Ahura Mazda. Este concepto de asha contra druj no debe ser confundido con la batalla del bueno-contra-mal evidente en religiones occidentales, porque aunque ambas formas de oposición expresan conflicto moral, asha contra druj el concepto es más systemic y menos personal, representación, por ejemplo, del caos (que opone orden); o “uncreation”, evidente como decaimiento natural (que opone la creación); o más simplemente “la mentira” (que opone verdad, righteousness). Por otra parte, en su papel como el uncreated a creador de todos, Ahura Mazda no es el creador de druj cuál no es “nada”, la contra-creación, y (asimismo) uncreated así. Así, en la revelación de Zoroaster, Ahura Mazda fue percibido para ser el creador solamente del bueno (Yasna 31.4), el “providence benévolo supremo” (Yasna 43.11), que triunfará en última instancia (Yasna 48.1).
En este esquema de asha contra druj, los seres mortales (seres humanos y los animales ambos) juegan un papel crítico, porque los se crean también. Aquí, en sus vidas, son participantes activos en el conflicto y es su deber para defender la orden, que se decaería sin contadoracción. A través de Gathas, Zoroaster acentúa hechos y acciones, y por consiguiente asceticism se frunce el ceño sobre en Zoroastrianism. En un Zoroastrianism más último esto fue explicada como huyendo de las experiencias de la vida, que era el mismo propósito que urvan (traducido lo más comúnmente posible como la “alma”) fue enviado en el mundo mortal para recoger. La evitación de cualquier aspecto de la vida, que incluye la evitación de los placeres de la vida, es el shirking de la responsabilidad y del deber a se, su urvan, y su familia y obligaciones sociales.
Así, central a Zoroastrianism es el énfasis en la opción moral, elegir entre la responsabilidad y el deber para los cuales uno está en el mundo mortal, o dar para arriba este deber y así que facilite el trabajo de druj. Semejantemente, predestination se rechaza en la enseñanza de Zoroastrian. Responsabilidad del oso de los seres humanos de todas las situaciones están adentro, y de la manera actúan a una otra. La recompensa, el castigo, la felicidad y la pena toda dependen de cómo viven los individuos su vida.
En Zoroastrianism, bueno transpira para los que hagan hechos righteous. Los que hacen mal tienen ellos mismos culpar por su ruina. La moralidad de Zoroastrian debe entonces ser resumida en la frase simple, los “buenos pensamientos, buenas palabras, buenos hechos” (Humata, Hukhta, Hvarshta en Avestan), porque él está con éstos eso asha se mantiene y druj se mantiene cheque.
Con la acumulación varia la otra creencia fue introducida a la religión que a veces reemplaza ésos expresados en el Gathas. En el siglo de fines del siglo diecinueve las fuerzas morales e inmorales vinieron ser representadas cerca Spenta Mainyu y su Satanic antítesis Angra Mainyu, las emanaciones del “buen alcohol” y del “alcohol malvado” de Ahura Mazda respectivamente. Aunque los nombres son viejos, esta oposición es un desarrollo occidental-influenciado moderno popularizado cerca Martin Haug en el 1880s, y estaba en efecto una realineación de los preceptos de Zurvanism (Zurvanite Zoroastrianism), que había inventado a tercer deity, Zurvan, para explicar una mención del twinship (Yasna 30.3) entre el el moral e inmoral. Aunque Zurvanism había muerto hacia fuera por el 10mo siglo la cuestión crítica de los “hermanos gemelos” mencionados adentro Yasna 30.3 permanecidos, y la explicación de Haug proporcionaron una defensa conveniente contra los misionarios cristianos que desacreditaron Parsis (Zoroastrians indio) para su “dualism”. El concepto de Haug fue diseminado posteriormente como interpretación de Parsi, la teoría así de la corroboración Haug y la idea llegaron a ser tan populares que ahora está aceptado casi universal como doctrina.
La era del Achaemenid (648-330 BCE) Zoroastrianism desarrolló los conceptos abstractos del juicio del cielo, del infierno, personal y final, que se refieren solamente en a Gathas. Yasna 19 (que ha sobrevivido solamente en a Era de Sassanid (CE 226-650) Zend comentario en Ahuna Vairya la invocación), prescribe una trayectoria al juicio conocido como Chinvat Peretum o Puente de Chinvat (cf: Como-Sirāt en el Islam), que todas las almas tuvieron que cruzar, y el juicio (pensamientos del excedente, palabras, hechos realizados durante un curso de la vida) fue pasado como hacían tan. Sin embargo, el juicio personal de Zoroastrian no es final. A finales del tiempo, cuando el mal finalmente se derrota, todas las almas serán juntadas en última instancia con su Fravashi. Así, Zoroastrianism se puede decir para ser una religión del universalist con respecto a la salvación.
Influenciado además, y fuertemente por prácticas el babilónico y de Akkadian, los Achaemenids popularizaron las capillas y los templos, hasta ahora formas extranjeras de la adoración. Como consecuencia de la extensión del Achaemenid las capillas fueron construidas a través del imperio e influenciaron particularmente el papel de Mithra, Aredvi Sura Anahita, Verethregna y Tishtrya, que, además de sus (el proto-) funciones Indo-Iranian originales, ahora también recibieron funciones Perso-Babilónicas.
Aunque la adoración de imágenes bajaría eventual de favor (y ser substituido por el iconoclasta templos del fuego), la herencia duradera de los Achaemenids era una jerarquía extensa, compleja de Yazatas (ángeles de Zoroastrianism moderno) que no era evidente ahora justo en la religión, pero establecido firmemente, no lo menos porque los divinities recibieron esmeros en Calendario de Zoroastrian, así asegurándose de que fueran invocados con frecuencia. Además, Amesha Spenta, los seis términos originalmente abstractos que fueron mirados como emanaciones o los aspectos directos o las “chispas divinas” de Ahura Mazda, vinieron ser personificados como retinue del archangel.
Las comunidades pequeñas de Zoroastrian pueden ser encontradas por todo el mundo, con una concentración de continuación en la India occidental e Irán central. Zoroastrians del diaspora se localiza sobre todo adentro Gran Bretaña y las colonias británicas anteriores - particularmente Canadá y Australia - pero Estados Unidos se ha convertido una destinación preferida en décadas recientes. Abarcan a las comunidades de Zoroastrian de dos grupos de gente principales: los del fondo indio de Zoroastrian, se conocen que como Parsis (o Parsees), y los del fondo asiático central.
Las comunidades existen en Tehran, así como adentro Yazd, Kerman y Kermanshah, donde muchos todavía hablan una lengua iraní distinta del generalmente Persa. Llaman su lengua Dari (no ser confundido con Dari de Afganistán). Su lengua también se llama Gabri o Behdinan (literalmente “de la buena religión”). Su lengua se nombra a veces para las ciudades en las cuales se habla, Yazdi o Kermani. Zoroastrians iraní fue llamado históricamente Gabrs, originalmente sin una connotación pejorative pero en el despectivamente aplicado actual a todos los no-Musulmanes.
Hay un cierto interés entre iraníes, así como la gente en varios países asiáticos centrales por ejemplo Tajikistan y Uzbekistan, en su herencia antigua de Zoroastrian; alguna gente en estos países toma el aviso de su Zoroastrian más allá de. En la instigación del gobierno de Tajikistan, LA UNESCO declarado 2003 un año para celebrar el “3000o aniversario de la cultura de Zoroastrian”, con acontecimientos especiales a través del mundo.
Después de la caída del Imperio de Sassanid en 651 muchos Zoroastrians emigró. Entre ellos estaban varios grupos a quienes aventuró Gujarat en las orillas occidentales del Subcontinente indio, donde finalmente colocaron. Conocen a los descendientes de esos refugiados hoy como el Parsis. El año de la llegada en el subcontinente no puede ser establecido exacto y la leyenda y la tradición de Parsi asigna varias fechas al acontecimiento.
En el subcontinente indio este Zoroastrians gozado tolerancia e incluso admiración de otras comunidades religiosas. A partir del diecinueveavo siglo hacia adelante el Parsis ganó una reputación para su educación e influencia extensa en todos los aspectos de la sociedad, en parte debido a la estrategia divisiva de Colonialismo británico cuál favoreció a ciertas minorías. Parsis es generalmente más afluente que otros indios y stereotypically se ve como entre el haber inglesado y “Westernised” de los varios grupos de la minoría. También han desempeñado un papel instrumental en el desarrollo económico de la región sobre muchas décadas; varios de los conglomerados más conocidos del negocio de la India son funcionados por Parsi-Zoroastrians, incluyendo Tata, Godrej, y Wadia familias.
En 1996 el número de Zoroastrians por todo el mundo era estimado para ser “a lo más 200.000”.[15][16] El censo 2001 de la India encontró 69.601 Parsi Zoroastrians. En Paquistán numeran 5.000, sobre todo viviendo adentro Karachi. América Anglo se piensa para ser casero a 18.000-25.000 Zoroastrians de ambos Al sur asiático y Iraní fondo. Las figuras de Irán de Zoroastrians se han extendido extensamente; el censo pasado (1974) antes del revolución de 1979 21.400 revelados Zoroastrians.
Poco, os ningunos adherentes permanecen en Asiático central regiones que una vez eran consideradas la plaza fuerte tradicional de Zoroastrianism, es decir. Bactria (véase también Balkh) cuál está en Afganistán norteño, Sogdiana, Margiana y otras áreas cerca de Patria de Zoroaster.
En el censo indio de 2001 el Parsis numerado 69.601, representando cerca de 0.006% de la población total de la India, con una concentración en y alrededor de la ciudad de Mumbai (conocido previamente como Bombay). Debido a un índice de natalidad bajo y al alto índice de la emigración, las tendencias demográficas proyectan eso por 2020 que el Parsis numerará solamente cerca de 23.000 o 0.002% de la población total de la India. El Parsis después dejaría de ser llamado una comunidad y será etiquetado una “tribu”.
Parsis conocido incluye al industrial y a philanthropist indios pioneros Jamshedji Tata; el industrial y el fundador de la aviación civil india J. R. D. Tata; Activistas políticos indios Pherozeshah Mehta, Dadabhai Naoroji y Bhikaiji Cama; conductor Zubin Mehta, compositor Kaikhosru Shapurji Sorabji, y artista de la roca Mercurio de Freddie (Farrokh Bulsara); Productor británico del agente y de la película Rayo Panthaki; científico nuclear Homi J. Bhabha, el filósofo semejantemente nombrado Homi K. Bhabha; Mariscal del campo SAM Manekshaw, autor y guionista Sooni Taraporevala (de las películas Salaam Bombay y Mississippi Masala), autores Rohinton Mistry y Bapsi Sidhwa. Parsis famoso para su filantropía incluye Jamsetjee Jeejebhoy y el eponymous Cowasji Jehangir Readymoney, ambos quién knighted para su munificence. Las familias industriales indias Familia de Tata, Familia de Godrej y Familia de Wadia esté también de fondo de Parsi Zoroastrian. Miembros conocidos del llegado más recientemente Irani la comunidad incluye Bollywood director Ardeshir Irani y cricketer Ronnie Irani.
Zoroastrians iraní conocido incluye a Dr. Farhang Mehr, primer ministro de diputado anterior de Irán, Universidad de Boston activista honorario, de largo plazo del profesor para la libertad religiosa, y tema de la biografía “Discriminación excesiva del triunfo” por Lylah M. Alphonse. Los convertidos notables a Zoroastrianism incluyen al artista y a autor suecos Bardo de Alexander.
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