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Sufism (Árabe: تصوّف‎ - taṣawwuf, Kurdo Sufayeti,Persa: صوفیگری, sufigari, Turco: tasavvuf), es entendido generalmente por los eruditos para ser la dimensión interna o mystical de Islam.[1] Conocen a un médico de esta tradición generalmente como a Sūfī (Árabe: صُوفِيّ‎), aunque algunos miembros mayores de la tradición reservan este término para esos médicos que han logrado las metas de la tradición de Sufi. Otra denominación común es la palabra Dervish (derivado de Persa: درویش - darwīš).

Shaykh Ahmad Zarruq, un décimo quinto siglo Shadhili Sufi domina, escribió en su trabajo importante “los principios de Sufism” (Al-Tasawwuf de la identificación del `de Qawa) eso:[2]

“ [Sufism es] una ciencia que objetivo es la reparación del corazón y de darle vuelta lejos de todo el otro solamente dios. ”

Shaykh Ibn Ajiba de Ahmad, un Sufi marroquí famoso en Darqawi linaje, Sufism definido como:

“ una ciencia con la cual una puede saber viajar en la presencia del divino, purificar a su uno mismo interno de la inmundicia, y beautify lo con una variedad de rasgos loables. ”

Órdenes de Sufi o Sufi Brotherhoods se conocen tradicionalmente como Tariqa. Pueden ser asociados a Islam de Sunni o Islam de Shia, aunque los principales, tales como Qādirī y Naqšhbandī las órdenes, se asocian al Islam tradicional de Sunni y son aceptadas por la mayoría de “musulmanes populares”. [3]

Contenido

Etymology

La opinión convencional es que la palabra origina de Árabe: صوف‎ (sūf), la palabra árabe para lanas, refiriendo a los capotes simples los ascetas musulmanes tempranos usaron.[4] Sin embargo, no todos los sufis usan los capotes o las ropas de lanas. Otra teoría etimológica indica que la palabra de la raíz de Sūfi es la palabra árabe صفا (safā), significando pureza. Esto pone el énfasis de Sufism en la pureza del corazón y del alma.

Otros sugieren que el origen del sufism sea de Ašhab como-Sufā (“Compañeros del pórtico”) o Ahl como-Sufā (“Gente del pórtico”), que era un grupo de musulmanes durante la época del Profeta Mohammad quién pasó mucho de su tiempo en el mirador de la mezquita del profeta, dedicado al rezo. Otro etymology, avanzado por el 10mo siglo Persa historiador Al-Bīrūnī de Abū Rayhān está eso la palabra, como sūfīya, se liga a la palabra sophia, Griego término para sabiduría.

Creencia básica

Mientras que todos los musulmanes creen que están en el camino al dios y se convertirán cerca de dios en paraíso - después de muerte y después del “juicio final” - Sufis crea también que es posible convertirse cerca de dios y experimentar esta proximidad mientras que uno está vivo. [5] La principal puntería de todo el Sufis entonces está dejó para ir de todas las nociones de dualidad, incluyendo un concepto de un individuo uno mismo, y realizar el divino unidad.

Sufis enseña generalmente en grupos personales, pues el consejo del amo se considera necesario para el crecimiento de la pupila. Hacen uso extenso de parábola, alegoría, y metáfora, y es sostenido por Sufis que el significado se puede alcanzar solamente con un proceso de buscar la verdad, y el conocimiento de se. Aunque las filosofías varían entre diversas órdenes de Sufi, Sufism en su totalidad se refiere sobre todo a experiencia personal directa, y como tal se puede comparar a las varias formas de mysticism por ejemplo Bhakti forme de Hinduism, Hesychasm, Buddhism de Zen, Kabbalah, Gnosticism y Mysticism cristiano.

Una parte significativa de literatura oriental viene del Sufis, que creó los libros de la poesía que contenían las enseñanzas del Sufis. Algunos de los ejemplos más notables de esta poesía son Attar Conferencia de los pájaros y Rumi Masnavi.

Historia de Sufism

Artículo principal: Historia de Sufism

Orígenes

Sufism se cree generalmente para haber originado entre musulmanes cerca Basra en Iraq moderno, aunque hay una historia de Sufism adentro Transoxania el fechar a partir poco después de la época de Muhammad.[6] Desde el punto de vista tradicional de Sufi, las enseñanzas esotéricas de Sufism fueron transmitidas del profeta Muhammad, que fue enseñado por God, a las que tenían la capacidad de contener el experimental directo gnosis del dios, que fue pasado encendido de profesor al estudiante con los siglos. Casi todas las escuelas tradicionales de Sufi (o las “órdenes”) remontan sus “cadenas de la transmisión” de nuevo a profeta Muhammad vía su primo y yerno Ibn Abi Talib de Ali. Naqshbandi la orden es una excepción notable a esta regla, pues remonta su origen al primer Caliph islámico Abdullah (Abu Bakr).

Algunos orientalist los eruditos creen que Sufism era esencialmente el resultado del Islam que se desarrollaba en una dirección más mística. Por ejemplo, Annemarie Schimmel propone que Sufism en sus primeros tiempos del desarrollo no significó nada sino el interiorization del Islam. Según Louis Massignon: “Es del Qur', recitado constantemente, meditated, y experimentado, que procedió Sufism, en su origen y su desarrollo.”[7]

Los grandes amos de Sufism

El Sufis se dispersó a través de el Oriente Medio, particularmente en áreas previamente debajo Byzantine influencia y control. Este período fue caracterizado por la práctica de un aprendiz (murid) colocándose bajo dirección espiritual de un amo (shaykh, pir o murshid).

Las escuelas fueron desarrolladas, referentes a sí mismos con asuntos de la experiencia mystical, la educación del corazón para purificarlo de instintos más bajos, el amor del dios, y el dios que se acercaba a través de etapas progresivas (maqaam) y estados (haal). Las escuelas fueron defendidas por los reformadores que se sentían que sus valores y maneras de la base fueron amenazadas, pues la riqueza material de la sociedad se parecía a ellos erosionar la vida espiritual.Al-Qarni de Uwais, Compartimiento Hian de Harrm, Al-Basri de Hasan y el al-Mussib del ibn de Sayid se mira como los primeros místicos entre el “Taabi'een” en Islam. Al-Basri de Rabia era un Sufi femenino y sabido para su amor y pasión para el dios. Al-Baghdadi de Junayd estaba entre los primeros teóricos de Sufism; él se refirió a fanā y baqā, el estado de aniquilar al uno mismo en presencia del divino, acompañado por la claridad respecto a worldly los fenómenos derivaron de la altitud de esa perspectiva.

Mevlânâ Celaleddin-i-Rumi (Jalāl-e-Dīn Rūmī, Balkh, 30 de septiembre de 1207 - Waksh, 17 de diciembre de 1273 - Konya) se conoce como Rumi en el oeste. Él era un místico universal y un musulmán devoto. Su manera del sufism enseña tolerancia ilimitada, el razonamiento positivo, la calidad, la caridad y el conocimiento con amor. La orden de Mevlevi fue formalizada y propagada por su hijo Sultán Walad y el escribano del Mathnawi, Husamaddin Chalabi.[8]

“Siempre y cuando persiste mi vida, soy el criado del Qur'an”
“Un polvo en la trayectoria de Muhammad, haber elegido,”
“Si uno transporta contrario a mis palabras,”
“Me disgustó son del transportador y del transportado.”[9]

Se ha sugerido que Sufism fue influenciado más adelante por el Hindu, Sikh, y la cultura budista cuando el Islam fue introducido en Asia del Sur.[10]

Chishti la orden fue fundada por el al-Shami de Abu Ishaq (“el sirio”) que trajo Sufism a la ciudad de Chisht, ahora Afganistán. La orden de Chishti primero fue introducida en la India cerca Khwaja Moinuddin Chishti (ANUNCIO 1143-1223) y es la más vieja orden sabida.[11]

Las fechas de la fundación de las órdenes son como sigue:[citación necesitada]

Formalización de filosofías de Sufism

Al Ghazalilos 'tratados de s, la “reconstrucción de ciencias religiosas” y la “alquimia de la felicidad,” discutieron que Sufism originado del Qur'an y eran así compatibles con el pensamiento y la teología islámicos de corriente. Era alrededor 1000 CE esa literatura temprana de Sufi, bajo la forma de manuales, los tratados, discursos y poesía, se convirtieron en la fuente del pensamiento y de las meditaciones de Sufi.

Propagación de Sufism

Sufism, durante el CE 1200-1500, experimentó una era de la actividad creciente en varias partes del mundo islámico. Este período se considera como el “período clásico” o la “edad de oro” de Sufism. Casas de campo y hospices pronto se convirtieron no sólo los lugares para contener a estudiantes de Sufi, pero también los lugares para practicar Sufis y otros místicos para permanecer y para retirar.

Profesor Victor Danner, en su libro “la tradición islámica,” escribe eso:[13]

“ Sufism ha influenciado la vida espiritual de la religión a un grado extraordinario; no hay dominio importante en la civilización del Islam que ha seguido habiendo inafectado por ella. ”

La propagación de Sufism comenzó adentro Bagdad, y extensión a Persia, La India, África del norte, y España. Había pruebas de la conciliación entre Sufism y otras ciencias islámicas (Sharia, Fiqh, etc.), así como el principio del Sufi Brotherhoods (Turuq).

Una de las primeras órdenes a originar era la orden de Yasawi, nombrada después de Khwajah Ahmed Yesevi en moderno Kazakhstan. Kubrawiya la orden, originando en Asia central, fue nombrada después Najmeddin Kubra, conocido como “Santo-producir Shaykh,” porque un número de sus discípulos hicieron Shaykhs.[14] El amo más prominente de Sufi de esta era es Abdul Qadir Jilani, el fundador del Qadiriyyah orden en Iraq. Otros incluyeron Rumi, fundador del Mevlevi orden adentro Konya, día moderno Turquía, Sahabuddin Suharwardi en Irán, Moinuddin Chishti y Makhdoom Ashraf en la India.

Mujaddid Alf Sani, un 17mo reformador del siglo del Naqshbandi la orden, es también una personalidad seminal en la propagación de Sufism, como él comenzó un movimiento de el cual apuntó purificar Islam pantheist influencia volviendo a sus fuentes básicas (Quran y Sunna), mientras que mantiene la integridad de su dimensión espiritual.

Papel de Sufism en la extensión del Islam

Sufism es flexible en términos de materialidad religiosa. Esta característica de Sufism atrajo a gente nómada de Asia del Mid West (las repúblicas actuales principalmente de Iranic y de Turkic de Irán, de Afganistán, de Paquistán, de la India, de Turkmenistan, de Uzbekistan, de Tajikistan, y de Kyrgyzstan). Sufism también se separó rápidamente entre Anatolian y Turkmen Azerbaijani y entre la gente balcánica de Albania moderna, Bosnia, de Macedonia, y de Bulgaria.

Los místicos de Khorasan, como Ahmad Yasavi y Hajji Bektash Wali, eran influyente en la extensión del Islam de Sufi primero en el menor de edad de Asia y entonces en Europa Oriental como Seljuk y Otomano Los turcos extendieron sus imperios.

Sufism moderno

Uno del primer Sufis occidental a volver a Europa como representante oficial de una trayectoria de Sufi, y con el propósito específico de separar Sufism en Europa occidental, era Sueco- Sufi que vaga llevado Al-Hadi Aqhili de Abd (1869-1917).

Durante el vigésimo siglo, como otomano caliphate fue suprimido, el mundo musulmán hecho fragmentos y las agitaciones importantes experimentadas Sufis dieron a luz a los movimientos políticos[la citación necesitó]; Al-Banna de Hassan, fundador del Fraternidad musulmana era de un fondo de Sufi[la citación necesitó], al igual que Taqiuddin Nabhani[la citación necesitó] fundador de ut-Tahrir de Hizb; enseñado por su gran Sufi Yusuf de abuelo Nabhani[la citación necesitó]. Hoy vivo importante de Sufis incluye Nader Angha, Al-Qubrusi de Nazim, Nuh ha Mim Keller, Hamza Yusuf, Gohar Shahi, Tahir-UL-Qadri y Muzaffer Ozak. Estos individuos tienen en una cierta medida sida responsable de la introducción y de la extensión continuadas de la trayectoria de Sufi en el oeste moderno.[la citación necesitó]

Sufism también es popular en los países africanos tales como Senegal, donde se ve como expresión mystical del Islam en Senegal.[15] Mbacke sugiere que sea una razón Sufism haya tomado el asimiento en Senegal porque puede acomodar creencia y los costumbres locales, que tienden hacia mystical.[16]

Influencias

Algunos investigadores encuentran influencias en Sufism de escuelas pre-Islámicas y no-Islámicas de mysticism y filosofía por ejemplo Neoplatonism.[17] Algunas de estas perspectivas originan de la síntesis de la civilización persa con Islam, de un énfasis en aspectos espirituales del Islam, y de la incorporación de ideas y de prácticas de otros mysticisms en Islam.[citación necesitada]Igual se ha dicho de Buddhism y egipcio antiguo prácticas espirituales.[la citación necesitó] Sin embargo, la mayoría de los teólogos musulmanes discrepan con esto.

Conceptos de Sufi

Artículo principal: Filosofía de Sufi

Las seis delicadezas

Realidades del corazón:[18] Dibujando de los versos de Qur'anic, virtualmente todo el Sufis distingue Lataif-e-Sitta (las seis delicadezas), Nafs, Qalb, Ruh, Sirr, Khafi y Akhfa. Este lataif (singular: “órganos psychospiritual designados” del latifa) varios, o facultades de opinión sensorial.

El desarrollo de Sufic implica despertar de estos centros espirituales de la opinión que mientan inactivo en un individuo. Cada centro se asocia a un color particular y a un área general del cuerpo, a menudo con un profeta particular, y varía de orden a la orden. La ayuda de una guía se considera necesaria para ayudar a activar estos centros. Después de experimentar este proceso, el dervish se dice para alcanzar cierto tipo de “terminación.”

La persona consigue conocida con el lataif uno por uno cerca Muraqaba (Meditación de Sufi), Dhikr (Remembrance del dios) y purificación de su psique de pensamientos, de emociones, y de acciones negativos. El dios cariñoso y su compañero, con independencia de su raza, religión o nacionalidad, y sin la consideración para cualquier recompensa posible, es la llave a la ascensión según Sufis.

Estos seises “órganos” o facultades: Nafs, Qalb, Ruh, Sirr, Khafi y Akhfa, y las actividades purificative se aplicaron a ellos, contienen la filosofía ortodoxa básica de Sufi. La purificación de la naturaleza apasionada elemental (Tazkiya-I-Nafs), seguida limpiando del corazón espiritual de modo que pueda adquirir una pureza mirror-like de la reflexión (Tazkiya-I-Qalb) y convertirse en el receptáculo del amor del dios (Ishq) y la iluminación del alcohol (Tajjali-I-Ruh). Este proceso es fortificado por vaciar de las impulsiones egoic (Taqliyya-I-Sirr) y del remembrance de las cualidades del dios (Dhikr), y la terminación del viaje por la purificación de las dos facultades, Khafi y Akhfa pasados.

Cosmology de Sufi

Artículo principal: Cosmology de Sufi

Aunque no hay consenso con respecto a Cosmology de Sufi, uno puede disentangle por lo menos tres diversos cosmographies: Universo visionario de Ishraqi según lo expuesto cerca Suhrawardi Maqtul, Neoplatonic la vista del cosmos acarició por los filósofos islámicos como Ibn Sina y Sufis tiene gusto Ibn Arabi, y mundo geocéntrico esférico Hermético-Ptolemaic. Todas estas doctrinas (cada uno de ellas que demandan ser impeccably ortodoxo) fueron mezcladas y juxtaposed libremente, con frecuencia con los resultados confusos - un encuentro de la situación una también en otras doctrinas esotéricas.

Uno de los declaraciones más cuidadosos del cosmology de Sufi se encuentra en el libro El dios habla por Bizcocho borracho de Meher.

Vea también: Cosmology plano y Cosmology esotérico.

Prácticas de Sufi

Dhikr

Artículo principal: Dhikr

Dhikr es el remembrance del dios ordenado en Qur'an para todos Musulmanes. Enganchar a dhikr es tener conocimiento del dios según Islam. Dhikr como acto piadoso incluye la repetición de nombres, de supplications y de aphorisms divinos de hadith literatura, y secciones del Qur'an. Más generalmente, cualquier actividad en la cual el musulmán mantenga el conocimiento del dios se considera dhikr.

La práctica de Muraqaba y Dhikr tienen semejanza muy cercana con las prácticas del Judío místicos. Muraqaba es muy similar a Merkavah practique, que es una de las meditaciones usadas por Kabbalists para lograr estados más altos del sentido.

Algunos Sufi las órdenes enganchan adentro ritualized las ceremonias del dhikr, liturgia de cuál puede incluir recitation, el cantar, música instrumental, danza, trajes, incienso, meditación, ecstasy, y trance. (Touma 1996, p.162).

Hadhra

Artículo principal: Hadhra

Hadhra es una forma de dhikr practicado sobre todo en Mundo árabe. La palabra Hadhra significa presencia en árabe.

Qawwali

Artículo principal: Qawwali

Qawwali está una forma de música piadosa de Sufi común adentro Paquistán, La India, Bangladesh, Afganistan, Irán y Turquía. Se sabe para sus tensiones seculares. Algunos de sus amos del moderno-día han incluido Nusrat Fateh Ali Khan y Hermanos de Sabri. Amir Khusro, un discípulo de Nizamuddin Auliya, de Orden de Chishti, se acredita con inventar Qawwali en el 14to siglo.

Sama

Artículo principal: Sama

Sama o Sema (árabe “que escucha”) se refiere Sufi las prácticas que pueden implicar música y danza (véase Sufi que gira). En Uyghur la cultura, ésta incluye una forma de la danza también asociada originalmente al ritual de Sufi. Vea Orígenes de Qawwali y Origen e historia del Qawwali, Adán Nayyar, centro de investigación de Lok Virsa, Islamabad, 1988.

Khalwa

Artículo principal: Khalwa

Khalwa refiere a una forma de retratamiento, una vez que sea extenso pero ahora menos campo común. A khalwa puede ser prescrito por shaykh (consejero espiritual) de murid o talib (estudiante). Los musulmanes creen que la mayor parte de los profetas, y también Maryam (Maria) la madre de Issa (Jesús), vivido en una cierta forma de seclusion en un cierto punto en su vida. El profeta Muhammad, por ejemplo, retiraba a la cueva encendido Montaje Hira donde él recibió su primera revelación - pero había estado yendo por muchos años antes de su reunión con el ángel Gabriel. Los ejemplos similares incluyen a Moses que entra el seclusion por 40 días en una cueva en el Mt. Sinaí. Estaba Maria en el seclusion en el templo judío por un año, donde solamente Zakariya fue permitido para verla.

Poesía de Sufi

Sufism ha producido un cuerpo grande de la poesía adentro Árabe, Persa, Punjabi, Sindhi, Turco, Pashto y Urdu cuál incluye notablemente los trabajos Sultán Bahu, Al-Dinar Muhammad Rumi de Jalal, al-Hallaj, Al-Farid de Ibn, Hafiz, Jami, Ibn Arabi, Ud-Dinar Attar de Farid, Abdul Qader Bedil, Bulleh Shah, Amir Khusro, Gohar Shahi,Yunus Emre, Shah Abdul Latif Bhittai, Sachal Sarmast, Muhammad Iqbal así como tradiciones numerosas de la danza piadosa, por ejemplo Sufi que gira, y música, por ejemplo Qawwali.

Órdenes de Sufism

Artículo principal: Tariqa

Órdenes tradicionales

Las órdenes tradicionales de Sufi acentúan el papel de Sufism dentro del Islam. Por lo tanto, Sharia (ley islámica tradicional) y Sunnah (costumbres del profeta) se ven como crucial para cualquier aspirante de Sufi. Entre el el más viejo y más bien conocido de Sufi las órdenes son Naqshbandi, Qadiri,Sarwariyya, Al-Muntahi de Qadri, Chisti, Oveyssi, Shadhili,Jerrahi, Ashrafi, Bektashi, y Nimatullahi. Una prueba que las órdenes tradicionales afirman es que casi todos los amos famosos de Sufi del pasado Caliphates estaban también los expertos en Sharia y eran renombrados como gente con gran Iman (fe) y práctica excelente. Muchos eran también Qadis (jueces de la ley de Sharia) en cortes. Sostuvieron que Sufism nunca era distinto de Islam y comprender completamente y la práctica Sufism uno debe ser un musulmán practicante que obedece el Sharia.

Para una lista más larga de Sufi las órdenes consideran: Órdenes de Sufi.

Grupos no tradicionales de Sufi

En décadas recientes ha habido un crecimiento de los movimientos no tradicionales de Sufi en el oeste. Algunos ejemplos son Sufism universal movimiento, el centro de oro de Sufi, la fundación de América, el Blaketashi Darwishes, Universalist Sufis de Sufi y Sufism reorientado.

Sufism universal

Artículo principal: Sufism universal

Sufism de corriente es visto por sus eruditos y partidarios como parte de Islam tradicional. Sin embargo, hay una línea importante de Sufi no-Islámico o vástago-Islámico pensado que vea Sufism como Islam y ser del predating a universal la filosofía, de que es independiente del Qur'an y las enseñanzas del profeta Muhammad. Esta vista de Sufism ha sido popular en Mundo occidental.[19] Sufism universal tiende para ser opuesto por Sufis tradicional, que discute que Sufism se haya practicado siempre dentro de un marco islámico y se pueda nunca separar de él. Inayat Khan fundado Sufism universal mientras que también mantiene su linaje adentro Chisti Sufism. Es fascinador observar que el linaje occidental de Khan pasó con el suyo elegido cuidadosamente, Murshida Rabia Martin, y su orden occidental (América, Europa, y Australia) fue dada respetuosamente a Bizcocho borracho de Meher qué comunidad en última instancia se conocía como Sufism reorientó. Idries Shah conceptos similares abogados a los de Inayat Khan. Irina Tweedie y Abdullah Dougan también enseñado fuera del contexto islámico mientras que mantiene la conexión a su Naqshbandi herencia.

Escuelas islámicas tradicionales del pensamiento y de Sufism

El Islam consiste en tradicionalmente un número de grupos. Las dos divisiones principales son Sunnis y Shia. El Islam de Shia y de Sunni consiste en un número de escuelas de la jurisprudencia legal (llamada Madhabs). Mayoría de Sunni los eruditos musulmanes siguen hoy a uno o más del comandante cuatro madhabs viz Hanafi, Shafi, Maliki y Hanbali. Sufis no define Sufism como madhhab - qué distingue a persona mientras que un Sufi está practicando Sufism, generalmente con la asociación con una orden de Sufi. En este sentido, los médicos tradicionales de Sufism no lo ven como grupo exclusivo sino apenas como forma de entrenamiento necesaria para cultivar espiritualidad y Ihsan en sus vidas. Así, los sufis pueden ser de los shias o de los sunnis que siguen escuelas unas de los de la jurisprudencia.

W. Chittick explica la posición de Sufism y de Sufis esta manera:

En fin, los eruditos musulmanes que se centraron sus energías en entender las pautas normativas para el cuerpo vinieron ser conocidos como jurists, y los que sostuvieron que la tarea más importante era entrenar a la mente en la realización de la comprensión correcta vinieron ser divididos en tres escuelas principales del pensamiento: teología, filosofía, y Sufism. Esto nos deja con el tercer dominio de la existencia humana, el alcohol. La mayoría de los musulmanes que dedicaron sus esfuerzos importantes a desarrollar las dimensiones espirituales de la persona humana vinieron ser conocidos como Sufis.

La relación entre los eruditos islámicos tradicionales y Sufism es complicado debido a la variedad de visiónes llevadas a cabo entre ellas. Muchos eruditos tradicionales, por ejemplo Al-Ghazali, ayudado su propagación mientras que ciertos eruditos medievales, por ejemplo Ibn Taymiyyah, opuesto le como innovación.

Controversia y crítica de Sufism

Posición clásica respecto a Sufism

Sufism acentúa materias no cuantificables (como los estados del corazón). Los autores de la lengua alegórica de uso frecuente de los varios tratados de Sufi que no podrían ser leídos por una persona unknowledgeable para describir estos estados (eg. comparó algunos estados a la intoxicación, que se prohíbe en Islam). Este uso de la lengua indirecta y la existencia de interpretaciones por la gente que no tenía ningún entrenamiento en Islam o Sufism condujeron a las dudas que eran echadas sobre la validez de Sufism como parte de Islam. También, algunos grupos emergieron que considerado sobre Sharia y Sufism discutido como método de puentear las reglas del Islam para lograr la salvación directamente. Esto fue desaprobada por eruditos tradicionales. Un ejemplo de un sufi tan irregular era Abu Hilman.[20] Uno de los críticos más vocales de tales desviaciones del credo islámico era Ibn Taymiya.

Crítica de Sufism

  1. Los amos de Sufi han introducido muchos rezos especiales y actos piadosos en sus escuelas.
  2. La lengua alegórica y a menudo abstruse usada por Sufis en sus textos cuando es interpretada por la gente incompetente abre las avenidas para muchos malentendidos. Como ejemplo, algunos críticos consideran el concepto de la unidad divina Wahdat-UL-wujood equivalente a pantheism y por lo tanto incompatible con Islam.[21] Los amos de Sufi en muchos de sus textos introductorios advierten a aspirantes de la lectura y los textos el interpretar por sí mismos. Sostienen que el tema se puede enseñar solamente por un amo a un estudiante bajo la dirección y supervisión terminantes debido a su naturaleza delicada.[22] Esta discusión rasguña solamente la superficie de una edición muy implicada y sutil.

Irán

En la república islámica de Irán, Sufism ha estado creciendo en renombre y tiene dos a cinco millones de médicos estimados,[23] pero a veces se ha encontrado criticado cerca y generalmente en desacuerdo con allí políticas y religiosas las autoridades.

Una aplicación del 14 de febrero Kayhan clérigo mayores cotizados periódico adentro Qom como diciendo que Sufism se debe suprimir en esa ciudad santa, mientras que Reuters la agencia de noticias divulgó que en septiembre uno de la duro-línea clérigo, Ayatollah magnífico de Irán Hossein Noori Hamedani, llamado para un clampdown en Sufis en la ciudad. El gobernador de Qom, Abbas Mohtaj, ha acusado según se informa los dervishes de tener acoplamientos a los países extranjeros.[24] Otros los funcionarios mantienen eso islámico “contrario a la propaganda que el mundo separa contra” la república, “allí no son ninguna clase de problema para” Sufis en Irán.[23]

Posiciones islámicas respecto a los grupos No-Islámicos de Sufi

El uso del título Sufi de muchos grupos de referirse y su uso de los amos tradicionales de Sufi (notablemente Jalaluddin Rumi) como fuentes de la inspiración tan bien como la existencia de interpretaciones de los textos clásicos de Sufis por la gente que no tiene ningún poner a tierra en ciencias islámicas tradicionales ha creado un grupo de Sufis no-Islámico. Éstos son considerados por ciertos eruditos islámicos convencionales como más allá del pálido de la religión[25], sin embargo, Sufis permite a menudo un grado más alto de paciencia.[¿síntesis incorrecta?]

Otros recursos

Vea también

Portal de Sufism

Referencias

  1. ^ El Dr. Alan Godlas, universidad de Georgia, Muchas trayectorias de Sufism, 2000, universidad de Georgia: http://www.uga.edu/islam/Sufism.html
  2. ^ Ahmed Zarruq, Zaineb Istrabadi, Hamza Yusuf Hanson - “los principios de Sufism.” Presión de Amal. 2008.
  3. ^ ¿Cómo usted respondería a la demanda que el Sufism es bida?
  4. ^ Haddad, Gibril Fouad: Sufism en el Islam LivingIslam.org: http://www.livingislam.org/k/si_e.html
  5. ^ Sufism, Sufis, y órdenes de Sufi: Muchas trayectorias de Sufism
  6. ^ Shushud, Hasan. Amos de la sabiduría de Asia central, prensa de los resortes de Coombe
  7. ^ Massignon, Louis. Musulmane de de la mystique de la técnica de les origines du lexique del sur de Essai. París: Vrin, 1954. p. 104.
  8. ^ Simsekler, Nuri; Historia de Mevlevi Sufism; en Çitlak, M. Fatih y Bingül, Hüseyin; Rumi y su trayectoria de Sufi del amor(2007); New Jersey; La Light, Inc. ISBN-13: 978-1-59784-078-1
  9. ^ Rumi, Impostores-e Tabrizi de Diwan-e, No de Rubaiyyat. 133
  10. ^ Esposito, Juan L. “Islam - la trayectoria recta”, página 102. Prensa de la universidad de Oxford, inc. 1998. ISBN 0-19-511233-4
  11. ^ Sufism, Sufism en el Islam, origen de Sufism en la religión del Islam, órdenes de Sufi en Islam
  12. ^ a b c d Hourani, Albert. “Una historia de la gente del árabe, prensa de la universidad de Harvard, 1991. ISBN 0-674-39565-4
  13. ^ Vencedor Danner - “la tradición islámica: Una introducción. “Casa del Amity. Febrero de 1988.
  14. ^ Shushud, Hasan. Amos de la sabiduría de Asia central, prensa de los resortes de Coombe
  15. ^ “Sufism y Brotherhoods religioso en Senegal,” Babou, Cheikh Anta, El diario internacional de estudios históricos africanos, V. no1 40 (2007) P. 184-6
  16. ^ Sufism y Brotherhoods religioso en Senegal, Khadim Mbacke, traducido del francés por Eric Ross y corregido por Juan Hunwick. Princeton, New Jersey: Salchicha de Francfort de Markus, 2005.
  17. ^ vigésimo WCP: Las raíces de Neoplatonist de la filosofía de Sufi
  18. ^ Realidades del corazón Lataif
  19. ^ “Formaciones híbridas de la identidad en América musulmana: el caso de los movimientos americanos de Sufi, “Marcia Hermansen, Mundo musulmán, Hartford, Connecticut, V. 90 no./2, resorte 2000, P. 158-97.
  20. ^ Al-Baghadadi del al-Qahir de Abd
  21. ^ ¿El ibn Arabi creyó en pantheism? ¿está el exterior del pantheism del shariah?
  22. ^ el otro lado del salafism
  23. ^ a b Renombre cada vez mayor de Sufism en IránMartes 25 de abril de 2006, GMT 18:12 Reino Unido de 17:12
  24. ^ Irán: Grieta de las autoridades de Qom abajo en Sufis Golnaz Esfandiari el jueves 16 de febrero de 2006
  25. ^ Sufism no es Islam: Un estudio comparativo ISBN 8186030352 http://www.exoticindiaart.com/book/details/IDE944/

Lectura adicional

Los campos comunes de Wikimedia tienen medios relacionados con:
Wikibooks tiene un libro en el asunto de
  • Al-Badawi, Mostafa. Sabio de Sufi de Arabia. Louisville: Fons Vitae, 2005.
  • Ali-Shah, Omar, Las reglas o los secretos de la orden de Naqshbandi, Tractus Publishers, 1992, ISBN 978-2-909347-09-7.
  • Arberry, A.J. Poemas Mystical de Rumi, Vols. 1&2. Chicago: Univ. Prensa de Chicago, 1991.
  • Austin, R.W.J. Sufis de Andalusia, Gloustershire: Beshara Publications, 1988.
  • El despertar del alcohol humano, por Hazrat Inayat Khan
  • Bewley, Aisha. La manera de Darqawi. Londres: Prensa de Diwan, 1981.
  • Colby, Frederick. Las delicadezas de la ascensión: Al-Miraj de Lata'if: Refranes Mystical tempranos en el viaje divino de Muhammad. Ciudad: Fons Vitae, 2006.
  • Ernst, Carl. La guía de Shambhala a Sufism. Boulder: Shambhala, 1997.
  • Michon de Jean-Louis. La autobiografía (Fahrasa) de un Soufi marroquí: `Ajiba (1747-1809) de Ahmad Ibn. Louisville: Fons Vitae, 1999.
  • Lewinsohn (ed.), la herencia de Sufism, volumen I: Sufism persa clásico de sus orígenes a Rumi (700-1300).
  • Nurbakhsh, Javad, ¿Cuál es Sufism? el texto electrónico derivó de La trayectoria, Publicaciones de Khaniqahi Nimatullahi, Londres, 2003 ISBN 0-933546-70-X.
  • Shah, Idries, El Sufis, (1971) ISBN 0-385-07966-4.
  • Shah, Idries, La manera del Sufi, (1991) ISBN 0-14-019252.

Acoplamientos externos

v • d • e
Tasawwuf (Sufism)
Ideas:
Ihsan · Noor · Maqaam · Haal · Manzil · Yaqeen · Fanaa · Baqaa · Haqiqah · Marifah · Nafs · Dhawq · Sulook · Cosmology · Kashf · Metafísica · Psicología · Tajalli
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