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News: |
| Soninké |
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| Soldados de Soninke, 1890. |
| Población total |
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~ 1 millón (2005) |
| Regiones con las poblaciones significativas |
| Malí, Mauritania, Sénégal, d'Ivoire de Côte, Burkina Faso, Gambia, Guinée-Bissau |
| Idiomas |
| Lengua de Soninke |
| Religiones |
| Islam |
| Grupos étnicos relacionados |
| Gente de Mandinka, Gente del Bambara, Imraguen |
Soninke (también llamado Sarakole, Seraculeh, o 'Serahuli, y quiénes incluyen subgrupos tales como Maraka y Wangara) es a Mandé gente que desciende de Bafour y se relacionan de cerca con Imraguen de Mauritania. Eran los fundadores del antiguo imperio de Ghana c. 750-1240 CE).
Después de contacto con los comerciantes musulmanes de Almoravid del norte alrededor 1066, los nobles de Soninke de vecino Takrur Islam abrazado, estando entre los grupos étnicos sub-Saharan más tempranos para seguir las enseñanzas de Muhammad. El imperio de Ghana dispersado, dando por resultado un diaspora que encuentra hoy Soninkes adentro Malí, Senegal, Mauritania, Gambia, y Guinea-Bissau. Entre este diaspora estaban los comerciantes famosos conocidos como Wangara.
Hoy el número de Soninke alrededor de 1 millón. Hablan Lengua de Soninke, a Lengua del Mande.
Contenido |
La parte de Soninke una cultura muy conservadora, heredada por la organización social estructural de sus fundadores del antepasado del imperio de Ghana. Este imperio constituye la parte principal de la historia y de la forma de vida de Soninke.
La primera regla de este imperio fue dicha para ser Dingha Cisse, que es dicha tenía un estado semi-divino. Él vino con su gente “del este”, o Malí o posiblemente cuál es día moderno Senegal, y creó una coalición contra las tribus vecinas y los “raiders nómadas”. Algunos creen eso después de batallas largas con Berbers, Cisse casó a tres hijas de su líder y creó una alianza impresionante.
La tradición oral en la leyenda de Wagadu dice que después de la muerte, de sus dos hijos - Khine y de Dyabe de Cisse, discrepado sobre quién se convirtió en el sucesor. Lucharon y Khine ganó la batalla. Dyabe, humillado, hecho un acordar con una serpiente negra con siete cabezas nombró Bida. Dyabe prometió sacrificar una virgen a la serpiente una vez cada año a cambio de la victoria sobre su hermano. Él satisfizo su promesa a Bida hasta su muerte. La abundancia de Ghana es representada por esta historia, pues el Soninke cree que había lluvias del oro debido al sacrificio virginal anual de la muchacha a la serpiente negra. Otra clarificación a la prosperidad del imperio era sus minas de oro situadas en Kumbi Saleh, el capital imperial. Este lugar se convirtió en un centro comercial importante. La existencia de camellos facilitó el transporte del oro y otros productos, tales como esclavos, sal y cobre, textiles, granos, y mercancías acabadas, con el resto del mundo.
Con la amplitud de comercio, el Islam fue adoptado a través del imperio. Sin embargo, el rey continuó siguiendo su creencia cultural. Doce mezquitas fueron construidas, y las escuelas islámicas. Algunos historiadores árabes relacionan la declinación del imperio con el ataque de Almoravid que vino convertir el imperio en Islam, pero otros creen que la energía del Islam era lenta y que no contrató ningún asalto. Hay muchas explicaciones sobre qué conducen a la declinación del imperio. Un hecho es que el rey perdió su monopolio que negociaba. También, la sequía comenzó a tener un efecto a largo plazo en la tierra, arruinando su capacidad de sostener ganados y la cultivación. Los nuevos campos del oro comenzaron a minar por ejemplo, en Bure (Guinea moderna) que era fuera del alcance para Ghana y las rutas comerciales nuevas abrían el este adicional y a través del Atlántico.
Para la gente de Soninke, la declinación de su imperio era debido a la leyenda de Wagadu, y a la ruptura del pacto entre el imperio y la serpiente negra. Esto sucedió después de que los nobles eligieran Siya Yatabare como el sacrificio anual. Ella era la muchacha virginal más hermosa y “más limpia” en que contrataron el año, pero la también para ser casado. Su fiancé, Maadi, era el hijo de Djamere Soukhounou que calidad única era que él hizo siempre lo que él prometió. Cuando Maadi le fue dicho qué sucedería, ese su fiancée sería dado a “Bida” - la serpiente negra de Wagadu, él prometió a Siya que ella no moriría en bien de Wagadu.
Siya intentó convencerlo de que sea su destino, eso que él debe dejarla ser el regalo a la serpiente para ahorrar el imperio, solamente Maadi rechazado. Dentro de días, él preguntó a su amigo, el herrero de su aldea nombrada Bomou, afilar su sable. Cuando vino el día, Maadi fijó en su manera en la dirección del bien de Wagadu. Siya Yatabare fue vestido bien y su hairstyle adentro fue trenzado con oro. El alabanza-cantante la animó, al igual que su familia. Cuando se fueron, ella vio que Maadi y ellos ambos bajaron en rasgones. Siya le dijo que si él matara a la serpiente, Wagadu no tuviera más lluvia y el imperio sería destruido por siempre. Maadi rechazó, decir sus destinos se ratifican. Él la dejó y se ocultó cerca para esperar la serpiente.
La serpiente de Wagadu tenía siete cabezas. Cuando la serpiente tomó hacia fuera su primera cabeza, Maadi la cortó. Él hizo igual a todos los otros. Cuando la serpiente tomó hacia fuera su cabeza pasada, el que está en plata, la noche llegó a estar claro como el día. La serpiente dijo, “juro por el señor de la cabeza siete, durante siete años y siete malos años, y durante siete meses y siete malos meses, durante siete días y siete malos días, Wagadu no recibirá ninguna lluvia y cualquier pedazo de oro”. Maadi no importaba, y cortó la cabeza pasada. La serpiente murió. Maadi dio a Siya sus zapatos, la envoltura de su sable, su anillo, su casquillo del “koufoune danan”. Él le dijo que eso, si mañana le piden algunas clarificaciones, les dé esas cosas. Maadi fue a su aldea y dijo todos los detalles a su madre. Ella dijo que “usted es mi solamente hijo y es debido a su fiancée que usted mató “al Bida”, sin embargo, los nobles de Wagadu intentarán castigarle. Juro en la memoria de su padre que haré todo para protegerle contra Wagadu.”
Cuando subió el sol, los nobles pidieron que el prise-cantante fuera cheque bien de Wagadu. Cuando vieron Siya, y las cabezas de la serpiente en bien, le preguntaron qué sucedió. Como respuesta, ella les dio los zapatos y todas las cosas que Maadi le dio. Los nobles de las 99 aldeas llamadas todos a venir y a intentar usar los artículos de la ropa. Cuando Maadi usó los zapatos, el capo y el anillo, todo cupo. La gente sabía que él mató a la serpiente. Iban a tomarlo cuando su madre intervino y dijo: “I pensado allí era hombres en Wagadu, pero no veo cualesquiera. Usted está asustado de la predicción de la serpiente incluso antes de que usted muere. Pero hay algo seguro, nadie matará a mi hijo debido a una serpiente. No veo a ninguna hombres aquí. Usted sabrá que mi loincloth es mejor que todos sus pantalones acumulados aquí. Durante esos siete malos años y siete malos meses y siete malos días, las necesidades del wagadu estarían en mi carga como intercambio de la vida y de su unión de mi hijo con Siya Yatabare.”
Con vergüenza, las personas notables de Wagadu concluyeron el acuerdo. Después de que Djamere Shoukhouna muriera, los nobles de Wagadu resolvieron y decidían que ella hizo lo que ella prometió y el acuerdo estaba en el extremo y el destino de la nación sería logrado. Wagadu fue de fértil a seco, y no había lluvia. Forzaron a los niños de Dingha, el Soninke, salir de ese lugar que llegó a ser inhospitalario. Así cada familia fue a su destino que es la declinación del imperio de Ghana - el extremo del imperio de Soninke.[1][2][3][4][5][6][7]
Sr. Camara Yelli uno de los habitantes de Haourou una aldea adentro Guidimakha dicho me el 25 de febrero de 2006 que Soundiata Keita que el emperador del Manding en Malí deseó tener la ciudad de Boli en su imperio. Él prometió a todos los guerreros de su imperio que la persona que le ayudará a conquistar la ciudad de Boly tendrá cualquier cosa que él desea de él. Gane el antepasado del Camara de Guidimakha era el guerrero más fuerte del imperio de Soundiata Keita. Gane fue con su ejército a la ciudad de Boly que él ganó la batalla. Él mató al rey de Boly cortó su cabeza y la puso en su bolso. Él lo trajo a Sundiata Keita como prueba de su victoria. La ciudad de Boly se convirtió en tan una parte del imperio de Soundiata Keita. Él era muy feliz y deseó recompensar a su guerrero Gane. Él le dijo que delante de toda su corte venga mañana en la mañana temprana que le daré cualquier cosa usted desea que usted haya visto en mi reino. Ésta es la promesa grande que el emperador Soundiata Keita hizo a Gane. Tekhaye Kante la esposa más joven de Soundiata lo oyó. Pues ella amó Gane ella se vistió como nueva novia y se sentó temprano por la mañana en el medio del real corteja. Soundiata Keita, Gane y la corte real satisficieron en este tiempo en el lugar convocado. Cuando Gane la vio, él pensó que era el regalo que el emperador lo prometió y agradeció el keita de Soundiata. Pues un emperador un parole es sagrado así que él acordó dar a Gane en la unión a su esposa Tekhaye Kante. Sin embargo Soundiata Keita estaba así que furioso y humillado y Tekhaye Kante lo sabía. Ella aconsejó a su nuevo marido Gane para abandonar el imperio de Soundiata Keita. Gane siguieron el consejo de su esposa e izquierdo con ella y sus amigos Barri, Gassama, Dagnokho. Cuando llegaron en una aldea lejos del imperio de Keita del soundiata él a la izquierda sus compañeros y su esposa con el jefe de esa aldea nombraron Sylla. Él fue caza. Durante su Soundiata Keita de la ausencia el ejército vino y luchó con el sylla para traer detrás con ellos Tekhaye Kante la ex-esposa del emperador. El sylla ganó la batalla y pronto el ejército de Soundiata fue detrás sin los compañeros de Gane. Cuando Gane se volvió de la caza él tomó a sus compañeros y a la izquierda la aldea de los sylla para prevenir sus anfitriones de cualquier ataque de Soundiata Keita. En el camino a Guidimakha él resolvió un cisse y sintieron bien a amigos, continuando el viaje juntos. Llegaron a una montaña y encontraron allí a rey nombrado Magha Soumare. Continuaron por el pie a la tapa de la montaña. Para los guerreros de ese tiempo, la música sería hecha dejó a rey saber sobre su presencia. Él sabía que Gane era un guerrero fuerte. El soumare era granjeros y necesitaron la protección contra el Berbers de Mauritania. Gane acordó ayudar a protegerlos. Magha Soumare dio una parte de su reino a Gane lo dominará así pidió Gane para prometerle que el reino tomará su nombre. Él dio a su hija en la unión a Gane como alianza. Después de que su muerte Gane dominara una parte del reino pero él hizo lo que él prometió. Él lo nombró “Guidimakha” que significa la montaña de Makha. El Guidimakha está situado en la Mauritania meridional y el Malí norteño. El soumare sigue siendo los reyes de GUIDIMAKHA.
La gente de Soninke vive hoy a través de África del oeste, pero sigue centrada alrededor de las patrias anteriores del Imperio de Ghana y el valle del alto Río de Senegal y a lo largo de la frontera de Malí - de Senegal en medio Nara y Nioro du Sahel. Migraciones que buscan el trabajo, alentador debajo Regla colonial francesa han conducido muchos Soninke para construir a comunidades adentro Dakar y otras ciudades grandes en África y más allá. Hay una comunidad grande y cada vez mayor de Soninke adentro París, Francia. Redes comerciales, famoso conducidas por Wangara las confederaciones mercantiles, gente separada del soninke pueden cultivar en todas partes la mayor parte de Malí y Senegal, meridional Mauritania, norteño Burkina Faso, así como partes de la Gambia, y Guinea-Bissau. Maraka - Comunidades y plantaciones mercantil (norte justo centrado de Soninke de la ciudad de Segu, Malí) era el mainspring económico debajo de Imperio del Bambara, y rutas comerciales construidas a través de la región. Hoy el número de Soninke sobre 1 millón.
El imperio antiguo Soninke fue gobernado por un emperador que tenía una gran energía pero no era un tyrant. Su energía fue limitada por algunas personas notables que estaban a cargo de la administración, de impuestos, de ejército, de justicia y de otros deberes. El gobierno central del imperio fue compuesto tan del emperador y de esos nobles que podemos considerar como consejeros importantes. Las cortes periféricas tenían cierta libertad el decidir sobre sus problemas interiores sin embargo que fueron supervisadas por la corte imperial referente a los problemas de todo el imperio como el ejército. En la época de Wagadu había un emperador en el jefe del imperio seguido por las familias del noble. Incluso después de la declinación del imperio la mayoría de las familias de Soninke todavía mantuvo esta jerarquía en sus aldeas. En la organización social de Soninke cada uno ocupa un lugar en ese nivel. Usted no puede ser rey o forjador por la opción. Es algo que usted recibe pasando de la familia. Es un mérito que usted tiene de usted antepasados. Esta jerarquía es tan muy importante en la cultura de Soninke y es algo que el respecto de Soninke. Esta organización social estructural se divide en tres niveles. El primer nivel es el “Hooro” quiénes son los hombres libres. Tienen la fila social más alta. El hooro es las reglas, tienen la derecha de castigar y de hacer la justicia. Entre “Hooro” allí es los príncipes del “tunkalemmu”. Los señalan para ejercitar autoridad. Solamente pueden sentir bien al rey. Tienen esta dirección en su sangre. Lo reciben de sus padres. La clase siguiente después de los príncipes “tunnkalemmu” es el “mangu”. El mangu es los consejeros de los príncipes. Son sus confidents. Cuando hay algunos problemas entre las diversas clases de “Hooro” o libre sírvalos desempeñan el papel de mediadores. Los orígenes del “mangu” son el “kuralemme” que significa a guerreros. Tan cuando hay una guerra él hace el jefe del ejército. La clase pasada del hombre libre del “hooro” es el “modinu” el sacerdote. Su origen es de la influencia del Islam en la sociedad de Soninke. Hacen la justicia, y educan a población. Les enseñan Islam y los protegen con rezos. Mucho se respetan por su conocimiento en la religión. El segundo nivel de la organización de Soninke es el “naxamala” que también se divide en muchos otros clasifica. El “naxamala” es los hombres dependientes. El “tago” o los herreros ocupa la primera clase entre ellos. Hacen los brazos y las herramientas de trabajo. También hacen la joyería. Se respetan por su conocimiento en hierro. Después del herrero viene el carpintero “Sakko”. Son los amigos de los habitantes del bosque. Son los confidents y los amos de diablos. Tienen una importancia grande porque su conocimiento en madera es grande. Entonces tenemos el alabanza-cantante “Jaroo”. Durante ceremonias están a cargo de la animación, hablando, y cantando. Son los más famosos de la clase dependiente “naxamala”. Son los únicos autorizados a la opinión cualquier cosa que desean. Son el orador de la sociedad. Detienen la historia de la mayoría de las familias importantes de Soninke. La clase pasada en la clase del “naxamala” es el zapatero “Garanko”. Están a cargo de los zapatos de cuero, de la silla de montar del montaje y de envolturas de sables. La jerarquía pasada de la organización social de Soninke después del free-man “horoo” y los hombres dependientes “naxamala” son los esclavos conocidos como “komo”. El trabajo del “komo” de los esclavos para los amos. Sus amos tenían también tomar el cuidado de ellos pero no era siempre el caso. Los esclavos han sido siempre el comandante de la fuerza del trabajo en la sociedad de Soninke. La prosperidad de la sociedad de Soninke era debido a su abundancia en el dominio de cultivar. En el pasado había más esclavos que free-men.[8]
Las diversas clases sociales de Soninke no casan uno otro. Es muy importante que el Soninke mantenga esta organización social así que los free-men no casan al hombre dependiente o a esclavos. Un sacerdote puede casar a una princesa sin embargo que un príncipe no puede casar a una muchacha del sacerdote. Hay diversos pasos a seguir al celebrar una unión en la sociedad de Soninke. Si una muchacha satisface a hombre él tiene que enviar a sus padres para convencer a la familia de la muchacha que dé a su hija a su hijo en la unión. Si ambas familias convinieron hacen qué se llama “laga del tamma del na de I” el contrato. Lo hacen en la mezquita. Después de este paso cada mes la elasticidad del fiancé a su familia en ley su “Nakhafa” la contribución del fiancé a la familia de su esposa futura para sus alimentos y otros gasto. Cada tabaski u otros días de fiesta, él tiene también carne de la elasticidad a su familia en ley. Esto no es obligatorio si él no tiene los medios de hacerlo. Si ambas familias convinieron que es hora para los dos nuevos pares de vivir junto hacen qué se llama “futtu” el acuerdo definitivo de la unión. Lo hacen generalmente una tarde de jueves que envían a muchacha a la casa de su marido. En esa ocasión los amigos de los nuevos pares vienen pasar el día con ellos en cuartos separados en su casa de padre. Este acontecimiento es el “karikompe”. El nuevo par casado tiene consejeros. El consejero del muchacho es el “Khoussoumanta-yougo” y el consejero de la muchacha es el “khoussoumanta-yakhare”. Después de una semana de la celebración las mujeres satisfacen para demostrar los regalos que los pares recibidos de sus padres sobre todo de la madre de la muchacha.[9]
Mamadou Soumare que un autor dijo “sobre su cirugía tradicional, el ritual de la circuncisión hace en la evidencia, la resistencia física, el dolor, el valor, en una palabra la personalidad del niño.” Las festividades se organizan durante muchas semanas a partir de la fecha de la circuncisión han sido elegidas por las personas notables de la aldea. Para prepararlos que la anciano que habían sido circumcised psicologicamente el año antes organizó cada tarde “tam-tams” para el nuevo. A través de la ceremonia ponen “el daïné llamado” del “tambour” en el centro los jóvenes que van a ser circumcised se sientan alrededor, y los otros los adolescentes de la aldea, de las muchachas jóvenes, de las mujeres, de los hombres y de los esclavos forman un círculo. Durante este tiempo los muchachos rodeados con las bufandas hermosas “DISA” cantan para ellas.[10]
El Soninke tiene una variedad de cocina. Como ejemplo, los alimentos de desayuno incluyen “fonde”, porrage hecho del mijo, azúcar, leche, y sal, y el porrage de “Sombi” hecho del arroz, del mijo o del maíz. Para el almuerzo “tere del demba” y “takhaya” sea muy común, conteniendo el arroz y los cacahuetes, ingredientes frecuentes de Soninke. “Dere”, un guisado, es una mezcla del mijo y de las habas. [11]
El Soninke engancha tradicionalmente a ambos con comercio y agricultura. Durante la estación de lluvias los hombres y las mujeres ambos cultivan. Sin embargo las mujeres permanecen generalmente en el país para cocinar y para tomar el cuidado de sus niños. También hacen otros trabajan como material del algodón que teñe. El añil azul marino se considera un color típico de Soninke. El Soninke logró un alto buen nivel de vivir. La emigración tomó un lugar enorme en su vida. La mayor parte del tiempo mujeres, niños y vieja estancia en el país solamente cuando los hombres jóvenes van a las ciudades vecinas a encontrar el dinero. A partir de los años 60 hasta años recientes, la mayoría de los inmigrantes africanos del oeste en Francia de este grupo étnico.[12]
De su herencia del Ghana antiguo el Soninke mantuvo Islam como su religión. Son uno de los primeros grupos étnicos africanos del oeste a convertir en Islam.
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