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Shramana

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A Shramana (Sanskrit श्रमण śramaṇa, Pāli शमण samaṇa) es a monk que vaga en seguro ascético tradiciones de antiguo La India, incluyendo Jainism, Buddhism, y Ājīvika religión (ahora extinta). Famoso śramaṇa incluya a líderes religiosos Mahavira y Gautama Buddha.

Tradicionalmente, a śramaṇa es uno quién realiza actos mortification o austeridad. Según típico śramaṇa worldviews, a śramaṇa es responsable de sus propios hechos. La salvación, por lo tanto, se puede alcanzar por cualquiera con independencia de casta, de credo, de color o de cultura (en el contradistinction a cierto histórico casta-basado tradiciones). ciclo del renacimiento (saṃsāra) cuál cada individuo es al tema se ve como la causa y la capa inferior de la miseria. La meta de cada persona es desarrollar una manera de escaparse del ciclo del renacimiento, a saber descontando ritual como los medios de la emancipación y estableciéndolo de la miseria de saṃsāra, con actividades religiosas piadosas.

Contenido 1 Etymology 2 Movimiento de Śramaṇa 3 Filosofía de Śramaṇa 3.1 Filosofía de Jain 3.2 Filosofía budista 4 Uso de Śramaṇa en los textos de Jain 5 Śramaṇa en literatura occidental 5.1 Nicolaus de Damasco (CE c.10) 5.2 Clemente de Alexandría (150-211) 5.3 Pórfido (233-305) 6 Śramaṇa en cultura occidental contemporánea 7 Notas 8 Referencias 9 Vea también 10 Referencias

Etymology

Sanskrit palabra śramaṇa se deriva de la raíz verbal de Sanskrit śram “para ejercer, esfuerzo, trabajo o realizar la austeridad”. Śramaṇa así significa “uno quién se esfuerza” en Sanskrit.

Una definición tradicional de Sanskrit es śramaṇaḥ del tapasyatīti del śramati (“a śramaṇa es él que se ejerce y realiza austeridades religiosas "). Una de las aplicaciones más tempranas de la palabra está adentro Taittiriya Aranyaka (2-7-1) con el significado del “ejecutante de austeridades”.

Los comentarios budistas asocian el etymology de la palabra a callarse (samita) del mal (pāpa) como en la frase siguiente del Dhammapada, verso 265: pavuccati del ti del ʻsamaṇoʼ del pāpānaŋ del samitattā (“llaman alguien que ha pacificado mal “samaṇa”").^[1]

Las varias formas de la palabra se sabían en todas partes Central y Asia del este, en gran parte con la extensión de Buddhism en esa área. Según un etymology todavía disputado, la palabra shaman, utilizado por Tungus la gente para sus médicos religiosos, puede ser pedida prestada de una variante local de la palabra śramaṇa.

Śramaṇa Movimiento

Varios śramaṇa los movimientos se saben para haber existido antes de 6to siglo BCE, donde enarbolaron durante los tiempos de Mahavira y de Buddha. Śramaṇas adoptó un suplente de la trayectoria a Rituales de Vedic para alcanzar la salvación, mientras que renuncia vida de la casa. Engancharon típicamente a tres tipos de actividades: austeridades, meditación, y teorías asociadas (u opiniónes). Como autoridades espirituales, ocasionalmente śramaṇa estaban en desacuerdo con autoridad tradicional del Brahmin, y reclutaron a menudo a miembros de comunidades del Brahmin ellos mismos, por ejemplo Cānakya y Śāriputra^[2].

Las vistas a seises Samana en el Pali Canon (basado en Sāmaññaphala Sutta1)
Pregunta: “Es posible precisar la fruta del ¿vida, visibles contemplativos en aquí y ahora? “1
samaṇa	visión (diṭṭhola)
Pūraṇa Kassapa	Amoralism: niega cualquier recompensa o castigo para los buenos o malos hechos.
Makkhali Gosāla	Fatalism: somos impotentes; el sufrimiento pre-destined.
Ajita Kesakambalī	Materialism: con muerte, se aniquila todo.
Pakudha Kaccāyana	Eternalism: Materia, placer, dolor y el alma es eterna y no obra recíprocamente.
Nigaṇṭha Nātaputta	Alojamiento: dótese con, limpiado cerca y cubierto con la evitación de todo el mal.2
Sañjaya Belaṭṭhaputta	El agnosticismo: “No pienso tan. No pienso adentro esa manera o de otra manera. No pienso no o no no. “
Notas:	1. DN 2 (Thanissaro, 1997; Walshe, 1995, pp. 91-109). 2. DN-a (Ñāṇamoli Y Bodhi, 1995, pp. 1258-59, n. 585).

Mahāvīra, el 24to Jina, y Gautama Buddha eran los líderes de su śramaṇa órdenes. Según la literatura de Jain y el budista Pali Canon, había también algún otro śramaṇa líderes en aquel momento^[3][4]. Así, en Mahāparinibbāna Sutta (DN 16), a śramaṇa menciones nombradas de Subhadda:

“esos ascetas [samaṇa] y Brahmins que tienen las órdenes y followings, que son profesores, bien conocido y famoso como fundadores de escuelas, y mirado popular como santos, como Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalī, Pakudha Kaccāyana, Sañjaya Belaṭṭhaputta y Nigaṇṭha Nātaputta..."^[5].

Nigaṇṭha Nātaputta (Pāli; Skt.: Nirgrantha Jñātaputra) se refiere Mahāvīra^[6]. En vista de el antedicho otros profesores identificados en el Pali Canon, menciones de la literatura de Jain Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla y Sañjaya Belaṭṭhaputta. (El Pali Canon es la única fuente para Ajita Kesakambalī y Pakudha Kaccāyana.)^[7]

Gautama Buddha riguroso mirada asceticism extremo y el no conducir a la aclaración. Por consiguiente, él rechazó métodos ascéticos, y adoptó “manera media." Devadatta, un primo de Gautama, causó una fractura en el budista saṅgha exigiendo prácticas más rigurosas. Seguidores de Mahāvīra también continuó practicando asceticism.

śramaṇa la idea de vagar comenzó a cambiar temprano en Buddhism: bhikṣu vida comenzada en los monasterios (Pali, Skt. vihāra), al principio durante las estaciones de lluvias, pero eventual permanentemente. En Jainism medieval también, la tradición de vagar disminuida, pero él consiguió restablecidos en el diecinueveavo siglo. Los cambios similares han ocurrido regularmente en Buddhism.

Śramaṇa Filosofía

Filosofía india es una confluencia de Śramaṇic y Vedic corrientes que coexistieron y se influenciaron.^[1] Śramaṇas llevó a cabo una opinión pesimista del mundo de samsara como por completo del sufrimiento. Creyeron adentro Ahimsa y prácticas ascéticas rigurosas. Creyeron adentro Karma y Moksa y renacimiento visto como indeseable. ^[2]En comparación con Śramaṇas, Vedics llevó a cabo una opinión optimista del mundo de la riqueza en vida worldly. Creyeron en la eficacia de rituales y de sacrificios, realizada por un grupo de la gente privilegiado, que podría mejorar su vida satisfaciendo a ciertos dioses. El Sramanic ideal del mendicancy y de la renuncia, de que la vida worldly era lleno de sufrimiento y el ese dar requerido emancipación para arriba de deseos y de retiro en una vida sola y contemplativa, estaba en contraste rígido con el Brahminical ideal de una vida activa y ritualmente puntuada. La creencia tradicional de Vedic sostuvo que un hombre nace con una obligación de estudiar el Vedas, de procrear y de alzar al descendiente masculino y de realizar sacrificios. Solamente en su vida más última él puede meditate en los misterios de la vida. El ideal de dedicar vida entera al mendicancy desacreditó el proceso entero de la vida y de las obligaciones sociales. ^[3]Los rechazamientos de Vedas, dio lugar a la filosofía de Sramana como siendo etiquetado como darsana del nastika o filosofía heterodoxa.

La creencia y los conceptos siguientes formaron la base común de todos Śramaṇa filosofías: -

• Negación del creador y del dios omnipotent
• Rechazamiento como Vedas como textos revelados
• Creencia en Karma y renacimiento, y Samsara y transmigración del alma
• Creencia en la purificación del alma para lograr moksa con Ahimsa, la renuncia y austeridades
• Negación de la eficacia de sacrificios y de rituales para la purificación
• Rechazamiento del sistema de casta

En última instancia, los conceptos filosóficos del sramana tienen gusto - Ahimsa, Karma, re-encarnación, renuncia, samsara y moksa - fueron aceptados e incorporados por el Brahamanas en su creencia y prácticas. ^[4]. Según la inundación de Gavin, los conceptos como karmas y el reincarnation incorporaron el pensamiento brahaminical de corriente del sramana o de las tradiciones del renouncer. ^[5] según la D. R. Bhandarkar, dharma de Ahimsa de sramanas producía una impresión en los seguidores de Brhamanism y sus libros y prácticas de ley. ^[6]

Los siguientes son las dos escuelas principales de la filosofía de Sramana que han continuado desde épocas antiguas en la India:

Filosofía de Jain

Artículo principal: Filosofía de Jain

Información adicional: Anekantavada, Syadvada, y Jainism

El Jainism deriva su filosofía de las enseñanzas y las vidas de los veinticuatro Tirthankaras, de el cual, Mahavira era duran Tirthankara. Jain Acaryas - Umasvati (Umasvami), Kundakunda, Haribhadra, Yasovijaya y otros - fomente desarrollado y reorganizado Filosofía de Jain en su actual forma. Las características que distinguen de la filosofía de Jain son su creencia en la existencia independiente del alma e importan, negación del dios creativo y omnipotent, eterno y uncreated el universo, un énfasis fuerte en no-violencia, acento en relatividad y las facetas múltiples de la verdad, y moralidad y el ética basados en la liberación del alma. La filosofía de Jain de Anekantavada y Syadvada cuál postula que la verdad o la realidad está percibida diferentemente de diversos puntos de vista, y que no hay punto de vista la verdad completa, han hecho la mayoría de las contribuciones importantes al antiguo Filosofía india, especialmente en las áreas del escepticismo y de la relatividad.^[7]

Filosofía budista

Artículo principal: Filosofía budista

Filosofía budista es un sistema de la creencia basado en las enseñanzas de Siddhartha Gautama, Indio príncipe conocido más adelante como el Buddha. Buddhism es a non-theistic filosofía, una que tenets no se refieren especialmente a la existencia o al nonexistence de un dios o de dioses. La cuestión del dios es en gran parte inaplicable en el Buddhism, aunque algunos sects (notablemente Buddhism tibetano) venerate un número de dioses dibujados adentro de sistemas indígenas locales de la creencia. El Buddha criticó todos los conceptos de metaphysical siendo y no-siendo. Una característica que distingue importante de su filosofía es el rechazamiento de un alma permanente, uno mismo-existente (atman).

Uso de Śramaṇa en los textos de Jain

En Jainism conocen a los monks y a los ascetas como Śramaṇas , mientras que llaman los laicos de Jain como Sravakas. La religión o el código de la conducta de los monks se conoce como Śramaṇa Dharma. Los canon de Jain tienen gusto Ācāranga Sūtra^[8] y otros textos más últimos contienen una multiplicidad de referencias a Sramanas con uno del verso que define un buen Sramana:

“Desatendiendo (todas las calamidades) él vive junto con los monks listos, insensibles al dolor y al placer, no lastimando el el movible e inmueble (los seres), el no matar, llevando todos: tan se describe el gran sabio, un buen Sramana. “

- Ācāranga Sūtra. 1097

El capítulo en la renuncia contiene referencias al voto de la no-posesión por el Sramanas:

“Haré un Sramana que no posee ninguna casa, ninguna característica, ningunos hijos, ningunos ganados, que come lo que le dan otras; No confiaré ninguna acción sinful; Amo, renuncio para aceptar cualquier cosa que no se ha dado. 'Tomar tales votos, (un mendicant) no debe, al entrar en una aldea o una ciudad scot-libre, toma misma, ni inducir a otras tomen, ni permite que otros tomen, qué no se ha dado. “

-Ācāranga Sūtra, 799

Acaranga Sutra habla de tres nombres de Mahavira el vigésimo cuarto Tirthankara , uno de que era un Sramana:

“El Venerable Mahavira ascético perteneció a Gotra de Kasyapa. Sus tres nombres han sido registrados así por la tradición: sus padres le llamó Vardhamana, porque él es desprovisto de amor y de odio; (le llaman) Sramana (es decir. asceta), porque él sostiene peligros y los miedos terribles, el nakedness noble, y las miserias del mundo; el asceta conocido de Venerable Mahavira le ha sido dado por los dioses. “

- Ācāranga Sūtra 954

Otro canon de Jain, Sūtrakrtanga^[9] describe Sramana como asceta que ha tomado Mahavratas o cinco grandes votos:

"He is a Sramana for this reason that he is not hampered by any obstacles, that he is free from desires, (abstaining from) property, killing, telling lies, and sexual intercourse; (y de) cólera, orgullo, engan@o, avaricia, amor, y odio: así dando encima de cada pasión que lo implica en pecado, (por ejemplo) el matar de seres. (Tal hombre) merece el nombre de un Sramana, que somete (por otra parte) sus sentidos, es bien capacitado (para su tarea), y abandonos su cuerpo. “

- Sūtrakrtanga, libro 1: 16.3

En una de las discusiones con otros profesores heréticos, príncipe Ardraka, que hizo un discípulo de Mahavira, dice a Makkhali Gosala las calidades de Sramanas:

“Él a que (enseña) los grandes votos (de monks) y los cinco votos pequeños (del laity 3), los cinco Âsravas y la parada del Âsravas, y el control, que evita a Karman en esta vida bendecida de Sramanas, él llaman un Sramana.”

- Sūtrakrtanga, libro 2: 6.6

Śramaṇa en literatura occidental

Varias referencias a śramaṇas, con el nombre más o torcido menos, se han dado abajo en literatura occidental sobre la India.

Nicolaus de Damasco (CE c.10)

Nicolaus de Damasco es famoso por su cuenta del embajada enviado por un rey indio “nombró Pandion (Reino de Pandyan?) o, según otros, Porus“a Caesar Augustus alrededor CE 13. Él satisfizo con la embajada en Antioch. La embajada llevaba una letra diplomática en griego, y uno de sus miembros era un “Sarmano” (Σαρμανο) quién se quemó vivo adentro Atenas para demostrar su fe. El acontecimiento hecho una sensación y fue cotizado cerca Strabo^[8] y Dio Cassius^[9]. Una tumba fue hecha al “Sarmano”, aún visible en la época de Plutarch, que agujerean la mención “ΖΑΡΜΑΝΟΧΗΓΑΣ ΙΝΔΟΣ ΑΠΟ ΒΑΡΓΟΣΗΣ” (los indos apo Bargosēs de Zarmanochēgas - sramana amo de Barygaza en La India).

Clemente de Alexandría (150-211)

Clemente de Alexandría hace varias menciones del Sramanas, en el contexto del Bactrians y de los indios:

“Así filosofía, una cosa de la utilidad más alta, prosperada en la antigüedad entre los bárbaros, vertimiento su luz sobre las naciones. Y vino luego a Grecia. Primero en sus filas estaban los profetas del Egipcios; y Caldeos entre Asirios; y Druids entre Gauls; y Samanaeans entre Bactrians (“Σαμαναίοι Βάκτρων”); y los filósofos del Celts; y Unos de los reyes magos de Persas, que previo el nacimiento del salvador, y entró en la tierra de Judaea dirigido por una estrella. Los gymnosophists indios están también en el número, y los otros filósofos bárbaros. Y de éstos hay dos clases, algunas de ellos llamó Sarmanae (“Σαρμάναι”), y Brahmanae (“Βραχμαναι”).” Clemente de Alexandría, “exhortación al pagano” ^[10]

A clemente de Alexandría, “Bactrians” significa al parecer “Griego oriental”, como en un paso de los tejidos conectadores:

“Era después de que muchos períodos sucesivos de los años que los hombres adoraban imágenes de la forma humana, esta práctica que era introducida cerca Artaxerxes, el hijo de Darius, y padre de Ochus, de que primer instalado la imagen Aphrodité Anaitis en Babylon y Susa; y Ecbatana fije el ejemplo de adorarlo a Persas; Bactrians, a Damasco y Sardis. “Los tejidos conectadores, o misceláneas, libro I, clemente de Alexandría. ^[11]

Pórfido (233-305)

Pórfido describe extensivamente los hábitos del Sramanas (quién él llama Samanaeans) en el suyo “en abstinencia el libro IV del pienso” ^[12]. Él dice que su información fue obtenida de “ Babilónico Bardesanes, que vivió en los tiempos de nuestros padres, y estaba al corriente de ésos Indios quién, junto con Damadamis, fueron enviados Caesar":

“Para el polity del Indios siendo distribuido en muchas piezas, hay una tribu entre ellas de los hombres divinamente sabios, que Griegos están acostumbrados a la llamada Gymnosophists. Pero de éstos hay dos sects, sobre uno de los cuales Brahmins preside, solamente el excedente el otro Samanaeans. La raza del Brahmins, sin embargo, reciba la sabiduría divina de esta clase por la sucesión, de manera semejante como el sacerdocio. Pero el Samanaeans se elige, y consiste en los que deseen poseer conocimiento divino. “Pórfido, “en abstinencia del pienso,” libro IV.

“Todo el Brahmins origine a partir de una acción; para todos se derivan a partir de un padre y de una madre. Pero el Samanaeans no es el descendiente de una familia, siendo, como hemos dicho, recogida de cada nación pórfido de los indios… “, “en abstinencia del pienso, el” libro IV.

Al incorporar la orden:

“El Samanaeans es, como hemos dicho, elegido. Cuando, sin embargo, es deseoso de ser alistado en su orden, él procede a las reglas de la ciudad; pero abandona la ciudad o la aldea que él habitó, y la abundancia y toda la otra característica que él poseyó. Teniendo además los superfluities de su cuerpo cortado, él recibe una ropa, y sale al Samanaeans, pero no vuelve a su esposa o niños, si él sucede tener cualesquiera, ni él presta cualquier atención a ellos, o piensa que en todos pertenecen a él. Y, con respecto a sus niños de hecho, el rey proporciona cuál es necesario para él, y los parientes preven la esposa. Y tal es la vida del Samanaeans. Pero viven fuera de la ciudad, y pasan la jornada completa en la conversación referente a divinity. Hacen que también las casas y los templos, sean construidos por el rey ". Pórfido, “en abstinencia del pienso,” libro IV.

En vida y muerte:

“Son así que dispuesto con respecto a muerte, eso aguantan poco dispuesto el conjunto - época de la actual vida, como cierta servidumbre a la naturaleza, y por lo tanto aceleran liberar sus almas de los cuerpos [con cuál él está conectada]. Por lo tanto, con frecuencia, cuando se ven para estar bien, y ni se oprimen, ni conducido a la desesperación por cualquier mal, salen a partir de vida. “Pórfido, “en abstinencia del pienso”, libro IV.

Śramaṇa en cultura occidental contemporánea

Novelista alemán Hermann Hesse, interesado largo en del este, especialmente indio, espiritualidad, escribió Siddhartha, en que el carácter principal se convierte en un Samana sobre salir de su hogar (donde él estaba un Brahmin).

Notas

1. ^ Según Rhys Davids y Stede (1921-25), “Samaṇa, “P. 682: 'un etymology edifying de la palabra [está en] DhA iii.84: “samita-pāpattā [samaṇa], “cp. ADO 265 “pavuccati del ti del ʻsamaṇoʼ del pāpānaŋ del samitattā“….'La traducción inglesa de ADO 265 se basa en Fronsdal (2005), P. 69.
2. ^  Gethin (1998), pp. 10-11, 13.
3. ^  Gethin (1998), P. 11.
4. ^ En la literatura budista de Pāli, refieren a estos líderes ascéticos no-Budistas - incluyendo Mahavira - también como Titthiyas de Tīrthakas.
5. ^  Bhaskar (1972), n. 49.
6. ^ Algunos de términos son comunes entre Jainism y el Buddhism, incluyendo:
      • Símbolos: caitya, stūpa, dharmacakra
      • Términos: arhant, nirvāṇa, saṅgha, ācārya, Jina etc.
   El término pudgala es utilizado por ambos pero con significados totalmente diversos.
7. ^  Walshe (1995), P. 268.
8. ^  Strabo, xv, 1, en el immolation del Sramana en Atenas (párrafo 73)
9. ^  Dio Cassius, liv, 9.
10. ^  Clemente de Alexandría “exhortación al pagano”
11. ^  Clemente de Alexandría “los tejidos conectadores, o del libro I de las misceláneas”
12. ^  Libro IV, párrafos 17&18 del pienso del pórfido “en abstinencia”.

Referencias

Vea también

• Samanera
• Fakir

Referencias

• Basham, A. L. (1951). Historia y doctrinas del Ajivikas.
• Bhaskar, Bhagchandra Jain (1972). Jainism en literatura budista. Alok Prakashan: Nagpur. Disponible en línea en http://jainfriends.tripod.com/books/jiblcontents.html. [La nota que es la versión en línea misattributed al Dr. Hiralal Jain que escribió solamente la advertencia de este texto.]
• Fronsdal, Gil (2005). El Dhammapada: Una nueva traducción de la obra clásica budista con anotaciones. Boston: Publicaciones de Shambhala. ISBN 1-59030-380-6.
• Gethin, Rupert (1998). Las fundaciones del Buddhism. Oxford: Presión de la universidad de Oxford. ISBN 0-19-289223-1.
• Hesse, Hermann (1992). Siddhartha (Novela).
• Ñāṇamoli, Bhikkhu (transporte.) y Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2001). Los discursos de la Medio-Longitud del Buddha: Una traducción del Majjhima Nikāya. Boston: Publicaciones de la sabiduría. ISBN 0-86171-072-X.
• Rhys Davids, T.W. Y Guillermo Stede (eds.) (1921-5). El diccionario Pali-Inglés de Pali de la sociedad del texto. Chipstead: Sociedad del texto de Pali. Un Search Engine en línea general para el PED está disponible en http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
• Thanissaro Bhikkhu (transporte.) (1997). Samaññaphala Sutta: Las frutas de la vida contemplativa (DN 2). Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html.
• Walshe, Maurice O'Connell (transporte.) (1995). Los discursos largos del Buddha: Una traducción del Dīgha Nikāya. Somerville: Publicaciones de la sabiduría. ISBN 0-86171-103-3.