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Sociedad de amigos religiosa

Sociedad de amigos religiosa, que conocen a miembros como Quakers o Amigos, fue fundado adentro Inglaterra en el 17mo siglo como a Denominación religiosa cristiana por la gente que fue descontentada con existir denominaciones y sects de Cristianismo. De los historiadores crédito generalmente Zorro de George con ser el co-fundador principal o la mayoría del líder temprano importante.^[1] Cuentan a la sociedad de amigos entre el histórico iglesias de la paz.

Desde sus principios en Inglaterra, Quakerism se ha separado a otros países, principalmente Australia, Bolivia, Costa Rica, Irlanda, Kenia, Escocia, Estados Unidos, y País de Gales. Aunque el número total de Quakers es relativamente pequeño, aproximadamente 350.000 mundiales^[2], hay lugares, por ejemplo Philadelphia, Pennsylvania; Newberg, Oregon; Greenleaf, Idaho; Richmond, Indiana; Friendswood, Tejas; Birmingham, Inglaterra; y Greensboro, Carolina del Norte en se concentra qué influencia del Quaker.

Desemejante de muchos otros grupos que emergieron dentro de cristianismo, la sociedad de amigos religiosa ha tendido lejos de credos, y en épocas modernas lejos de la estructura jerárquica.^[3]

Los varios ramas tienen extensamente creencia y prácticas divergentes, pero el concepto central a muchos amigos es “Luz interna". Por consiguiente, los Quakers individuales pueden desarrollar la creencia religiosa individual que se presenta de su conciencia y revelación personales que vienen de “dios dentro”; además, los Quakers se sienten obligados para vivir por tal creencia religiosa individual y revelaciones internas.

Sensación de muchos Quakers que su fe no cabe dentro de categorías cristianas tradicionales de Católico, Ortodoxo o Protestante, pero es una expresión de otra manera de experimentar a dios.

Aunque los Quakers a través la mayor parte de de su historia y en mayores partes del mundo consideran hoy Quakerism ser un movimiento cristiano, algunos amigos (principalmente en algunas reuniones en los Estados Unidos y el Reino Unido) ahora se consideran universalist, agnóstico, ateo, realista, humanista, postchristian, o nontheist, o no acepte ninguna etiqueta religiosa.^[4] Las llamadas para que Quakerism incluya a no-Cristianos van detrás por lo menos hasta 1870,^[5] pero este fenómeno ha llegado a ser cada vez más evidente durante la última mitad del vigésimo siglo y de los años de la abertura del siglo XXI, y sigue siendo polémico entre amigos. Un ejemplo especialmente notable de esto es el de los amigos que identifican activamente como a miembros de una fe con excepción de cristiano, por ejemplo Islam^[6] o Buddhism.^[7]

Contenido 1 Creencia y prácticas de amigos 1.1 Experimentar a dios 1.2 Mysticism 1.3 La biblia 1.4 Credos 1.5 Sacramentos 1.6 Plainness 1.7 Egalitarianism 1.8 Educación 1.9 Juramentos y fair-dealing 1.10 Terminología del Quaker 2 Adoración del Quaker 2.1 Adoración de Unprogrammed 2.2 Adoración programada 2.3 Bodas del Quaker 2.4 Toma de decisión entre amigos 2.5 Servicios conmemorativos 3 Divisiones y organización básicas 3.1 En África 3.2 En Australia 3.3 En Gran Bretaña 3.4 En los Estados Unidos 4 Nombres 5 Historia 5.1 Principios 5.2 Fractura Hicksite-Ortodoxa 5.3 Controversia de Beaconite 5.4 Fractura de Gurneyite-Wilburite 5.5 Beanites 6 Testimonios 6.1 Paz 6.2 Igualdad 6.3 Integridad 6.4 Simplicidad 7 Organizaciones del Quaker 8 Vea también 9 Referencias 10 Lectura adicional 10.1 Libros de los niños 11 Acoplamientos externos 11.1 Información sobre Quakers y Quakerism 11.2 Libros y escrituras del Quaker 11.3 Películas documentales

Creencia y prácticas de amigos

Experimentar a dios

Zorro de George y otros Quakers tempranos creído que experiencia directa de Dios estaba disponible para toda la gente, sin la mediación (e.g. a través del clero empleado, o a través hacia fuera sacramentos). El zorro describió esto escribiendo que “Cristo ha venido enseñar a su gente misma.” ^[8]

Los amigos modernos expresan a menudo esta creencia en muchas maneras, incluyendo la actitud de intentar ver “el del dios en cada uno”; encontrando y referente “la luz interna”, “el Cristo interno”, o “al alcohol de Cristo dentro.” Los términos más de uso frecuente tempranos de los amigos tales como “verdad”, “la semilla”, y “el principio puro”, del principio que transformarían a cada persona como Cristo formaron y crecieron en ellos. La capacidad “considera la luz” o considera que “la del dios en cada uno” permite a Quakers echar a un lado diferencias y un foco más superficiales en los elementos espirituales que conectan a toda la gente.

Puesto que los amigos creen que cada uno contiene a dios, mucha de la perspectiva del Quaker se basa en intentar oír a dios y permitir la acción del alcohol del dios libremente en el corazón. Isaac Penington escribió en 1670: “No es bastante para oír hablar de Cristo, o a leer de Cristo, pero ésta es la cosa - sentirlo mi raíz, mi vida, mi fundación…”^[9]

Mysticism

Quakerism a menudo se llama a mystical religión debido a su énfasis en la experiencia personal del dios. Pero a primera vista diferencia de otras religiones mystical por lo menos de dos maneras importantes:

Primero, el mysticism del Quaker grupo-se orienta más bien que se centra sobre todo en el individuo. La reunión tradicional de los amigos para la adoración (véase Adoración de Unprogrammed debajo) se puede considerar una expresión de ese mysticism del grupo, donde todos los miembros de la reunión escuchan juntos el alcohol del dios, hablando cuando ese alcohol los mueve. Por otra parte es también posible considerar a los Quakers como clase especial de orden religiosa (como Franciscanos, que también practica el mysticism del grupo), viviendo el místico y monastic tradición de su propia manera. Por ejemplo esta idea es representada por el ministro y el Quaker Anglican, Paul Oestreicher, que dio la conferencia de Cary en la reunión anual de Alemania en 1991.

En segundo lugar, el mysticism del Quaker como se ha expresado después del siglo de fines del siglo diecinueve incluye un énfasis fuerte en su testigo exterior-dirigido. Más bien que el retiro que busca del mundo, el místico del Quaker traduce su mysticism a la acción. Creen que esta acción conduce a la mayor comprensión del espiritual - por los individuos y por la reunión en su totalidad. En los otros it´s laterales también posibles considerar a los Quakers como clase de humanistic religión en el sentido de Erich Fromm. En esta visión el mysticism incluye actividades sociales y políticas. Por ejemplo el quaker alemán Heinz Röhr, que llevó a cabo la conferencia de Cary en 1992, se vio como amigo en medio Marx y mysticism.

La biblia

Los amigos tempranos rechazaron la idea protestante de corriente de scriptura del sola, ése la biblia es palabra escrita del dios e intérprete por lo tanto de uno mismo-autenticidad, claro y su propio; en lugar, creyeron que Cristo, en vez de la biblia, es la palabra del dios. Roberto Barclay escribió en el suyo Apología que los scriptures “son solamente un declaración de la fuente, y no la fuente sí mismo, por lo tanto ellos no es ser estimada la tierra principal de toda la verdad y conocimiento, ni con todo la regla primaria adecuada de la fe y de las maneras”.^[10] Semejantemente, Zorro de George contó de nuevo un incidente en su diario en el cual se ordenó a un ministro demandó que los scriptures eran autoritarios, zorro “… que le dijera el dios no morara en los templos hechos con las manos. Pero les dije que cuál era, a saber, el alcohol santo, por el cual los hombres santos del dios dieron adelante los scriptures, por el que las opiniones, las religiones y los juicios debieran ser intentados; para él condujo en toda la verdad, y así que dio el conocimiento de toda la verdad ".^[11]

Los amigos tempranos creyeron que Cristo nunca los conduciría de las maneras que contradijeron la biblia; esta creencia previno conflictos entre los leadings de los amigos y su comprensión de la biblia.

Mientras que el tiempo pasado, los conflictos entre lo que aparecía la biblia enseñar y cuántos amigos los creyeron era conducido por el alcohol comenzó a presentarse. Algunos amigos decidían que en estos casos la biblia debe ser autoritaria. Los amigos evangélicos creen hoy que la biblia es autoritaria, porque la biblia fue inspirada por Spirit de God's y esta creencia esté afirmada en Declaración de Richmond.

Otros amigos, en parte bajo influencia de movimientos por ejemplo Protestantism liberal, decidido que era posible ser conducido verdad en contrario de las maneras al scripture, y que en tales casos el scripture debe llevar. Todavía otros amigos rechazaron (o descuidó) la biblia en conjunto; por lo tanto en muchos amigos liberales las reuniones una pudieron encontrar a los amigos o a los del no-Cristiano que preguntan algo o todas las doctrinas tradicionales del cristianismo. En casi todos los casos, los amigos modernos creen en la necesidad continuamente de la guía por God. La revelación divina por lo tanto no se restringe a la biblia, sino continúa algo incluso hoy; se conoce esta doctrina como revelación de continuación.

Un sistema común de las prácticas emergió que el rayo de los principios dominantes y la creencia llevaron a cabo por Friends. Éstos son “testimonios”, porque los amigos creen que estos principios y prácticas importantes se deben expresar (atestiguado como verdad) entre amigos así como a otros, en palabras y hechos. (véase Testimonios para una lista y una descripción de varios testimonios.) arraigados en la experiencia inmediata de la comunidad de amigos, porque muchos amigos estos valores son verificados por la biblia, especialmente en la vida y las enseñanzas de Jesús.

Credos

Generalmente, Quakerism ha tenido no credo. Los teólogos despedidos zorro de George como “notionists”, y los Quakers modernos generalmente se refieren poco a teología, y se refieren más a actuar de acuerdo con conducir del alcohol. Los Quakers han expresado históricamente una preferencia por venir que entendía del alcohol del dios sobre el conocimiento derivado de lógica objetiva o de la teología sistemática.^[12] Evitando nociones de doctrinas “autoritarias”, declaraciones diversas de la “fe y de la práctica” y el entendimiento diverso de “conducir del alcohol” ha existido siempre entre amigos. El conducir para colocar todo el sentido de la teología autoritaria (nociones de eso) da lugar a amplia tolerancia dentro de la sociedad para las expresiones serias “de la luz dentro”.

La mayoría de los amigos creen que un credo formal sería un obstáculo - a escuchar auténtico y al reconocimiento de la nueva penetración. Por otra parte, algunos amigos han enumerado y han suscrito a un sistema de doctrinas, tales como Declaración de Richmond o la “creencia de amigos” indicó cerca Amigos evangélicos internacionales, que son comparables al Protestant de corriente confesiones de la fe.

El folleto de Roberto Griswold en este tema expone el testigo histórico de los amigos contra credos - no apenas como principio de la integridad religiosa individual, sino como una declaración implicada que los amigos, encontrando y el dios experimentado, encontraron pernicioso no justo de los credos, pero inaplicable.^[13] Las declaraciones doctrinales que buscan objectify fall del deity para comunicar la esencia del “alcohol santo”, de la “luz interna”, o de “los cuales del dios dentro de nosotros”, a que “nos habla” y puede también para obligar el “testigo”.

Como declaración pública de la fe, muchos Reuniones anuales publique su propia versión de un libro llamado a menudo Fe y práctica del Quaker cuál expresa su sentido de la verdad y del propósito; estos documentos están revisados generalmente cada pocos años.

Sacramentos

Los amigos tempranos no creyeron en la confianza sobre la práctica de los rites exteriores y sacramentos, la creencia que el holiness puede existir en todas las actividades de su vida - de toda la vida es sagrada. Experimentaron bautismo por el alcohol santo como experiencia interna, que transformaba y sabían el communion con Cristo en el medio de la adoración recolectada en el silencio expectante. Así no se realizaron bautismo como rite de la calidad de miembro. Estos amigos también creyeron que cualquier comida con otras podría ser una forma de communion.

En las varias horas algunos individuos o grupos pequeños de amigos han publicado precauciones correctivas contra adoptar la prohibición de un cierto rite como sí mismo que era creedal. El foco debe estar sobre dios como actual profesor, más bien que en un cierto ritual humano, o la ausencia de un ritual. La mayoría de los amigos por lo tanto no prohíben rites o ceremonias, sino que aconsejan contra permitir que estas invenciones humanas tomen el lugar de la experiencia directa y conducir de God.

Plainness

Para más detalles en este asunto, vea Testimonio de la simplicidad.

Desde entonces sus principios, Los amigos han practicado “plainness” en cómo visten y hablan. Esto ha venido ser conocida como su testimonio de la simplicidad.

Tradicionalmente, usar las ropas llanas era una respuesta a las preocupaciones de un número de amigos. Los estilos costosos fueron utilizados para demostrar la desigualdad social y para hacer declaraciones sobre abundancia. Solamente un selecto pocos podría producir los adornos costosos, que se podrían entonces utilizar para exacerbar diferencias entre la gente basada en la clase, donde la gente en la ropa de lujo no desearía ser el socialising visto con otros vestida tattily. Esto fue inspirada por el testimonio del Quaker a la igualdad. Además, con frecuencia el comprar de los nuevos estilos costosos y el desecho de qué habían sido comprados hace un mes, eran considerados derrochador y egoísta, donde los amigos en lugar de otro apuntaron centrarse en simplicidad, y las cosas importantes en vida. Notablemente, los amigos no consideraban derecho juzgar a gente en sus posesiones materiales, pero esto no se podría alcanzar en una sociedad que puso un énfasis en mantener actualizado con nuevas tendencias inconsecuentes pero costosas. Cuando, esta práctica del plainness significó los amigos eran obviamente identificables.

Como maneras cambiantes en un cierto plazo, el Quaker ideal del vestido llano estaba parado hacia fuera contra la ropa contemporánea. Consecuentemente, las formas tradicionales de esta práctica fueron caídas por la mayoría de los amigos. Hoy, es más probable que los amigos intenten poner su fe en la acción vistiendo en una versión llana de maneras actuales - tales como evitar exhibir de la ropa etiquetas del diseñador. Pueden también intentar comprar solamente la ropa que necesitan, y pagan más negociado bastante arropar eso se ha hecho ético.

La insignia de Avena del Quaker demuestra a Quaker stereotypical 1700s que usa las ropas tradicionales. Pues la avena del Quaker califica las partes el nombre del Quaker, a pesar de no tener ningún acoplamiento con la sociedad de amigos, ahora hay una idea falsa algo popular que los amigos todavía usan hoy la ropa tradicional. Una minoría muy pequeña de amigos contemporáneos ha tomado el vestido tradicional de nuevo,^[14] pero están en los diez.

El Plainness en discurso trató otras preocupaciones al materialism: honradez, distinción de la clase, vestigios de paganism y el discurso de la verdad. Estos principios fueron puestos en práctica cerca afirmación más bien que jurando juramentos, fijando precios fijos para las mercancías, evitando el uso de títulos honoríficos y el usar formas familiares para el segundo pronombre de la persona. Los amigos tempranos también se opusieron a los nombres de los días y de los meses en la lengua inglesa, porque muchos de ellos refirieron a los dioses romanos o de los nórdicos, tales como Marte (marcha) y Thor (jueves), y a los emperadores romanos, tales como Julio (julio). Consecuentemente, los días de la semana eran conocidos como “primer día” para domingo, “segundo día” para lunes, y así sucesivamente. Semejantemente, los meses del año eran “primer mes” para enero, “segundo mes” para febrero, y así sucesivamente. Para muchos amigos hoy, esto es no más una prioridad, aunque la tradición es upkept inmóvil por alguno.

Como muchos aspectos de la vida del Quaker, la práctica del plainness se ha desarrollado en un cierto plazo, aunque se basa en los principios que han sido una parte duradera de pensamiento del Quaker. Estos principios ahora forman la parte de Testimonios del Quaker.

Egalitarianism

Para más detalles en este asunto, vea Testimonio de la igualdad.

Los Quakers llevan a cabo un sentido fuerte del espiritual egalitarianism, incluyendo una creencia en la igualdad espiritual de los sexos. Del principio concedieron las mujeres y los hombres la autoridad igual a hablar en las reuniones para la adoración. Margaret se cayó era tan vocal y que sabe leer y escribir como su marido, Zorro de George, publicando varias zonas en los días tempranos de Quakerism.

La actitud de los amigos hacia egalitarianism también fue demostrada por su denegación a la práctica “honor del sombrero“(Los Quakers rechazaron quitar sus sombreros o arquear a cualquier persona sin importar título o fila), y su denegación para tratar cualquier persona con títulos honoríficos tales como “sir,” “señora,” “su honor,” o “su majestad.” Esto atestiguada a la comprensión de los amigos que, a los ojos de dios, allí no era ninguna jerarquía basó en nacimiento, abundancia, o energía política - tales honores que reservaron solamente para el dios. Esta práctica no era considerada por Friends de ser contra-autoritaria en naturaleza, sino que por el contrario como reprimenda contra pretense y ego humanos.

Hoy, la resistencia al “honor del sombrero” no prevalece como ella una vez - la mayoría de los costumbres del sombrero no se practica en vida de cada día contemporánea - y dejan el amigo individual para decidir si o para no practicar “honor del sombrero” como cuestión de conciencia.

Educación

Los amigos han fundado muchos escuelas y universidades; sin embargo los amigos han advertido a menudo contra la admisión de las credenciales de la educación como forma de honrar a seres humanos en vez de dios o como substituto para una relación con el dios^{[citación necesitada]}.

Juramentos y fair-dealing

Para más detalles en este asunto, vea Testimonio de la integridad.

Los amigos tempranos creyeron que una parte importante de Jesúsel 'mensaje era cómo tratamos nuestros seres humanos del compañero. Se sentían que el tratar honesto de otros significó más que evitando mentiras directas. Los amigos continúan creyendo que es importante no engañar otros, aunque las palabras usadas son todos técnico veraces. Los amigos tempranos rechazaron jurar juramentos, incluso en las salas de tribunal, creyendo que una debe hablar verdad siempre, y el acto de jurar a él implicó diversos estándares de la verdad con y sin juramentos; esta doctrina se atribuye a Jesús en Sermón en el montaje (específicamente Matthew 5:34 - 37).

Algunos amigos han aceptado el uso de “afirmaciones” más bien que los juramentos, creyendo que el problema con juramentos es ése jurando un juramento, usted está admitiendo que usted puede ser que no espere de otra manera decir la verdad.

Terminología del Quaker

Amigo del Birthright

un término histórico para esos amigos llevados en las familias que son miembros de satisfacer de los amigos. (Este término siempre no es reconocido oficialmente por Friends.)

Claridad

un proceso experimentado para discernir conducir verdadero del alcohol del dios, especialmente en situaciones ambiguas o complicadas. De los amigos trabajo a menudo con Comités de la claridad al luchar con un asunto difícil.

Vendedor

el único oficial de la mayoría de las reuniones (pues no tienen ningún clero); la persona cargó con la fabricación y guardar de los expedientes de la reunión (expedientes incluyendo de nacimientos, de uniones, y de muertes). El papel del vendedor es servir - como criado honrado de la reunión - y, mientras que está venerado, no es una posición autoritaria.

Preocupación

Los amigos creen que cualquier persona puede sentirse llamado por God. Los amigos consideran el realizar de una preocupación para ser una forma del ministerio. A menudo puede haber a el satisfacer para la claridad probar la preocupación después de lo cual la reunión puede manar ayuda la persona en su preocupación. Muchas organizaciones bien conocidas, tales como Comité americano del servicio de los amigos, No haga a comité de la onda (la organización del precursor a Greenpeace), Oxfam y Amnistía Internacional, han sido fundados por el `de Friends que actuaba bajo preocupación'.

Amigo convencido

vino un término histórico para esos amigos que no nacieron en las familias del Quaker, pero quiénes a los amigos debido a la verdad de la enseñanza y de la práctica del Quaker. El proceso de decidir a sentir bien a un amigo se conoce como “convincement.”

Reunión recolectada

Una reunión para la adoración, donde los presentes se sienten que eran particularmente adentro consonancia con los leadings del alcohol.

Bancos de los revestimientos

Más viejos meetinghouses tienen a menudo bancos en una plataforma levantada que hagan frente al resto de la congregación donde los amigos pesados (véase abajo) que se pudo esperar para hablar se sentarían. (Y en algunas todavía reuniones) éstas serían históricamente los ministros y las ancianos registrados.

Sostenga en la luz

Para reconocer la preocupación en su uno mismo por otra persona o situación. Esto se considera a menudo ser sinónimo con la rogación para alguien.

Espero tan

(Término británico) durante una reunión para la adoración para el negocio, cuando vendedor pregunta a presentes si convienen con un minuto, amigos dirá generalmente “esperanza de I tan” más bien que “sí”. Se significa en el sentido de la “esperanza de I que ésta es la dirección verdadera del Alcohol santo”.

Coloque

la acción tomada correctamente sobre un comité, una reunión o un ministerio que se necesitan no más; “colocar” una reunión es disolverla.

Endecha encima

para dar un plazo de hora de pasar antes de la acción en una consideración, en esperanzas de obtener claridad; “la transferencia de la calidad de miembro de Maria ha mentido encima para un mes”

El conducir

una línea de conducta, creencia o convicción que un amigo se siente divinamente se inspira.

El ministerio

el acto del discurso durante una reunión para la adoración. (Muchos amigos utilizan el término más ampliamente para significar vivir su testimonios en vida diaria). “Vocal” o “proclamational” refiera a los ministerios que son verbales.

Noción

Una posición infundada, unspiritual. (Utilizado por George Fox, referir a menudo a las enseñanzas o a las doctrinas que fueron expresadas pero entendidas no completamente o experimentadas)

Proceda como la manera se abre

para emprender un servicio o una línea de conducta sin claridad anterior sobre todos los detalles pero con confianza que la dirección divina hará éstos evidentes y asegurará un resultado apropiado.

Ministro registrado

Una persona que el ministerio vocal (contribución hablada en la reunión) - u otro regalo espiritual - se reconoce como provechoso y probablemente fiel adivinar conducir, por el cuerpo de los amigos a quienes pertenecen y formalmente registró por ese cuerpo. Ministros de registro de las organizaciones de no todos los amigos. Otros amigos han adoptado un requisito previo de proceso definido para la “grabación.”

El ordenar derecha

tiene que hacer con la conducta apropiada de a el satisfacer para el negocio. El término es de uso frecuente en la negativa, es decir, si alguien detecta que algo sobre la conducta de la reunión no es apropiado, pueden oponerse que el `esta reunión no está en la derecha que ordena'.

Habla a mi condición o El amigo habla mi mente

De uso general durante las reuniones para que negocio exprese que otro amigo ha hablado cuál está en la mente del altavoz; ayudaban a agregar el peso a las declaraciones de otras.

El del dios en cada uno

la creencia en presencia del dios dentro de toda la gente. También designado Luz interna.

Amigo pesado

un amigo, respetado por su experiencia y capacidad sobre su historia de la participación con los amigos, que opinión o el ministerio se valora especialmente.

Adoración del Quaker

Los amigos tratan todas las funciones de la iglesia como forma de adoración, incluyendo negocio, la unión, y servicios conmemorativos, además de la reunión regular para la adoración. Las dos formas principales de adoración del Quaker se refieren a menudo como “programado” y “unprogrammed”.

Mientras que los diversos estilos de la adoración reflejan generalmente las fracturas teológicas, con unprogrammed las reuniones generalmente que eran más theologically liberales y el conservador programado de las iglesias de los amigos más theologically, éste no es una regla terminante. Muchas reuniones sostienen programado y unprogrammed servicios u otras actividades. Algunas reuniones “conservadoras” son unprogrammed con todo serían consideradas generalmente para estar theologically más cercano a la mayoría de las reuniones programadas.

Adoración de Unprogrammed

Adoración de Unprogrammed es el más de estilo tradicional de la adoración entre amigos y sigue siendo la norma en Gran Bretaña, Irlanda, Europa continental, Australia, Nueva Zelandia, Canadá y las partes de los Estados Unidos. Durante unprogrammed la reunión para la adoración, amigos recolectan junto en el “expectante que esperaba” leadings divinos. Una reunión es a veces enteramente silenciosa, bastantes gente habla a veces. El satisfacer para la adoración dura generalmente alrededor de una hora.

Cuando se sienten que son conducidos por el alcohol un participante se levantará y compartir un mensaje (elasticidad el “ministerio vocal”) con ésos recolectó. Típicamente, los mensajes, los testimonios, el ministerio, o el otro discurso no están preparados como “discurso”. Se espera que los locutores disciernan la fuente de su inspiración - si es divino o del uno mismo. Después de que alguien haya hablado, se espera que más que algunos momentos pasen en silencio ante el ministerio adicional; no debe haber alcohol del discusión.

La adoración de Unprogrammed se juzga generalmente para comenzar tan pronto como asienten al primer participante, el otros que entran en el cuarto en silencio. La reunión para la adoración termina cuando una persona (predeterminada generalmente) sacudare la mano de otro presente de la persona. Todos los miembros de la asamblea entonces sacudaren las manos con sus vecinos, después de lo cual las subidas de un miembro generalmente y amplían saludos y hacen avisos.

Adoración programada

Adoración programada se asemeja a un servicio protestante típico de la adoración en los Estados Unidos. Esta tradición se presentó entre amigos en los Estados Unidos en el diecinueveavo siglo en respuesta a una gran cantidad de convertidos a Quakerism durante el revivalism espiritual nacional del tiempo. Típicamente hay lecturas del scripture, de himnos, y de un sermón del pastor. Un período del silencio (similar a el de unprogrammed en la práctica reuniones, aunque generalmente más corto) se incluye en algunos servicios programados de la adoración de los amigos. La mayoría de los amigos en los Estados Unidos meridionales y centrales se adoran de esta manera.

Las reuniones de los amigos comenzadas en África y América latina fueron comenzadas generalmente por Friends de los elementos programados de la sociedad, por lo tanto los amigos más africanos y más latinoamericanos se adoran en un estilo programado.

Algunos amigos también sostienen qué se llama la adoración Semi-Programada, que trae elementos programados como los himnos y las lecturas en unprogrammed de otra manera servicio de la adoración.

Bodas del Quaker

Artículo principal: Boda del Quaker

Vea también: Opiniones del Quaker de la homosexualidad

Tradicionalmente, cuando un par que es una parte de una reunión del Quaker decide a conseguir lo casó declaran sus intenciones de casar con la reunión. La reunión formará típicamente a “comité de la claridad” ese las reuniones con los pares para proporcionar consejos y para comprobar la claridad de su intento.

Una ceremonia tradicional de la boda en los amigos que el satisfacer es similar a cualquier otro unprogrammed la reunión para la adoración, que puede ser muy diferente de la experiencia esperada por no-Amigo.^[15] No hay funcionario para conducir la ceremonia y para sancionar la unión; el par casa uno otro antes de dios y de testigos recolectados. Después de intercambiar votos, las vueltas de la reunión para abrir la adoración y a huéspedes están libres hablar pues se conducen. En la subida de resolver todos los testigos, incluyendo los niños más jóvenes allí, se piden firmar el certificado de la boda.

En los días tempranos de los Estados Unidos, había duda si una unión solemnized de tal manera fue dada derecho al reconocimiento legal, conduciendo por lo menos una jurisdicción, La Florida, para decretar la legislación especial sobre el tema.^[16]

Estos últimos años los amigos en Australia, Gran Bretaña y algunas reuniones en Norteamérica han celebrado bodas o sociedades civiles entre los socios del mismo sexo.

Toma de decisión entre amigos

Las decisiones económicas sobre un nivel local se conducen en una “reunión mensual para la adoración con una preocupación por negocio”, o simplemente “reunión de negocio”. Una reunión de negocio es una forma de adoración, y se alcanzan todas las decisiones de modo que sean constantes con la dirección del alcohol.

En vez de la votación, las tentativas de la reunión de ganar un sentido de la voluntad del dios para la comunidad. Se espera que cada miembro de la reunión escuche el del dios dentro de sí mismos y, si condujo, lo contribuya al grupo para la reflexión y la consideración. Cada miembro escucha otros las contribuciones cuidadosamente, en una actitud de la verdad que busca más bien que de procurar prevalecer o discutir.

Se alcanza una decisión cuando se ha discernido la reunión, en su totalidad, se siente que la “manera delantera” (también llamado el “venir a la unidad”) o hay un consenso. En algunas ocasiones un solo amigo soportará una decisión porque se sienten que la reunión no es voluntad del dios siguiente; de vez en cuando, algunos miembros de la voluntad de la reunión “están parados a un lado” en una edición, el significado que estos miembros no comparten en el sentido amplio de la reunión pero están dispuestos a permitir que el grupo se mueva adelante.

Muchos Quakers describen la búsqueda para la unidad como la reunión de los believers que “espere sobre el señor” para descubrir la voluntad del dios. Cuando la unidad que busca, amigos no está procurando buscar una posición con la cual cada uno está dispuesto a vivir (al igual que a menudo el caso en modelos consensuales) pero en la determinación de la voluntad del dios. Se asume que si cada una está escuchando el alcohol del dios, la manera adelante llegará a estar clara.

El negocio dirigido “de la manera de amigos” puede parecerse desperdiciador de tiempo e impráctico. El proceso puede frustrar y retardarse, pero los amigos creen trabaja bien, permitiendo que el grupo venga a las decisiones incluso alrededor de las materias más difíciles. Para el momento en que se reconozca una decisión, se han resuelto las ediciones importantes y el grupo apoya la decisión; no hay lado “que pierde”.

Muchos no-Amigos expresan dudas si este proceso de la toma de decisión puede trabajar en un grupo grande, aunque muchas reuniones anuales han empleado con éxito esta práctica para las generaciones. Algunas organizaciones Quaker-relacionadas, por ejemplo Universidad de Haverford en Philadelphia y Universidad de Earlham en Richmond, Indiana, también utiliza prácticas tradicionales de la forma del Quaker del gobierno.

Servicios conmemorativos

Los servicios conmemorativos del Quaker tradicional también se llevan a cabo como una forma de adoración. Los amigos recolectan para la adoración y ofrecen remembrances sobre la persona que ha muerto. Los servicios conmemorativos duran a menudo sobre una hora, particularmente si hay una gran cantidad de gente allí. Los servicios conmemorativos dan a cada uno una ocasión de recordar al individuo perdido de su propia manera, así trayendo comodidad a los presentes, y a la reafirmación de la comunidad más grande de amigos.

Divisiones y organización básicas

Como muchos movimientos, la sociedad de amigos religiosa se ha desarrollado, cambiado, y fractura en varios subgrupos más pequeños.

En África

Artículo principal: Quakers en Kenia

La concentración más alta de Quakers está en África.^[17] Los amigos de la África del Este eran contemporáneamente parte de una sola reunión anual de la África del Este, entonces la reunión anual más grande del mundo. Hoy, esta región es servida por varias reuniones anuales distintas. La mayor parte de éstos son afiliados con Reunión unida amigos, la adoración programada práctica, y emplea a pastores. Hay también reuniones de los amigos en Rwanda y Burundi, así como el nuevo trabajo que comienza en África del norte. Pequeño unprogrammed reuniones existen también en Botswana, Ghana, Lesotho, Namibia, Nigeria, Suráfrica y Zimbabwe.

En Australia

Distancias considerables entre las colonias, y una inmigración baja de Quakers, significada que la organización de amigos en Australia era absolutamente dependiente en Londres hasta el vigésimo siglo. Ha seguido habiendo la sociedad unprogrammed y se constituye como la reunión anual de Australia, con la organización local alrededor de siete reuniones regionales: Canberra (que extiende en Nuevo Gales del Sur meridional), Nuevo Gales del Sur, Queensland, Australia del sur (que extiende en territorio norteño), Tasmania, Victoria y Australia occidental. Hay una reunión anual que cada enero recibió por una diversa reunión regional sobre un ciclo de siete años, con una comisión permanente cada julio o agosto.

En Gran Bretaña

En Gran Bretaña, los Quakers siguen unprogrammed la adoración y son parte de Reunión anual de Gran Bretaña, donde hay 25.000 devotos^[18] en alrededor 500 reuniones locales.

Estas reuniones eran convocadas Preparative Meetings, y conocían a los grupos que formaron previamente como Reuniones mensuales: ahora son reuniones del área. Este cambio, realizado en la reunión anual 2007 de Gran Bretaña, fue pensado para simplificar jerga del Quaker. La estructura extiende en varias reuniones del área que se convierten en una reunión general - la reunión antes trimestral - que cada uno continúa resolviendo hasta tres veces por año, pero ahora no desempeña ningún papel directo en estructuras del Quaker. En lugar, las reuniones del área se representan directamente adentro El satisfacer para los sufrimientos, que satisface mientras tanto Reuniones anuales.^[19]

Además de la reunión anual de Gran Bretaña, hay también una minoría muy pequeña de “Quakers cristianos independientes”^[20] quiénes siguen Reunión anual de Ohio'disciplina conservadora de s.^[21]

En los Estados Unidos

Los amigos en los Estados Unidos hacen prácticas diversas, aunque unir por muchos enlaces comunes. Junto con la división del estilo de la adoración (véase “Adoración del Quaker“arriba) venido varias diferencias de la teología, del vocabulario y de la práctica.

Un local congregación en unprogrammed la tradición se llama a reunión, o a reunión mensual (cambiado recientemente a la “reunión del área”) (e.g., Reunión de Smalltown o Reunión mensual de Smalltown). Varias reuniones mensuales locales son a menudo parte de un grupo regional llamado a reunión trimestral, que está generalmente la parte de un grupo incluso más grande llamó a reunión anual.

En tradiciones programadas, refieren a las congregaciones locales a menudo como “iglesias de los amigos”. Actualmente, la iglesia más grande del Quaker de América es Iglesia de los amigos de Yorba Linda, evangélico Iglesia del Quaker localizada adentro Condado anaranjado, California.^{[citación necesitada]}

Nombres

Los varios nombres se han utilizado para el movimiento de los amigos y sus adherentes. Éstos incluyen:

• Niños de la luz
• Amigos
• Amigos entre amigos
• Amigos de la verdad
• Editores de la verdad
• Quakers
• Ayudantes reservados
• Sociedad de amigos religiosa
• Santos
• Buscadores de la verdad
• Sociedad de amigos

En los años primeros del movimiento, los Quakers pensaron en sí mismos como parte de la restauración de la iglesia cristiana verdadera después de siglos de apostasy. Por esta razón, durante este período se refirieron a menudo como simplemente los “santos”. Otros nombres comunes en los días tempranos eran “niños de la luz” y de los “amigos de la verdad”, reflejando la importancia central en la teología temprana del Quaker de Cristo como Luz interna ese le demuestra su condición verdadera.

Utilizaron al “Quaker conocido” primero en 1650, cuando Zorro de George fue traído antes de la justicia Bennet de Derby en una carga de blasfemia. Según el diario del zorro, Bennet “nos llamó los Quakers porque los hicimos una oferta temblamos en la palabra del dios”^[22], una referencia scriptural (e.g., Isaiah 66:2, Ezra 9:4). Por lo tanto, qué comenzó al parecer como manera de hacer la diversión de la advertencia del zorro por ésos fuera de la sociedad de amigos se convirtió en un apodo que incluso uso de los amigos para sí mismos.

La “sociedad de amigos religiosa conocida” vino muchos años más adelante, en el décimo octavo siglo. Éste sigue siendo el nombre ancho-más aceptado a este día, aunque agregan a menudo a los “Quakers” entre paréntesis por claridad. Sin embargo, hay algunos amigos que prefieren otros nombres: las organizaciones de algunos amigos evangélicos utilizan el término “Iglesia de los amigos“, y algunos amigos (en unprogrammed generalmente reuniones) opóngase a la palabra “religiosa” y refiérase como parte “de la sociedad de amigos”. Hay algunas reuniones mensuales que por esta razón no incluyen “religioso” en su nombre, mientras que es más grande Organizaciones del Quaker, por ejemplo reuniones anuales, utilice el nombre completo.

Historia

Artículo principal: Historia del Quaker

Principios

La sociedad de amigos religiosa comenzó en Inglaterra en 1648, como a Disidente movimiento disidente del inglés Puritanism. Como el movimiento ampliado, él hizo frente a la oposición y a la persecución. Encarcelaron y fueron batidos a los amigos en Gran Bretaña, Irlanda y las colonias británicas. Guillermo Penn fue encarcelado en Inglaterra en un número de ocasiones. En el 1670 “el caso del Heno-mercado”, Guillermo Penn fue acusado del crimen de “Quakerism predicación a una asamblea ilegal”, y mientras que él admitió libremente su culpabilidad él desafió el righteousness de tal ley. El del jurado, reconociendo que Guillermo Penn había estado predicando claramente en público, pero rechazando encontrarlo culpable del discurso a una asamblea ilegal, procurado encontrar a Penn culpable del “discurso en Gracechurch-calle”. El el juez, insatisfechos con esta decisión, alimento retenido, agua, e instalaciones del tocador de los miembros del jurado por tres días. Los miembros del jurado finalmente decidían volver un veredicto no culpable cabalmente, y mientras que la decisión fue aceptada, multaron a los miembros del jurado. Uno de los miembros del jurado abrogó esta multa, y sir Juan Vaughn de la principal justicia publicó una decisión histórico-importante: ese los miembros del jurado no podrían ser castigados por sus veredictos. Este caso se considera jalón significativo en la historia de nullification del jurado. ^[23]

En Colonia de la bahía de Massachusetts, Los amigos banished en el dolor de la muerte - algo (lo más famoso posible Tintóreo de Maria) fueron colgados encendido Campo común de Boston para volver para predicar su creencia. En Inglaterra los amigos fueron prohibidos con eficacia de sentarse adentro El parlamento en Westminster a partir de 1698-1833. La Commonwealth de Pennsylvania fue fundado cerca Guillermo Penn, como lugar seguro para que amigos vivan y practiquen su fe. A pesar de la persecución, el movimiento creció constantemente.

Durante los diecinueveavo amigos del siglo adentro Irlanda y Estados Unidos sufrió un número separaciones.

Fractura Hicksite-Ortodoxa

En 1827 una división ocurrió dentro de la reunión anual de Philadelphia cuando sus miembros no podrían convenir en quién era ser vendedor. La edición implicó las visitas y la predicación de Elias Hicks en la violación de la voluntad de reuniones numerosas; demandaron sus opiniones eran universalist y contradicho la tradición histórica de amigos. El mismo año, un número de amigos en condolencia con él se separaron para formar un sistema paralelo de reuniones anuales en América, designado Hicksite y llamaron los que no lo hicieron Orthodox; las reuniones se dividieron en última instancia de cinco años.

Las fracturas en las reuniones anuales de Nueva York y de Philadelphia fueron superadas en 1955 en que en cada reunión anual las reuniones ortodoxas y de Hicksite se combinaron; La división de Baltimore terminó una década más adelante.

Controversia de Beaconite

La controversia de Beaconite se presentó del libro “un faro a la sociedad de amigos,” publicado en 1835 por Isaac Crewdson. Él era ministro en la reunión de Manchester. La controversia se presentó en 1831 en que las diferencias doctrinales entre los amigos culminaron en el invierno de 1836-1837 con la dimisión de Isaac Crewdson y de 48 miembros del compañero de la reunión de Manchester. Cerca de 250 otros se fueron en varios lugares en Inglaterra incluyendo miembros prominentes. Un número éstos se ensamblaron a Hermanos de Plymouth e influencias traídas de la simplicidad de la adoración a esa sociedad. La persona notable entre el Plymouthists que eran los Quakers anteriores incluyó a Juan Elliot Howard de Tottenham y Roberto Mackenzie Beverley.

Fractura de Gurneyite-Wilburite

Un conflicto transatlántico ejercitaron a los amigos ortodoxos en América en medio José Juan Gurney de Inglaterra y Juan Wilbur de Rhode Island. Gurney acentuó autoridad scriptural y favoreció el trabajo de cerca con otros grupos cristianos. Wilbur, en respuesta, defendió la autoridad del alcohol santo como primaria, y trabajó para prevenir lo que él vio como la dilusión de la tradición de los amigos del ministerio Alcohol-conducido. Expelieron a Wilbur de su reunión anual en un procedimiento cuestionable en 1842. Durante las varias décadas próximas, un número de separaciones de Wilburite-Gurneyite ocurrieron. La tradición de Wilburite es continuada hoy a los grados que varían por reuniones anuales conservadoras de Ohio, de Iowa, y de Carolina del Norte; La reunión anual de Ohio (conservadora) generalmente se considera el más tradicional de este respeto, conservando a Quakers más rurales que utilicen la lengua llana y continúen usando claramente el vestido más que los otros dos.^[24]

Beanites

Haba de Joel era un amigo ortodoxo que opuso el evangelicalism extremo que se arrastraba en su rama de Quakerism. Él formó un nuevo rama de Quakerism en la parte occidental de los Estados Unidos cuando su calidad de miembro fue terminada y su reunión fue colocada por la reunión anual de Iowa.

El “Beanite”, o la independiente, Quakers se asemeja a una amalgama de Hicksite y de Wilburite Quakerism. Durante los años 80 algunos de ellos adoptaron la etiqueta “Universalism Cristo-Centrado”.

Testimonios

Quaker testimonios es una expresión de la “espiritualidad en la acción”.^[26] Pueden ser mirados como las declaraciones tradicionales de la creencia del Quaker, aunque los Quakers evitan credos. Los testimonios no son formales, sistema de los parásitos atmosféricos de palabras, sino algo una visión compartida de cuántos se relacionan los Quakers con el dios y el mundo. Esto conduce a cada Quaker que tiene una diversa comprensión de cuáles son los testimonios, y mientras que las ideologías siguen siendo absolutamente similares para todos los Quakers, van por diversos nombres, y diversos valores son incluidos a través de la sociedad de amigos religiosa. Los testimonios se correlacionan y se pueden considerar como sistema filosófico coherente, incluso teología cristiana del exterior. Los testimonios no han sido siempre constantes, sino que a través de su historia han desafiado a amigos y con tal que ellos dirección.

La lista de testimonios es, como todos los aspectos de la teología de los amigos, desarrollándose continuamente - para ser relevante a hoy, pero al siguiente sea común:^[27]

• Paz
• Igualdad
• Integridad (o a veces verdad)
• Simplicidad

Algunos amigos también incluyen otros testimonios, tales como unidad, comunidad, compasión, justicia, verdad, administración y Sustainability. En LOS E.E.U.U., Enseñan los estudiantes de la escuela de los niños y de los amigos a menudo las ESPECIAS de las siglas, que está parado para la simplicidad, la paz, la integridad, la comunidad, la igualdad y la administración. En el Reino Unido, el PASO de las siglas se utiliza, o más cariñosamente, el PARÁSITO, que incluye los testimonios a la paz, a la igualdad, a la simplicidad y a la verdad. La verdad tiende para ser el nombre más común del testimonio de la integridad en el Reino Unido, aunque la integridad también se agrega a veces como quinto testimonio. Semejantemente, estos últimos años Ambiente también ha venido ser mirado por alguno en el Reino Unido como el “testimonio emerger”, uno se respeta y se valora que, pero no se ha dado la prioridad tradicionalmente.

Un ejemplo interesante de las actitudes del Quaker está en las escrituras de Guillermo Penn, “Algunas frutas de la soledad en reflexiones y máximas”, escrito en su retiro.

Extracto: “El hombre sabio es cauteloso, pero no astucia; Juicioso, pero no mañoso; haciendo virtud la medida de usar su comprensión excelente en la conducta de su vida. "

Paz

Artículo principal: Testimonio de la paz

El testimonio de la paz es probablemente el testimonio más conocido de amigos. La creencia que la violencia es mal ha persistido a este día, y a muchos objetores concienzudos, abogados de no-violencia y pacifista los activistas son amigos. Debido a su testimonio de la paz, consideran a los amigos como uno del histórica iglesias de la paz. En 1947 Quakerism fue concedido Premio de la paz Nobel, que fue aceptada por Comité americano del servicio de los amigos y Británicos Paz y testigo social a nombre de todos los amigos. El testimonio de la paz no se ha recibido siempre bien en el mundo; en muchas ocasiones han encarcelado a los amigos para que el rechazo sirva en las actividades militares - muchas objetores concienzudos han sido los Quakers.

Algunos amigos miran hoy el testimonio de la paz en uniforme un sentido más amplio, rechazando pagar la porción del impuesto sobre la renta que va a financiar a los militares. Las reuniones anuales en los Estados Unidos, Gran Bretaña y otras partes del mundo endosan y apoyan estas acciones del amigo.^{[la citación necesitó]} Consejo del Quaker para los asuntos europeos campañas en el Parlamento Europeo para la derecha de objetores concienzudos en Europa de no ser hecho para pagar los militares. Debe ser tensionado que estos amigos no están intentando salir de pagar impuestos y darían dispuesto el dinero a los propósitos pacíficos. Algunos pagan el dinero en caridades de la paz y todavía consiguen mercancías agarradas por los administradores o el dinero tomados de su cuenta bancaria.^{[citación necesitada]}

En América, otros pagan en fideicomiso cuenta en nombre del Servicio de renta pública, a que el IRS puede tener acceso solamente si él da un aseguramiento que el dinero será utilizado solamente para los propósitos pacíficos. Algunas reuniones anuales en el fideicomiso del funcionamiento de los E.E.U.U. explican a objetores concienzudos, dentro y fuera de la sociedad.

Muchos amigos enganchan a varias organizaciones no gubernamentales por ejemplo Equipos cristianos del pacificador el servir en algunas de las áreas más violentas del mundo.

Igualdad

Artículo principal: Testimonio de la igualdad

Los amigos creen que toda la gente es igual creado a los ojos de dios. Puesto que toda la gente incorpora la misma chispa divina toda la gente merece la igualdad de tratamiento. Los amigos eran algo del primer para valorar a mujeres como importantes ministros y a la campaña para las derechas de las mujeres; sintieron bien a líderes en el movimiento de la contra-esclavitud, y estaban entre el primer para iniciar el tratamiento humano para mentalmente la enfermedad y para los presos.

Integridad

Artículo principal: Testimonio de la integridad

También conocido como el testimonio de la verdad, o testimonio de la verdad, la esencia del testimonio de la integridad está colocando a dios en el centro de su vida. A los amigos, la integridad consiste en elegir seguir conducir del alcohol a pesar de los desafíos y los impulsos de hacer de otra manera.

Este testimonio ha conducido a los amigos que tenían una reputación para ser honesto y justo en sus reparticiones con otras. Los ha conducido da crédito apropiado a otros para sus contribuciones y aceptar la responsabilidad de sus propias acciones. En esos sistemas legislativos donde se permite, más bien que los juramentos que juran en una corte de los amigos de la ley preferirá afirmar - en Inglaterra éste ha sido el caso desde 1695.^[28]

Entre algunos amigos tempranos este testimonio los condujo a rechazar participar en el drama, indicando que eso para fingirle eran algún otro era negar su integridad.

Simplicidad

Artículo principal: Testimonio de la simplicidad

La simplicidad a los amigos ha sido generalmente una referencia a las posesiones materiales (véase plainness sobre). Los amigos limitaron tradicionalmente sus posesiones a lo que necesitaron para vivir sus vidas, más bien que persiguiendo lujos. Este testimonio se toma recientemente a menudo para tener una dimensión ecológica: ese los amigos no deben utilizar más que su parte justa de los recursos terrestres.

Este testimonio es en gran parte responsable de la tradición de paredes llanas y de muebles funcionales en meetinghouses.

Organizaciones del Quaker

A través de su historia, los Quakers han fundado las organizaciones para muchas causas que se sentían están en armonía con su fe. Dentro del siglo pasado ha habido unas 100 organizaciones fundadas por los amigos individuales, los grupos de amigos o los amigos que trabajaban con otros. Entre otros: Amnistía Internacional, Greenpeace, OXFAM, Acción de la paz, WILPF. (VEA Lista de los negocios del Quaker)

Hay muchas escuelas alrededor del mundo fundado por Friends (vea Lista de las escuelas de los amigos). Varias organizaciones se centraron en la educación han continuado entre amigos, incluyendo el consejo de los amigos en la educación (FCE) las escuelas de soporte de los amigos de una organización (secundario directo típicamente primario, a menudo subiendo) y asociación de los amigos para una educación más alta (FAHE) que apoya a instituciones post-secondary de los amigos y los que resuenan con la enseñanza y las tradiciones de los amigos que sirven en una educación más alta.

Hay varias organizaciones asociadas a los amigos incluyendo un E.E.U.U. organización de cabildeo basada adentro Washington, C.C. llamó Comité de los amigos sobre la legislación nacional (FCNL); varias organizaciones de servicio tienen gusto Comité americano del servicio de los amigos (AFSC), las oficinas de Naciones Unidas del Quaker, Paz del Quaker y testigo social, Comité de los amigos sobre la exploración, el centro de la paz del Quaker en Ciudad del Cabo, Suráfrica y Alternativas al proyecto de la violencia.

Los amigos han fundado además organizaciones para ayudar a mantener orden y la comunicación dentro de la sociedad. Algunos reuniones anuales pertenecen a organizaciones más grandes, el jefe tres unos que son Conferencia general de los amigos (FGC), Reunión unida amigos (FUM), y Amigos evangélicos internacionales (EFI) (en los tres grupos, la mayoría de las organizaciones del miembro son de los Estados Unidos). FGC es theologically más el liberal de los tres grupos, mientras que EFI es el más conservador. FUM es el más grande de los tres. Algunas reuniones mensuales pertenecen más a de una de estas organizaciones más grandes, mientras que otras son independiente, no ensamblando cualesquiera. Comité del mundo de los amigos para la consulta (FWCC) es la organización internacional del Quaker que unifica libremente a grupos diversos de amigos; FWCC reúne la variedad más grande de amigos en el mundo.

Vea también

Grupos del Quaker Categoría: Organizaciones del Quaker Comité americano del servicio de los amigos Amigos conservadores Comité de los amigos sobre la legislación nacional Comité del mundo de los amigos para la consulta Un grupo de la acción del Quaker Quakers en Europa Quakers en Kenia Quakers en América latina Reunión del mundo de amigos jóvenes

Otros grupos Alternativas al proyecto de la violencia Comité para la abolición del comercio auxiliar Movimiento para una nueva sociedad Iglesias de la paz Renovaré Coctelera Listas Lista de las escuelas de los amigos Lista de Quakers Lista de los negocios del Quaker Lista de las fes del pacifist

Temas Abolición de la esclavitud Unidad de la ambulancia de los amigos Amigos que satisfacen la casa Luz interna Interconexidad Amigos de Nontheist Nonviolence Colina de Pendle Philadelphia, Pennsylvania Biblia del Quaker Tapicería del Quaker Opiniones del Quaker de la homosexualidad Opiniones del Quaker mujeres

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Referencias

Lectura adicional

Acoplamientos externos

Información sobre Quakers y Quakerism Comité del mundo de los amigos para la consulta Conferencia general de los amigos Página de BBC en Quakers Creencia y negocio: la experiencia de las compañías del Quaker Compartimiento del diario de los amigos Escuelas de los amigos en el Reino Unido Una guía a los Web site y a Blogs del Quaker Los acoplamientos, los Web site, las listas que envían, y la otra información sobre Quakers Amigos de Nontheist Centro de información del Quaker Quakerpedia, la enciclopedia en línea del Quaker en formato del wiki Quakers en el sur profundo Quakers, universidad del proyecto religioso de los movimientos de Virginia Un sitio que contiene la información para los Quakers en África Centro de la paz del Quaker, Ciudad del Cabo, Suráfrica ¿Reunión mensual de Tokio - quiénes son los Quakers? ¿Cuál es reunión del Quaker para la adoración? Quakers en Gran Bretaña Quakers jóvenes Los amigos atestiguan para un testimonio de la paz de la Favorable-vida Lista de Quakers famosos

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