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Puritan
A Puritan de décimosexto y 17mo siglo Inglaterra era a Protestante (generalmente Calvinist) abogado de la “pureza” de adoración, doctrina, y personal y grupo moralidad.
El wellspring de Reforma protestante habían sido las doctrinas de Justificación de Faith y el sacerdocio de todos los Believers. Éstos tensionaron la importancia de la obtención salvación con el desarrollo de una relación individual con el excedente del dios (a través de la persona de Jesús Cristo) que procura obtener la salvación con sacramentos y ceremonias de la iglesia solamente. El clero y los sacramentos podrían ayudar a una salvación individual del hallazgo, pero no podrían garantizarla por energía supernatural que dispensaba. Éste era Lutheran y (más adelante) Anglican posición.
Los Puritans se opusieron a este concepto de la “mitad-manera-casa”. La salvación se podía obtener solamente por el individuo. Así, el clero pudo animar sinners a repent predicando, pero no tenía ninguna energía especial. El communion santo era una ceremonia del remembrance y de la beca, no una manera milagrosa de dispensar tolerancia supernatural. De hecho, tantos Puritans aceptaron Calvinism y la doctrina de predestination, llegó a estar claro que la salvación era solamente reservada para un santo “elige” y no el “terrón corrupto” de la humanidad.
Opusieron a los Puritans así cualquier cosa que promovió una jerarquía religiosa especial que dispensaba una clase de energía supernatural basada sobre sucesión apostólica. Fueron opuestos en gran parte a obispos. El clero no ought usar vestiduras, puesto que se fijó aparte de otros hombres y sugirió un estado o una energía especial. Communion santo no podía ocurrir en altar detrás de los carriles de madera, puesto que sugirió una ceremonia supernatural.
Terminología
Originalmente describían un tercero-siglo secta terminantemente de legalista heretics, la palabra “Puritan” ahora se aplica irregularmente a un número Protestante iglesias (y grupos religiosos dentro del Iglesia Anglican) a partir del último décimosexto siglo al presente. Los Puritans no utilizaron originalmente el término para sí mismos. Era un término del abuso que primero emergió en el 1560s. “Precisemen” y las “precisiones” eran otros términos antagónicos tempranos para los Puritans que prefirieron llamarse “el santo.” La palabra “Puritan” refirió así siempre a un tipo de creencia religiosa, más bien que a una secta religiosa particular. Para reflejar que el término abarca una variedad de cuerpos eclesiásticos y teológico las posiciones, eruditos prefieren hoy cada vez más utilizar el término como un sustantivo común o adjetivo: “puritan” más bien que “Puritan.”[citación necesitada]
El solo teológico el ímpetu definido lo más constantemente posible por el término “Puritan” era Reformado o Calvinist y conducido a la fundación de Presbyterian, Bautista, y independiente o Congregationalist iglesias;[la citación necesitó] En Estados Unidos, la iglesia y la cultura religiosa de los Puritans del Colonia de la bahía de Massachusetts formó la base del americano poste-colonial Congregationalism, específicamente la iglesia Congregational apropiada. Al grupo sí mismo utilizó al Puritan del término principalmente en el décimosexto siglo, aunque se parece haber sido utilizado a menudo y, en sus casos registrados más tempranos, como término del abuso. Por el centro del 17mo siglo, el grupo se había convertido así que se había dividido que el “Puritan” era el más de uso frecuente por los opositores y los detractores del grupo, más bien que por los médicos ellos mismos. Como Patrick Collinson ha observado, bien antes de fundar del establecimiento de Nueva Inglaterra, el “Puritanism no tenía ningún contenido más allá de qué fue atribuida a él por sus opositores.”[1] Los médicos se sabían como miembros de iglesias o de movimientos particulares, y no por el término simple.
Puritans que se sentían que Reforma de Iglesia de Inglaterra no había ido suficientemente lejos pero quiénes permanecían dentro de la iglesia de Inglaterra que abogaba otras reformas se conocen como no-separación de Puritans. (Los Puritans de No-Separación diferenciaron entre sí mismos sobre cuánto era necesaria la reforma adicional.) las que se sentían que la iglesia de Inglaterra era así que corrompen eso verdad Cristianos si a parte de él se conocen en conjunto como separación de Puritans o simplemente como Separatistas. Especialmente después la restauración (1660), no-separándose llamaron los Puritans Disidentes (para su falta de conformarse con Libro del rezo común) mientras que se separaban llamaron los Puritans Dissenters.
El término “puritan” no se utiliza normalmente para describir a cualquier grupo religioso después del 17mo siglo, aunque varios grupos pudieron ser llamados “puritan” porque sus orígenes ponen en el movimiento Puritan. Por ejemplo, en el último decimoséptimo siglo, eso Dissenters que se había separado de la iglesia de Inglaterra se organizó en separado denominaciones (Presbyterians, Congregationalists, y Bautista), particularmente después de Acto de la tolerancia de 1689 hecho le legal adorarse fuera de la iglesia de Inglaterra. Los Puritans de no-separación que permanecían dentro de la iglesia de Inglaterra tenían por el décimo octavo siglo temprano vienen ser conocidos como Iglesia baja ala de la iglesia de Inglaterra.
El término “puritan” se pudo utilizar por analogía (generalmente desfavorable) para describir a cualquier grupo que comparta una comisión a la comisión fuerte de los Puritans a la pureza de la adoración, de la doctrina, o de la moralidad personal o del grupo.
Historia
Fondo, a 1559
Reforma inglesa, comenzado en el reinado de Henrio VIII de Inglaterra, fue influenciado inicialmente por un número de movimientos que reformaban en el continente: Erasmian, Lutheran, y Reformado, mientras que la práctica del Iglesia de Inglaterra continuó exhibiendo muchas semejanzas con Catholicism romano. En el reinado del hijo del Henrio, Edward VI de Inglaterra, la reforma inglesa comenzó a tomar en más distintamente Calvinist tono.
Éste era particularmente el caso porque, poco después Edward ascendió el trono, las fuerzas del Liga de Schmalkaldic fueron derrotados en Batalla de Mühlberg por las fuerzas de Charles V, emperador romano santo, que condujeron a un número de conducir reformó a sacerdotes que buscaban el refugio en Inglaterra. Los refugiados incluidos Martyr Vermigli de Peter (quién se convirtió Profesor de Regius del Divinity en Universidad de Oxford), Martin Bucer (en quién se convirtió el profesor de Regius del Divinity Universidad de Cambridge), y Juan un Lasco (quién se convirtió en jefe del iglesias más extrañas).
Los tres de estos hombres influenciaron a reformador protestante principal de Inglaterra, Arzobispo de Cantorbery Thomas Cranmer, primate de Iglesia de Inglaterra. En la aplicación eucharist (probablemente la aplicación teológica más discutible el día), Cranmer vino adoptar la posición reformada, más bien que Lutheran. (En su ensayo, Cranmer dijo que cerca lo influenciaron en este respeto Nicholas Ridley, Obispo de Londres, que alternadamente dijo que él era influenciado de quien los Calvinists estaban correctos con su estudio Ratramnus.) Las opiniones de Cranmer son importantes porque él escribió su opinión en Libro del rezo común, que él revisó varias veces durante el reinado de Edward. La versión 1552, particularmente, incorporó muchas de las sugerencias de Martin Bucer, al igual que el 1552 Artículos de Forty-Two. Así, antes de 1552, la iglesia de Inglaterra se había movido decisivo hacia el campo reformado, aunque su adoración todavía conservó varios elementos que habían sido cambiados por las iglesias reformadas continentales (guardar incluyendo de Prestado, el permitir bautismo de infantes cerca parteras, conservando el costumbre del el churching de mujeres, requiriendo al clero usar vestiduras, y requiriendo arrodillarse en el Communion).
De todos los discusiones sobre el grado de reformas en Inglaterra, el que demostraría en última instancia tener la energía que permanecía más larga era el discusión alrededor si el clero debe ser requerido usar las vestiduras. En sus sermones 1550 de Lenten ante el rey, Hooper de Juan llamado para la eliminación de vestiduras. Más adelante ese año, Hooper debía ser designado Obispo de Gloucester, pero rechazado considerando que lo requerirían usar las vestiduras. Llamado antes del inglés consejo privy, un reparto fue resuelto por el que el Hooper pudiera ser excusado de las vestiduras que usaban, con tal que él permitiera que el clero debajo de él usara las vestiduras si ellos ajuste de la sierra. Cranmer ordenó a Nicholas Ridley realizar consecration del Hooper como obispo de Gloucester en base del reparto resuelto en el consejo Privy; Ridley, sin embargo, rechazó, considerando que tal consecration violaría ordinal del libro del rezo común, que, puesto que había sido pasado por El parlamento inglés y firmada por el rey, era la ley de la tierra. Este desacuerdo condujo a un discusión subsecuente del octubre de 1550 entre el Hooper y Ridley que formaron la base del Controversia de las vestiduras (también conocido como la “controversia de Vestiarian”). En diciembre, colocaron al Hooper bajo detención de la casa para que el rechazo consecrated como obispo, que era un crimen de conformidad con Acto 1549 de la uniformidad. En enero de 1551, el Martyr Vermigli de Peter visitó a Hooper para animarle a que use las vestiduras, y Juan Calvin le escribió un refrán de la letra que, mientras que él convino con la posición del Hooper respecto a las vestiduras, la edición no era bastante grande un reparto para justificar el suyo que rechazaba el bishopric.
Como tal, en febrero, el Hooper terminado su resistencia, y él consecrated posteriormente como obispo de Gloucester en marzo de 1551.
A través del reinado de Edward VI, la iglesia de Inglaterra se había estado moviendo constantemente hacia la posición reformada. Esto fue parada en 1553, cuando Edward murió y su hemanastra católica asumió el trono como Maria I de Inglaterra. Maria determinada para terminar la reforma inglesa y para restaurar la iglesia de Inglaterra al communion completo con Iglesia de Roma, y por lo tanto instituido una serie de persecuciones de los Protestants conocidos como Persecuciones de Marian, que vio a Thomas Cranmer, a Nicholas Ridley, al Hooper de Juan, y a muchos otros Protestants ingleses prominentes quemado en la estaca.
Como resultado de la persecución, áspero 800 Protestants ingleses entraron exilio. Incómodo en territorios Lutheran alemanes, establecieron a congregaciones protestantes inglesas adentro Emden, Wesel, Francfort, Estrasburgo, Zurich, Basilea, Ginebra, y Aarau. La mayor parte de estas iglesias continuaron siguiendo al libro 1552 del rezo común, pero a la congregación de Francfort, bajo dirección de Juan Knox, fieltro que el libro 1552 del rezo común fue reformado escaso, y por lo tanto adorado según a liturgia, conocido como Libro de la orden común, elaborado por Knox. Bajo esta liturgia, el clero no usó las vestiduras, que condujeron a una renovación de la controversia de las vestiduras entre la congregación de Francfort y el otro inglés Exilios de Marian.
Reinado de Elizabeth I, 1559-1603
El establecimiento religioso Elizabethan, 1559
En 1559, la reina Maria murió, y su hemanastra, Elizabeth se convirtió la reina de Inglaterra. Habían educado a Elizabeth como Protestant en la casa de Parr de Catherine y sobre su ascensión al trono, determinaron a Elizabeth para invertir las políticas de Maria y para hacer Inglaterra una nación protestante. El primer año del reinado de Elizabeth era difícil: en la una mano, los exilios de Marian en el continente vuelto a Inglaterra, esperando reformar a fondo la iglesia de Inglaterra; por otra parte, una proporción grande de la población y la nación política de Inglaterra habían apoyado las políticas católicas de Maria. El resultado en 1559 era un compromiso entre las dos posiciones, conocidas como Establecimiento religioso Elizabethan, que procuró hacer a Protestant de Inglaterra sin totalmente la enajenación de la porción de la población que había apoyado Catholicism debajo de Maria. Mientras que el establecimiento Elizabethan probó aceptable a la mayoría extensa de la nación inglesa, seguía siendo minoría en cualquier extremos que fueron descontentados con el estado de la iglesia de Inglaterra - los católicos profundamente confiados se quejaron de que la iglesia de Inglaterra se había perdido también lejos de la iglesia de Roma, mientras que se quejaron los Protestants profundamente confiados de que la iglesia de Inglaterra conservó lejos demasiados remanente del Catholicism romano y estaba por lo tanto necesitando “más lejos reforme”. Este grito para “reforma más lejos” en el 1560s era la base del movimiento Puritan.
La iglesia de Inglaterra debajo de Elizabeth fue reformada ampliamente en naturaleza: Primer arzobispo de Elizabeth de Cantorbery, Matthew Parker había sido ejecutor de la voluntad de Martin Bucer, y de su reemplazo, Edmund Grindal había llevado el ataúd en el entierro de Bucer. Durante el 1560s y el 1570s, los trabajos de Juan Calvin eran las publicaciones lo más extensamente posible diseminadas de Inglaterra, mientras que los trabajos de Theodore Beza renombre inmenso también gozado. En fin, los obispos que opusieron Puritanism eran ellos mismos a fondo Calvinist.
Matthew Parker, Arzobispo de Cantorbery, 1559-1575
La vuelta de la controversia de Vestiarian, 1563-1569
En el primer Convocación del clero inglés del reinado de Elizabeth, sostenido en 1563, la facción Puritan de la iglesia de Inglaterra precisó sus deseos para otras reformas: 1) una reducción en el número de los días de los santos; 2) la eliminación de vestiduras; 3) la eliminación de arrodillarse en el communion; 4) la eliminación del “bautismo de la emergencia” de recién nacidos enfermos; y 5) la eliminación de órganos de iglesias. La facción Puritan no alcanzó ningunas de sus metas en la convocación 1563, aunque muchos clérigos Puritan introdujeron estas reformas en sus congregaciones en su propia iniciativa en los años siguientes. Por ejemplo, en Cambridge, Guillermo Fulke convenció a sus estudiantes que no usaran su surplices y para silbar en esos estudiantes que usaron sus surplices.
En esta situación, Arzobispo Parker publicó un sistema de Anuncios, requiriendo uniformidad en vestido administrativo. La facción Puritan se opuso en alta voz, y abrogó a los reformadores continentales para apoyar su causa. Desafortunadamente para los Puritans muchos de los reformadores continentales se sentían que los Puritans eran justos causando problemas - por ejemplo, en una letra a Obispo Grindal, Heinrich Bullinger acuse a Puritans de exhibir “un alcohol discutible bajo el nombre de la conciencia”. Grindal procedió a publicar la letra sin el permiso de Bullinger. Theodore Beza era más de apoyo de la posición Puritan, aunque él no intervino demasiado en alta voz porque él temió encolerizar a la reina y él quisiera que la reina interviniera en Francia a nombre de Huguenots. En respuesta a los clérigos que rechazaban usar sus vestiduras, suspendieron a 37 ministros. En respuesta, en 1569, algunos ministros comenzaron a llevar a cabo sus propios servicios, el primer ejemplo del separatism Puritan.
Advertencia al parlamento (1572) y la demanda para Presbyterianism
A través del 1560s, la vuelta de Inglaterra a Protestantism había seguido siendo tentativa, y una gran cantidad de la gente seguía confiada al Catholicism y buscada una vuelta al Catholicism. Tres acontecimientos alrededor de 1570 condujeron a una re-aplicación de Protestantism: (1) Levantamiento del norte, cuando rebelaron los earls norteños, exigiendo una vuelta al Catholicism; (2) Papa Pius V publicó toro Regnans en Excelsis, católicos de absolución de su deber de lealtad a Elizabeth; y (3) Diagrama de Ridolfi intentó substituir a Elizabeth por el católico Maria, reina de Scots. En respuesta a este rebelliousness católico, el gobierno inglés tomó varias medidas de puntear el Protestantism del régimen: (1) requirieron a todos los clérigos suscribir a Artículos de Thirty-Nine; (2) todo el laity fue requerido para tomar el communion según el rite del Libro del rezo común en su parroquia casera por lo menos una vez al año; y (3) se convirtió en una ofensa treasonable para decir que la reina era un heretic o una schismatic.
Hacia adentro este ambiente favorable-Protestante, contra-Católico, la facción Puritan intentó empujar otras reformas en la iglesia de Inglaterra. Juan Foxe y Thomas Norton presentó una oferta de la reforma elaborada inicialmente debajo de Edward VI al parlamento. Elizabeth mató rápidamente a esta oferta, sin embargo, insistiendo en adherencia al establecimiento religioso 1559. Mientras tanto, en Cambridge, profesor Thomas Cartwright, un opositor de largo plazo de vestiduras, ofreció una serie de conferencias en 1570 en Libro de actos en cuál él llamó para la abolición episcopado y la creación de a presbyterian sistema de gobierno de la iglesia en Inglaterra.
Consternaron a los Puritans más a fondo cuando aprendieron que los obispos habían decidido combinar la controversia vestiarian en el requisito que el clero suscribe a los artículos de Thirty-Nine: cuando juraron su lealtad a los artículos de Thirty-Nine, los obispos también requirieron a todos los clérigos jurar que el uso del libro del rezo común y el usar de vestiduras no sean contrarios a Scripture. Muchos de los clérigos Puritan incensed en este requisito. Una cuenta que autorizaba a los obispos a permitir desviaciones del libro del rezo común en caso de que el libro del rezo requiriera algo contrario a la conciencia de un clérigo fue presentada y derrotada en el parlamento siguiente.
Mientras tanto, en Cambridge, Vice-Chancellor Juan Whitgift movido contra Thomas Cartwright, privando a Cartwright de su professorship y el suyo beca en 1571.
Bajo estas circunstancias, en 1572, dos clérigos de Londres - Thomas Wilcox y Campo de Juan - encerró la primera expresión clásica del Puritanism, su Advertencia al parlamento. Según Advertencia, los Puritans habían aceptado de largo el libro del rezo común, con todas sus deficiencias, porque promovió la paz y la unidad de la iglesia.
Sin embargo, ahora que los obispos los requerían suscribir al libro del rezo común, el fieltro de los Puritans obligado a precisar el popery y la superstición contuvo en el libro del rezo. Advertencia se encendió llamar para reformas más cuidadosas de la iglesia, modelado en las reformas hechas por Huguenots o por Iglesia de Escocia bajo dirección de Juan Knox. Advertencia terminado denunci a los obispos y llamando para el reemplazo de episcopalianism con presbyterianism.
Advertencia al parlamento fije de una controversia importante en Inglaterra. Juan Whitgift escribió Respuesta denunci Advertencia cuál alternadamente condujo a Thomas Cartwright Replye a un Answere hecho del M. El doctor Whitgift Agaynste la advertencia al parlamento (1573), una segunda obra clásica Puritan. Cartwright discutió que una iglesia correctamente reformada deba contener las cuatro órdenes de los ministros identificados por Calvin: ancianos de enseñanza, ancianos predominantes, diáconos, y profesores teológicos. Cartwright fue encendido denunci el sometimiento de cualquier ministro en la iglesia a cualquier otro ministro en los términos posibles más fuertes. En a En segundo lugar Replye, Cartwright era aún más poderoso, discutiendo que cualquier superioridad acordada a cualquier ministro en la iglesia violó ley divina. Además, él se encendió afirmar que una jerarquía presbyterian de presbiterios y sínodos fue requerido por ley divina.
En 1574, un aliado de Cartwright, Walter Travers publicó a Por completo y declaración de Plaine de la disciplina de Ecclesiasticall, disponer un esquema de la reforma en mayor detalle que Cartwright tenía.
El gobierno se movió contra los tres de estos líderes Puritan: Encarcelaron el campo y a Thomas Wilcox de Juan por un año, mientras que Thomas Cartwright huyó al exilio en el continente para evitar tal sino. En el extremo, sin embargo, el número de los clérigos que rechazaron suscribir a los requisitos de los obispos demostró ser de suscripciones demasiado grandes, y un número cualificadas fue permitido.
Edmund Grindal, Arzobispo de Cantorbery, 1575-1583
El reinado de Edmund Grindal como arzobispo de Cantorbery (1575-1583) era relativamente tranquil comparado a el de su precursor, principalmente porque el movimiento había sido sofocado tan con eficacia durante el arrendamiento de Parker del arzobispo.
La edición principal durante el archiepiscopate de Grindal vino en 1581, cuando Roberto Browne y su congregación en St Edmunds del entierro se retiró del communion en la iglesia de Inglaterra, citando la iglesia de Inglaterra muda (es decir. ) el ministerio de no-predicación, y la carencia de la disciplina apropiada de la iglesia. Browne y sus seguidores, conocidos como Brownists, eran forzado en exilio en los países bajos. Allí, fueron animados por Thomas Cartwright, que ahora servía como ministro a Aventureros mercantil en Middelburg. Sin embargo, Cartwright discutió que mientras que la iglesia de Inglaterra pudo ser dañada, el Brownists fuera incorrecto en la separación de él (es decir. él opuso separatism). Como la mayoría extensa de Puritans, Cartwright abogó otras reformas a la iglesia de Inglaterra, mientras que rechazaba el separatism del Brownists.
Un segundo desarrollo Puritan debajo de Grindal era la subida del Puritan conventicle, modelado en la Zurich Prophezei (Puritans aprendidos de la práctica a través de la congregación de refugiados de Zurich establecida en Londres), donde los ministros satisficieron semanalmente para discutir “preguntas provechosas.” Estas “preguntas provechosas” incluyeron el uso correcto del Sabbath, una muestra del crecimiento característico del inglés Sabbatarianism de los Puritans ingleses. La reina se opuso al crecimiento del movimiento conventicling y ordenó a arzobispo Grindal suprimir el movimiento. El arzobispo Grindal rechazó, citando I corazón. 14. Como resultado de su desobediencia, Grindal fue deshonrado y colocado bajo detención virtual de la casa para el resto de su arrendamiento como arzobispo de Cantorbery. Sin embargo, debido a sus acciones, los conventicles reasumieron después de un breve período de la suspensión.
Juan Whitgift, Arzobispo de Cantorbery, 1583-1604
Como vimos arriba, Juan Whitgift había sido un opositor vocal de Thomas Cartwright. Él creyó que era la materia del gobierno de la iglesia adiaphora, una “cuestión indiferente”, y ésa la iglesia deben acomodar su estilo del gobierno al estilo del gobierno en el estado en el cual la iglesia fue situada. La iglesia de Inglaterra fue situada en una monarquía, así que la iglesia debe adoptar un estilo episcopal del gobierno.
Llamadas renovadas para Presbyterianism
Los años 1583-1585 vio la breve predominancia en Escocia de James Stewart, que demandó el título del Earl de Arran. Este paso de Escocia de la sierra del período el negro actúa, que proscribió Segundo libro de la disciplina. Como respuesta, muchos ministros escoceses, incluyendo Andrew Melville, refugio buscado en Inglaterra. Estos refugiados participaron en los conventicles ingleses (al igual que el campo de Juan, ahora lanzó de la prisión) y convencieron a muchos Puritans ingleses que deban renovar su lucha para establecer presybterianism en Inglaterra. Como tal, en el parlamento 1584, los Puritans introdujeron la legislación para substituir el libro del rezo común por Libro del Genevan de la orden y para introducir presbyterianism. Este esfuerzo falló.
A este punto, el campo de Juan, Walter Travers, y Thomas Cartwright eran todo libremente y detrás en Inglaterra y determinado de bosquejar una nueva pedido para la iglesia de Inglaterra. Bosquejaron un libro de la disciplina, que circuló en 1586, y que esperaban serían aceptados por el parlamento 1586. Una vez más el esfuerzo Puritan falló en el parlamento.
Martin Marprelate, 1588-89, y respuesta
En 1588-89, una serie de zonas virulento contra-episcopales fue publicada debajo de seudónimo de Martin Marprelate. Éstos Zonas de Marprelate, publicado por el editor Galés Juan Penry, denunci los obispos como agentes de Antichrist, la denuncia posible más fuerte para los cristianos. Las zonas de Marprelate llamaron a obispos “nuestros ministros servile viles del damnation, esa generación viperous, esos scorpions del dunghill.”
Unforunately para los Puritans, el mediados de a late-1580s vio a un número de los defensores de los Puritans en el gobierno inglés morir: Francis Russell, 2do Earl de Bedford en 1585; Roberto Dudley, 1r Earl de Leicester en 1588; y Francis Walsingham en 1590. En estas circunstancias, Richard Bancroft (Juan Whitgift capellán) conducido una medida enérgica contra los Puritans. Encarcelaron a Cartwright y a ocho otros líderes Puritan por dieciocho meses, antes de los revestimientos de ensayo en Compartimiento de estrella. Los conventicles fueron disueltos.
El plomo de Roberto Browne seguido algunos Puritans y se retiró de la iglesia de Inglaterra. Arrestaron a un número de esos separatistas en las maderas cerca Islington en 1593, y Juan Bosque verde y Henrio Barrowe fueron ejecutados para abogar separatism. Los seguidores de Bosque verde y de Barrowe huyeron a los Países Bajos, y formarían la base del Peregrinos, que más adelante encontraría Colonia de Plymouth.
Los Puritans dan vuelta hacia adentro
Después de la supresión del Puritanism como consecuencia de las zonas de Marprelate, los Puritans en Inglaterra asumieron un acercamiento más discreto en el 1590s. Los ministros que favorecieron otras reformas dieron vuelta cada vez más a su atención lejos de reformas estructurales a la iglesia de Inglaterra, en lugar eligiendo centrarse en holiness individual, personal. Teólogos por ejemplo Guillermo Perkins de Cambridge continuada para mantener las mayores niveles riguroso de Puritans anteriores, pero ahora centrada su atención en mejorar a individuo, en comparación con colectivo, righteousness. Un foco Puritan característico durante este período estaba para guardar más riguroso de Sabbath cristiano. Guillermo Perkins también se acredita con introducir Theodore Beza versión de predestination doble a los Puritans ingleses, una visión que él popularizó con el uso de una carta él creó conocido como “La cadena de oro”.
Algunos clérigos y laity Puritan, que se refirieron cada vez más como “el santos”, comenzó a verse como élite espiritual, elegida especialmente por God, que eran distintos de los miembros regulares de la iglesia de Inglaterra. Ocasionalmente, esta tendencia condujo para las llamadas para “el santo” para separarse de la iglesia de Inglaterra. Mientras que la mayoría de Puritans seguía siendo de “no-separación de Puritans”, sin embargo vinieron constituir a un grupo social distinto dentro de la iglesia de Inglaterra por la vuelta del decimoséptimo siglo. En el reinado siguiente, “el Puritan” como tipo era bastante común ese dramaturgo Ben Jonson podría satirize a Puritans bajo la forma de caracteres Tribulation y Ananais adentro El alquimista (1610) y Celo-de--tierra ocupada adentro Bartholomew justo (1614).
Reinado de James I, 1603-1625
Petición del Millenary (1603) y Conferencia de la corte de Hampton (1604)
Elizabeth I murió en marzo de 1603, con lo cual James VI de Escocia, que había sido Rey de Scots desde la abdicación de su madre, Maria, reina de Scots en 1567 (cuando James era 1 año), heredado el trono inglés. James había hecho que poco entrara en contacto con con su madre y fue levantado por los guardas en el Presbyterian Iglesia de Escocia. Juan Knox había conducido Reforma escocesa, el comenzar en 1560, y la iglesia de Escocia parecía ampliamente el tipo de iglesia que los Puritans desearon en Inglaterra. Como tal, los Puritans esperaban que las reformas posteriores que habían sido bloqueadas debajo de Elizabeth se podrían ahora realizar debajo del nuevo rey. Fueron preocupados algo porque en su libro 1599 Basilikon Doron, el rey había tenido palabras ásperas para los Puritans. Sin embargo, sus críticas se parecían a lo más extremo dirigido de los Puritans y se parecía probablemente que el rey convendría por lo menos las reformas Puritan más moderadas.
Así, a través de 1603, los ministros Puritan recogieron las firmas para una petición, conocidas como Petición del Millenary porque fue firmado por 1.000 ministros Puritan. La petición tenía cuidado de no desafiar supremacía real en la iglesia de Inglaterra, y llamado para que un número de reformas moderadas de la iglesia quiten las ceremonias percibidas como excesivamente popish: 1) el uso del muestra de la cruz en bautismo (que los Puritans vieron como supersticioso); 2) el rite de confirmación (que los Puritans criticaron porque no fue encontrado en Biblia); 3) el funcionamiento del bautismo cerca parteras (que los Puritans discutieron fue basado en una creencia supersticiosa a la cual los infantes que murieron sin ser bautizado no podrían ir cielo); 4) el cambio de anillos durante unión ceremonia (vista otra vez como unscriptural y supersticiosa); 5) el arquear en Nombre de Jesús durante la adoración (vista otra vez como supersticiosa); 6) el requisito que el clero usa vestiduras (véase arriba); y 7) el costumbre del clero que vive en el edificio de la iglesia. La petición discutió que a predicación el ministro debe ser designado a cada parroquia (en vez de una quién leyó simplemente el servicio del libro del rezo común). En la oposición a la política de Whitgift del arzobispo que el clero debe suscribir al libro del rezo común y del uso de vestiduras, la petición discutió que los ministros fueran requeridos solamente suscribir a los 39 artículos y a la supremacía real. Finalmente, la petición llamó para el conclusión de episcopado, y la creación de a presbyterian sistema del gobierno de la iglesia.
James I, que habían estudiado la teología, y que gozó el discutir de puntos teológicos, acordó llevar a cabo una conferencia en Palacio de la corte de Hampton, donde los partidarios y los opositores de la petición de Millenery podrían discutir los méritos de reformas a la iglesia. Después de ser pospuesto debido a un brote de plaga, Conferencia de la corte de Hampton fue sostenido en enero de 1604. El rey eligió a cuatro Puritans para representar la causa Puritan: Juan Reynolds (presidente de Universidad de Corpus Christi, Oxford), Laurence Chaderton (amo de Universidad de Emmanuel, Cambridge), chispas de Thomas, y Juan Knewstubs. El arzobispo Whitgift condujo a delegación de ocho obispos (protege incluyendo de Whitgift, Richard Bancroft, Obispo de Londres), siete decanos, y dos otros clérigos en la oposición a los Puritans.
En la primera reunión de la conferencia de la corte de Hampton, celebrada el 14 de enero, James satisfizo solamente con el partido de Whitgift del arzobispo. En el segundo día, el 16 de enero, él satisfizo con los Puritans - este día de la conferencia terminada gravemente para los Puritans cuando Juan Reynolds mencionó la oferta Puritan para crear presbiterios en Inglaterra. James había mirado de largo a obispos (quiénes fueron designados por el monarca) como el instrumento principal de la energía real en la iglesia, y los había visto la oferta de substituir a obispos por los presbiterios como tentativa de disminuir su energía en la iglesia. Como tal, James publicó su máxima famosa “¡Ningún obispo, ningún rey!“en esta ocasión, antes de terminar la reunión del día temprano. El 18 de enero, el rey satisfecho inicialmente con el partido y una ensambladura de Whitgift de abogados eclesiásticos, antes de llamar en los Puritans para oír su veredicto. James declaró que el uso del libro del rezo común era continuar, y no hizo ninguna provisión para un ministerio de predicación. Él, sin embargo, aprobó algunos cambios en el libro del rezo común: 1) la mención del bautismo de las parteras debía ser eliminada; 2) el término “absolución“(que los Puritans asociaron al católico sacramento del penance, que fue rechazado por Protestants) fue substituido por el término “remisión de pecados”; 3) la confirmación fue retitulada el “poner encendido de manos” para disociarlo de su significado sacramental católico; y 4) algunos otros cambios de menor importancia. James también anunció que él acordó apoyar el proyecto Puritan para una nueva, autorizada traducción de la biblia, así fijando la etapa para la producción del Rey autorizado James Version de la biblia, que sería publicada en última instancia en 1611.
Richard Bancroft, Arzobispo de Cantorbery, 1604-1610
Los Puritans estuvieron decepcionados más a fondo cuando, siguiendo la muerte de Juan Whitgift, James seleccionó a Richard Bancroft como su reemplazo como arzobispo de Cantorbery. Bancroft había discutido contra los Puritans en la conferencia de la corte de Hampton, y su selección señaló que James no estaría dispuesto a ir a continuación con a fomentar reformas. Poco después su selección, Bancroft presentó un libro de canon a Convocación del clero inglés - estos canon recibieron la aprobación real y mientras que tal se convirtió en parte de la iglesia de Inglaterra ley de canon. Esto ultrajó El parlamento de Inglaterra, que en 1559 había pasado Acto de la uniformidad aprobando el libro de rezo común, y que demandó a ese parlamento, no la convocación, era el único cuerpo autorizado a aprobar nueva ley de canon. Los Puritans, que opusieron el libro de Bancroft de canon, discutieron que los obispos procuraran engrandecerse en el costo del parlamento. En el extremo, James accedido a la demanda del parlamento, y retiró el libro de canon. Las marcas 1604 del parlamento la primera vez que los Puritans se habían aliado con la causa del parlamento encima contra la causa de los obispos. Durante las varias décadas próximas, esta alianza se convirtió en una de las características más pronunciadas de políticas inglesas, y formaría la base de las divisiones en Guerra civil inglesa en el 1640s.
El descubrimiento del Diagrama de la pólvora (un diagrama cerca Individuo Fawkes para matar al rey y al parlamento bombardeando Abertura del estado del parlamento para restaurar Catholicism en Inglaterra) conducida a un período del contra-Catholicism particularmente virulento. Puesto que los Puritans eran lo más apasionado posible el grupo contra-Católico de Inglaterra, gozaron de un poco de cachet en este período. Sin embargo, sus ofertas de la reforma siempre fueron bloqueadas con éxito por Archbishop Bancroft.
Abad de George, Arzobispo de Cantorbery, 1611-1633
Después de la muerte de Bancroft del arzobispo en 1610, James eligió Abad de George como su sucesor. James había estado esperando traer la iglesia de Inglaterra y la iglesia de Escocia más cercana junto, con la esperanza de que las dos iglesias pudieran combinar eventual. Obispos reintroducidos James (suprimidos a la hora de Reforma escocesa) en la iglesia de Escocia, aunque con menos energía que obispos a otra parte, con los obispos escoceses sirviendo esencialmente como el presidente permanente de su presbiterio (de modo que la estructura presbyterian de la iglesia esencialmente fuera mantenida). En 1608, el abad había impresionado a James después de que él acompañara George casero, 1r Earl de Dunbar a Escocia como parte de sus esfuerzos de unificar las iglesias inglesas y escocesas, y a James había nombrado a Abad Obispo de Lichfield en 1609. James pensó la cita del abad como arzobispo de Cantorbery a más futuro su proyecto de unificar las iglesias inglesas y escocesas.
Mientras que cada arzobispo de Cantorbery puesto que Matthew Parker había sido a Calvinist, Miran como “el arzobispo del Calvinist” o aún como “el arzobispo Puritan”, y está el más cercano al abad generalmente que los Puritans conseguidos siempre a ver a un arzobispo de Cantorbery endosan sus ofertas. (La una edición en que abad era distintamente no-Puritan era la aplicación el episcopado - el abad era uno los autores más vocales de la doctrina de Sucesión apostólica en la iglesia de Inglaterra.)
Libro de deportes Controversia, 1617
Como se ha observado anterior, una de las características del movimiento Puritan era una insistencia respecto a guardar terminante de Sabbath cristiano en Domingos. (De todos los movimientos reformados en el continente, ningunos vinieron siempre dondequiera cerca del Sabbatarianism extremo de los Puritans.) los Puritans insistieron que el cuarto mandamiento (que los católicos y los Lutherans miran como el tercer mandamiento) del Diez mandamientos requerido no sólo que no se realice ningún trabajo el domingo, pero también que el día entero se debe dedicar a la adoración del dios.
Había sido de largo un costumbre en Inglaterra que las mañanas de domingo fueron dedicadas a la adoración cristiana, y después seguidas cerca deportes y juegos el las tardes de domingo. Los Puritans se opusieron en alta voz a la práctica de los deportes de domingo, creyendo que eso jugar juegos en el Sabbath constituyó una violación del cuarto mandamiento.
En el decimoséptimo siglo temprano, los Puritans vinieron dominar varios lugares y manejaron tener éxito en la prohibición de los deportes de domingo. En 1617, adentro Lancashire, había una pelea particularmente intensa entre los Puritans y el local gentry (muchos de quién eran católicos recusants) sobre la aplicación los deportes de domingo. En respuesta a la controversia que rabia en la suya diócesis, Thomas Morton, Obispo de Chester, pedido el rey una decisión en la propiedad de domingo se divierte.
En respuesta a la petición de obispo Morton, rey James publicó Libro de deportes, un declaración que declara que era legal jugar algunos deportes el domingo, pero no otros. Criticando las opiniones de “puritans y de la gente exacta”, el libro enumerado tiro al arco, el bailar, "el saltar, el saltar, o cualquier otra tal reconstrucción inofensiva " como los deportes permitidos por domingos. Prohibió llevar-hostigamiento, toro-hostigamiento, “interludios” y bowling.
Innecesario decir, el libro de deportes era muy polémico entre los Puritans. El rey ordenó a todos los ministros Anglican que leyeran el libro de deportes a sus congregaciones, pero el abad del arzobispo, un partidario de Sabbatarianism, ordenó a su clero no leer el libro de deportes.
Cinco artículos de Perth, 1618
Como parte de su política de mover las iglesias inglesas y escocesas más cercanas juntas, en 1618, rey James propuso Cinco artículos de Perth, que impuso prácticas inglesas ante la iglesia escocesa. Los cinco artículos requirieron 1) que se arrodillaba en Communion; 2) provisiones permitiendo para privado bautismo; 3) el permitir de las provisiones reservación del sacramento para la enfermedad; 4) solamente a obispo fue permitido para administrar el rite de confirmación; y 5) la iglesia de Escocia, que había suprimido previamente todos los días santos, fueron obligados para aceptar algunos días santos.
Los cinco artículos de Perth fueron aceptados en última instancia por Asamblea General de la iglesia de Escocia, aunque una minoría importante de Presbyterians escoceses se opuso. Los artículos de Perth también se apenaban para los Puritans ingleses - los Puritans habían esperado que la iglesia de Inglaterra sería reformada para ser traída conforme a la práctica de la iglesia de Escocia. En lugar, los artículos de Perth aparecían a los Puritans ingleses dirigir en la dirección incorrecta, forzando errores ingleses en la iglesia de Escocia.
Controversia sobre Fósforo español, 1623-1624
Rey James se vio como el pacificador potencial de Europa, y su propaganda lo retrató como el moderno Solomon. Además de procurar reconciliar la iglesia de Escocia y la iglesia de Inglaterra, James esperaba que él podría reconciliar Europa católica y protestante. (Éste es parte de la razón por la que él favoreció la iglesia de Inglaterra sobre la iglesia de Escocia mientras que perseguía sus reformas - él se sentía que la iglesia de Inglaterra podría proporcionar una tierra de en medio modelo, y que los católicos y los Protestants podrían aceptar las iglesias modelaron después de la iglesia de Inglaterra. En este respeto, él suscribió a la teoría que la iglesia de Inglaterra representó a vía medios, una manera media entre Protestantism y Catholicism, una visión primero propuesta cerca Richard Hooker en el reinado de Elizabeth I.) como tal, cuando su hijo Charles llegó a ser bastante viejo para casar, James mused sobre casar a Charles a una princesa católica para fomentar su reconciliación del Catholicism y de Protestantism.
Las opiniones de James sobre la posibilidad de una reconciliación del Catholicism y de Protestantism fueron desafiadas por el brote de Guerra de treinta años en 1618, una guerra que demostraría ser la guerra Protestante-Católica más grande desde el décimosexto siglo (cuál había visto Guerra de Schmalkaldic, Guerras francesas de la religión, etc.) y que señaló así el final de dos décadas de la paz Católico-Protestante relativa. El brote de la guerra de los treinta años era particularmente trágico para James puesto que fue causado por las acciones de su yerno Frederick V, Palatine del elector, que fue casado con la hija de James Elizabeth.
Con el brote de guerra contra los católicos, Protestants ingleses - y especialmente los Puritans ingleses - exigidos que James intervenga a nombre de su yerno. James rechazó inicialmente, pero después de que Fredrick fuera expulsado como rey de Bohemia cerca Ferdinand II, emperador romano santo en 1620, el clamor para la intervención inglesa creció tan ruidoso que forzaron a James llamar a un parlamento para levantar fondos para apoyar a una expedición a nombre de Frederick (el primer parlamento James había llamado desde el 1614 El parlamento Addled). Desafortunadamente para James, el parlamento, condujo capaz cerca Coque de Edward, rechazado conceder los fondos adecuados para esta expedición a menos que el rey conviniera que su hijo casaría a Protestant. James respondió que el parlamento no tenía ningún negocio el interferir en materias de prerrogativa real. El parlamento respondió pasando una protesta, afirmando las sus derechas antiguas. En la impulsión el suyo favorito, George Villiers, 1r duque de Buckingham, y del embajador español Diego Sarmiento de Acuña, conde de Gondomar, James rasgó esta protesta del libro de registro y el parlamento disuelto.
Buckingham había ganado la influencia considerable, no sólo excedente James, pero también príncipe Charles del excedente. En 1623, él convenció a príncipe Charles de 23 años de que Inglaterra se aliara con España y que príncipe Charles debe casar a princesa española. Los dos navegados así para España de modo que Charles pudiera cortejar Maria Ana de España, hija de Philip III de España. Esta unión propuesta se sabe a la historia como Fósforo español. El fósforo español era violentamente impopular entre Protestants ingleses, y no prohibió a Puritans credibilidad mucha. Los Puritans discutieron que el fósforo español fuera parte de un diagrama de restaurar Inglaterra al Catholicism, una posición que era profundamente impopular en Inglaterra. Como tal, cuando James llamó a otro parlamento en 1623, el flujo contra-Católico era tan virulento que era obvio el parlamento convendría ningunas de las peticiones del rey. Mientras tanto, en España, el español insistió que él convendría solamente el fósforo español si Charles convino el convertido el Catholicism y acuerda pasar un año que recibe la instrucción católica en España. Bajo circunstancias, Charles declinó en última instancia el fósforo español en 1624. Su vuelta a Inglaterra fue saludada con celebraciones extensas y trató como día de fiesta nacional, celebrando el hecho de que no había ocurrido el fósforo español.
En respuesta el suyo rechace por España, Charles vino favorecer alianza con Francia y guerra con España. En el parlamento Puritan-dominado 1624, el parlamento acusado Lionel Cranfield, 1r Earl de Middlesex, el ministro más asociado con defensa a favor del fósforo español. El parlamento acordó financiar una guerra con España en principio, aunque no asignaron realmente el financiamiento para la guerra.
La subida de Arminian partido y Gagg nuevo controversia (1624)
Según lo observado anterior, rey James había sido un Calvinist doctrinal toda su vida. Por lo tanto, cuando Controversia de Quinquarticular explotó en República holandesa en los años que siguen la muerte del teólogo Jacobus Arminius en 1609, James apoyó naturalmente Calvinist Gomarists contra Arminian Remonstrants. James recogido a mano los delegados de Británicos al 1618 Sínodo de Dort (que cinco canon forman la base del Cinco puntos de Calvinism) y concurrido en el resultado del sínodo.
Sin embargo, como hicieron frente a James cada vez más con la oposición Puritan (sobre el libro de deportes, los cinco artículos de Perth, el fósforo español, el etc.), él creció desilusionado con los Puritans, y comenzó a buscar la iglesia de los clérigos de Inglaterra que serían más de apoyo de sus planes eclesiásticos ecuménicos.
Desde el reinado de Elizabeth, Inglaterra había contenido a un número de teólogos que opusieron el extremo predestinarian visiónes en el Calvinism alto propuestas cerca Theodore Beza y aceptado por los Puritans. Por ejemplo, Peter Baro, Profesor de señora Margaret del Divinity en Universidad de Cambridge había opuesto las tentativas de Whitgift del arzobispo de imponer el Calvinistic Artículos de Lambeth en la iglesia de Inglaterra en 1595. Varios de los discípulos de Baro en Cambridge - notablemente Lancelot Andrewes, Juan total, y Samuel Harsnett - había repetido las críticas de Baro del predestination en los términos áspero equivalentes a ésos propuestas por Arminius. Como tal, cuando James buscaba a aliados contra-Puritan, él encontró este partido el querer, y, aunque pocos miembros de este partido aceptaron realmente la posición de Arminian tout la corte, rápidamente fueron etiquetados “el partido de Arminian” por los Puritans.
Esto vino a una cabeza en 1624, cuando un erudito hasta ahora obscuro de Cambridge, Richard Montagu, permiso real obtenido de publicar Un Gagg nuevo para un viejo ganso. El libro fue enmarcado como refutación de una crítica católica de la iglesia de Inglaterra. En respuesta, Montagu discutió que las posiciones del Calvinist opuestas a fueran llevadas a cabo solamente por una minoría pequeña, Puritan en la iglesia de Inglaterra, y que la mayoría extensa de clero en la iglesia de Inglaterra rechazó Calvinism alto. Un Gagg nuevo era increíblemente importante en la historia de los Puritans en que marcó a Puritans había sido asociada la primera vez siempre a una posición doctrinal (en comparación con una cuestión de la práctica apropiada). Por ejemplo, George Carleton, Obispo de Chichester, que había sido un delegado inglés en el sínodo de Dort, fue dado una sacudida eléctrica para encontrar su posición doctrinal que era comparada con Puritanism.
Reinado de Charles I, 1625-1649
Laudianism adoptado como política del gobierno
Príncipe Charles hizo rey de Inglaterra sobre la muerte de su padre en 1625. Charles era profundamente desconfiado de los Puritans (quiénes habían conducido una oposición sostenida a las políticas eclesiásticas de su padre), viéndolas como rebellious (Charles, como su padre, creído en La derecha divina de reyes). Durante los últimos años de su reinado, James, rechazado por el parlamento, había venido cada vez más confiar en clérigos del “partido de Arminian” como consejeros y administradores políticos. Charles aceleró esta tendencia. Charles no tenía ningún interés particular en preguntas teológicas tales como la doctrina del predestination, sino que él prefirió el “énfasis del Arminians'" en orden, decoro, uniformidad, y espectáculo en la adoración cristiana.
Además del duque de Buckingham, el consejero político más cercano de Charles estaba Alabanza de Guillermo, Obispo de St David, que Charles traducido a la posición más prestigiosa (y alto-más pagada) de Obispo del baño y de pozos en 1626. Bajo influencia de la alabanza, Charles cambió de puesto la política eclesiástica real marcado. Mientras que James había apoyado los canon del sínodo de Dort, Charles prohibió predicar a propósito del predestination en conjunto. Hicieron Richard Montagu Obispo de Chichester en 1628. Mientras que James había sido clemente hacia el clero Puritan que omitió las partes del libro del rezo común, Charles impulsó a obispos hacer cumplir terminantemente conformidad con el libro del rezo, y suspender a los ministros que rechazaron conformarse.
El ideal central de Laudianism (el nombre común para las políticas eclesiásticas perseguidas por Charles y alabanza) era la “belleza del holiness.” Esto acentuó un amor de la ceremonia y armonioso liturgia. Muchas de las iglesias en Inglaterra habían caído en disrepair como consecuencia de la reforma inglesa, especialmente en áreas Puritan, puesto que los Puritans creyeron que era supersticiosa procurar beautify edificios de la iglesia. Laudianism, sin embargo, llamó para hacer iglesias hermosas. Las iglesias fueron ordenadas reparar y hacer cumplir mayor respecto por el edificio de la iglesia. Una política particularmente odiosa a los Puritans era la instalación de carriles de altar en las iglesias, respecto a las cuales los Puritans se asociaron a la posición católica transubstantiation (la idea que Cristo hace físicamente presente en consecrated anfitrión): en práctica católica, carriles de altar servidos para demarcar físicamente el espacio donde Cristo hizo encarnado en anfitrión y solamente sacerdotes, acolytes, y muchachos de altar fueron permitidos dentro del carril de altar. Puesto que los Puritans rechazaron la idea del transubstantiation, y profesaron sacerdocio de todos los believers, también se opusieron a crear un espacio físico en la iglesia en donde solamente los sacerdotes podrían ir. Además, discutieron que la práctica de recibir el communion mientras que se arrodillaban en el carril demasiado católico asemejado Adoración de Eucharistic, que se sentían era una forma de idolatry (desde él implicado ofreciendo el honor debido al dios a un pedazo de pan). El Laudians insistió en hacer cumplir arrodillarse en el communion y la recepción en el carril, aunque negaron a eso esto implicada el aceptar de la posición católica respecto a estos puntos.
Conflicto entre Charles I y los Puritans, 1625-1629
La controversia Richard el Montagu excesivo Gagg nuevo todavía estaba en las mentes de los parlamentarios en 1625, cuando el parlamento se reunió en mayo de 1625. Además, poco antes la abertura del parlamento, Charles fue casada por poder a Henrietta Maria de Francia, la hija católica de Henrio IV de Francia (así cementando una alianza con Francia con objeto de guerra contra España). Como tal, en el este parlamento, MPs Puritan se preocupó abiertamente que Charles se preparaba para restringir recusancy leyes (que Charles, de hecho, planeaba en hacer, acordando hacer así que en el tratado secreto de la unión él negoció con Louis XIII de Francia).
P.M. Puritan Juan Pym lanzó un ataque contra Richard Montagu en la Cámara de los Comunes. Como respuesta, Montagu escribió un folleto titulado Appello Caesarem (Latino “Abrogo a Caesar”) (una referencia a Actúa 25:10 - 12), en que él abrogó a Charles para protegerlo contra los Puritans. Charles respondió haciendo Montagu a capellán real, señalando que él estaba dispuesto a defender Montagu contra la oposición Puritan.
En esta atmósfera, suspicacias Puritan que Charles planeaba secretamente restaurar el Catholicism romano en Inglaterra montada. Como tal, el parlamento, influenciado pesadamente por sus miembros Puritan, era renuente conceder el rédito de Charles, puesto que temieron que algún rédito concedido se pudiera utilizar para apoyar a un ejército que reimpondría Catholicism en Inglaterra. Por ejemplo, desde 1414, al su primer parlamento había autorizado a cada monarca inglés a recoger los impuestos de Tonelaje y Poundage para la duración de su reinado; el parlamento 1625, sin embargo, votó para permitir que Charles recoja tonelaje y Poundage por solamente un año. Además, cuando Charles deseó intervenir en la guerra de los treinta años declarando guerra en España, el parlamento le concedió solamente £140,000, una suma totalmente escasa para perseguir la guerra.
La guerra con España fue a continuación (financiado parcialmente por el tonelaje y el poundage recogió por Charles incluso después lo autorizaran no más a hacer tan). Pusieron a cargo del esfuerzo de la guerra, y fueron fallado a Buckingham desgraciadamente. Como tal, en 1628, el parlamento llamó para el reemplazo de Buckingham, pero Charles pegado por Buckingham. El parlamento se encendió pasar Petición de la derecha, un declaración de las derechas del parlamento. Charles aceptó la petición, aunque ésta no condujo a un cambio en su comportamiento.
En agosto de 1628, a un soldado desilusionado asesinó a Buckingham, Juan Felton. La nación respondió con la celebración espontánea, que encolerizó a Charles.
Cuando el parlamento reasumió el reunirse en enero de 1629, satisficieron a Charles con ultraje sobre el caso de Juan Rolle, una P.M. que había sido procesada para que el no poder pague tonelaje y Poundage aun cuando Charles había convenido “ningunos impuestos sin la representación” (utilizar un lema a partir de una era más última) en la petición de la derecha. Pinzón de Juan, Altavoz de la Cámara de los Comunes, famoso fue mantenido en la silla del altavoz para permitir que la casa pase una resolución que condenaba al rey.
Charles era así que ultrajado por la oposición del parlamento a sus políticas que él se determinó de gobernar sin siempre llamar a un parlamento otra vez, así iniciando el período conocido como el suyo Regla personal (1629-1640), que sus enemigos llamaron Tiranía de once años. Este período también consideró la predominancia de Laudianism en Inglaterra (véase la sección anterior), que condujo a críticos Puritan a llamar este período Cautiverio de Caroline de la iglesia (una referencia al supuesto Cautiverio babilónico de la iglesia, que era sí mismo una referencia a Cautiverio babilónico).
Gran migración y la fundación del Puritan Nueva Inglaterra, 1630-1642
Los acontecimientos de 1629 convencieron a muchos Puritans de que rey Charles fuera un enemigo ardiente de reformas más futuras de la iglesia que harían cumplir Laudianism en la iglesia de Inglaterra a través de su reinado. Puesto que rey Charles era solamente 29 años en 1629, fueron hechos frente así con la perspectiva de décadas incontables sin reformas y con sus ofertas que eran suprimidas. Dada la situación, algunos Puritans comenzaron a considerar el fundar de su propia colonia en donde podrían adorarse en una iglesia lleno-reformada, lejos de los ojos que alzaprimaban del rey Charles y los obispos.
Peregrinos (1620)
Un grupo de Puritans había colocado ya adentro Nueva Inglaterra: Peregrinos.
Los peregrinos eran los separatistas que llevaron a cabo visiónes similares a ésas proclamadas cerca Roberto Browne, Juan Bosque verde, y Henrio Barrowe. Los peregrinos emergieron en Inglaterra Elizabethan en áspero el mismo tiempo que Brownists.
Los peregrinos remontan su linaje a Richard Clyfton, ministro de Babworth, Nottinghamshire. Comenzando en el 1580s, Clyfton abogó la separación de la iglesia de Inglaterra. El movimiento de Clyfton atrajo Guillermo Brewster, postmaster de Scrooby. Tobias Matthew, Obispo de Durham, que había sido parte de la delegación de Whitgift del arzobispo en la conferencia de la corte de Hampton, fue seleccionado por James para convertirse Arzobispo de York en 1606. Él condujo una medida enérgica del contra-Separatista y Clyfton fue quitado del su ministerio. En respuesta, Brewster ofreció organizar a una congregación disidente en la casa de señorío en la cual él vivió en Scrooby. Clyfton servido como el pastor de la congregación, Juan Robinson como su profesor, y Guillermo Brewster como su principal anciano. Esta congregación estaba conforme a la investigación eclesiástica, y sus miembros hicieron frente a hostilidad social de miembros de la iglesia que se conformaban, pero no fueron perseguidos activamente. Sin embargo, teniendo aversión la hostilidad social, y temiendo la persecución futura, el grupo decidía salir de Inglaterra.
150 miembros de la congregación lo hicieron a Amsterdam, donde se reunieron un grupo de exilios separatistas conducidos cerca Juan Smyth, que había ensamblado la congregación de exilios ingleses condujo por Francis Johnson. Después de un año en Amsterdam, las tensiones entre Smyth y Johnson crecieron tan altas, que los peregrinos decidían moverse a Leiden. Mientras que allí, muchos trabajaron en Universidad de Leiden o en el textil, imprimiendo y comercios de la elaboración de la cerveza. Juan Robinson participó en Controversia del calvinist-Arminian mientras que en la universidad de Leiden, discutiendo a nombre de Gomarists.
Antes de 1617, muchos miembros de la congregación habían crecido desilusionados con Leiden y desearon moverse en alguna parte donde podrían conservar su identidad inglesa, mientras que el dios también que se adoraba de la manera ellos creyó fue requerido. Como tal, la congregación votó para salir de Leiden y a encontró a colonia. El grupo decidía en última instancia moverse a Nueva Inglaterra. En 1620, después de recibir a patente de Compañía de Londres, los peregrinos se fueron para Nueva Inglaterra onboard Mayflower, aterrizando en Roca de Plymouth. Llamaron la colonia fundada por los peregrinos Colonia de Plymouth.
Juan Winthrop y la fundación del Colonia de la bahía de Massachusetts, 1630
El decimoséptimo siglo temprano consideró la fundación de muchos compañías comunes comunes, que eran empresas comerciales diseñadas para beneficiarse de comercio o de la fundación de establecimientos coloniales. El más famoso de las compañías comunes comunes era Honourable East la India Company, cargado en 1600. En 1606, rey James había publicado a carta real a dos compañías se refirió colectivamente como Compañía de Virginia: Compañía de Londres (que estableció con éxito Colonia de Virginia en 1608) y Plymouth Company (que era fracasado en establecer establecimientos, que explica porqué él era impaciente conceder una patente a los peregrinos en 1620).
Dos de los colonos del peregrino en la colonia de Plymouth - Roberto Cushman y Edward Winslow - creído eso Cabo Ana sea una localización provechosa para un establecimiento. Por lo tanto organizaron a compañía a que nombraron Compañía de Dorchester y en 1622 navegó a Inglaterra que buscaba una patente de la compañía de Londres que les daba el permiso de colocar allí. Eran acertados y fueron concedidos Patente de Sheffield (nombrado después de Edmond, señor Sheffield, el miembro de la Plymouth Company que concedió la patente). En base de esta patente, Roger Conant condujo a grupo de pescadores a encontrado Salem en 1626, siendo substituido como gobernador cerca Juan Endecott en 1627.
Durante su tiempo en Inglaterra, Cushman y Winslow habían convencido a muchos miembros Puritan del gentry aterrizado para invertir en la compañía de Dorchester. En 1627, la compañía de Dorchester arruinaba, pero fue tenida éxito por Compañía de Nueva Inglaterra (la calidad de miembro de las compañías de Dorchester y de Nueva Inglaterra traslapadas). La compañía de Nueva Inglaterra buscó un título más claro a la tierra de Nueva Inglaterra del establecimiento propuesto que proporcionada por la patente de Sheffield y tenida éxito en marzo de 1629 en la obtención de rey Charles a carta real cambiar el nombre de la compañía a Governor y Company de la bahía de Massachusetts en Nueva Inglaterra y concediéndoles la tierra a encontró Colonia de la bahía de Massachusetts. Es confuso porqué Charles convino esto, pero aparecería que él no realizó que a Puritans dominó y creyó al grupo que era una compañía puramente comercial.
Como los Puritans la relación con el nuevo rey agrió, Puritan Juan Winthrop, un abogado que había practicado en Corte de salas, comenzó a explorar la idea de crear a una colonia Puritan en Nueva Inglaterra. Después de todo, los peregrinos en la colonia de Plymouth habían probado que tal colonia era viable. En vez de vivir en Inglaterra bajo regla de un rey hostil a sus intereses, los Puritans podrían establecer a una colonia en Nueva Inglaterra lejos de la interferencia del rey. A través de 1628 y de 1629, los Puritans en el círculo social de Winthrop discutieron la posibilidad de trasladarse a Nueva Inglaterra. Fue observado que la carta real que establecía el Massachusetts Bay Company no había especificado donde la reunión anual de la compañía debe ser celebrada; esto levantó la posibilidad que el gobernador de la compañía podría moverse a la nueva colonia y servir como gobernador de la colonia, mientras que la corte general de la compañía se podría transformar en la asamblea legislativa de la colonia. Juan Winthrop participó en estas discusiones y en marzo de 1629, firmado Acuerdo de Cambridge, por que los accionistas no-que emigran de la compañía acordada para volcar el control de la compañía a los accionistas que emigran. Pues Winthrop era el más rico de los accionistas que emigraban, la compañía decidida para hacerle el gobernador, y lo confió con la carta de la compañía.
Winthrop navegó para Nueva Inglaterra en 1630 junto con 700 colonos a bordo once naves conocidas colectivamente como Flota de Winthrop. Winthrop mismo navegó a bordo de Arbella. Durante la travesía, él predicó un sermón dado derecho “un modelo de la caridad cristiana”, en el cual él invitó a sus colonos del compañero a hacer a su nueva colonia a Ciudad sobre una colina (una referencia a Matthew 5:14 - 16), significando que serían un modelo a todas las naciones de Europa en cuanto a lo que debe parecer una Commonwealth cristiana correctamente reformada. (Esto era particularmente conmovedor en 1630, desde Guerra de treinta años era malo el ir para los Protestants y el Catholicism era restaurado en las tierras reformadas previamente - e.g. por el 1629 Decreto de la restitución.)
La gran migración
La mayor parte de los Puritans que emigraron colocaron en Nueva Inglaterra área. Sin embargo, Gran migración de Puritans era relativamente de breve duración y tan grande como se cree a menudo.[1] Comenzó en serio en 1629 con la fundación de Colonia de la bahía de Massachusetts y terminado en 1642 con el comienzo de la guerra civil inglesa cuando rey Charles I apague con eficacia la emigración a las colonias, y cuando los Puritans se sentían amenazados menos por el decreto de Royalist. A partir 1629 a 1643 aproximadamente 21.000 Puritans emigraron a Nueva Inglaterra.[2] Esto es realmente lejano menos que el número de los temas británicos que emigraron a Irlanda, a Canadá, y al Caribe durante este tiempo.
La gran migración de Puritans a Nueva Inglaterra era sobre todo un éxodo de familias. Entre 1630 y 1640 sobre 13.000 hombres, las mujeres, y los niños navegaron a Massachusetts. Los factores religiosos y políticos detrás de la gran migración influenciaron demographics de los emigrantes. Más bien que los grupos de hombres jóvenes que buscaban éxito económico (como colonias predominadas de Virginia), las naves Puritan eran cargados con la gente “ordinaria”, viejos y jóvenes, las familias así como individuos. Apenas un cuarto de los emigrantes estaba en sus años 20 cuando subieron a la nave en el 1630s, haciendo a adultos jóvenes no predominantes en los establecimientos de Nueva Inglaterra. La población Puritan del mundo nuevo puede ser vista como más de una sección representativa en edad de la población inglesa que los de otras colonias. Esto significó que Colonia de la bahía de Massachusetts conservó una composición relativamente “normal” de la población. En contraste con Chesapeake colonia en Virginia - donde estaba 4:1 el cociente de los hombres del colono a las mujeres en décadas tempranas y por lo menos 2:1 en décadas más últimas y donde ocurrió el intermarriage considerable con las mujeres nativas - casi mitad de los inmigrantes Puritan al mundo nuevo era mujeres, y allí era poco intermarriage con los naturales. La mayoría de las familias que viajaron a la bahía de Massachusetts era familias en marcha, con los padres que no estaban todavía a través con sus años reproductivos y que continuaron fertilidad haría el crecimiento de la población de Nueva Inglaterra posible. Las mujeres que emigraron eran agentes críticos en el éxito del establecimiento y del mantenimiento de las colonias Puritan en Norteamérica. El éxito en la economía colonial temprana dependió en gran parte del trabajo, que fue conducido por los miembros de familias Puritan. Era a través de este trabajo que los Puritans se esforzaron para crear su “ciudad en una colina”, colonia productiva, moral ejemplar lejos de la corrupción de la iglesia de Inglaterra.
Controversias teológicas de Nueva Inglaterra, 1632-1642
Según lo observado anterior, la mayoría extensa de los Puritans que colocaron en la colonia de la bahía de Massachusetts no-separaba a Puritans. Esto significó que, mientras que aborrecieron profundamente muchas de las prácticas de la iglesia de Inglaterra, rechazaron a parte de la iglesia de Inglaterra porque colocaron un extremadamente de alto valor en la doctrina de la unidad de la iglesia. Denunci a Puritans de separación como schismatics. Así, aunque los Puritans en Massachusetts erigieron su iglesia a lo largo de líneas Presbyterian-Congregational, permanecían técnico adentro communion completo con la iglesia de Inglaterra. Esta posición condujo a dos controversias teológicas importantes con la separación de Puritans en el curso del 1630s: la controversia de Roger Williams, y la controversia de Anne Hutchinson.
Roger Williams Controversia
Roger Williams, ministro Puritan de separación, llegado adentro Boston en 1631. A le invitaron casi inmediatamente que hiciera el pastor de la congregación local. Williams rechazó la invitación considerando que la congregación no se había separado de la iglesia de Inglaterra. Él entonces procuró hacer pastor de la iglesia en Salem, pero fue bloqueado por los líderes políticos de Boston, que se opusieron a su separatism. Él pasó así dos años con sus separatistas del compañero en la colonia de Plymouth, pero entró en en última instancia conflicto con ellos y volvió a Salem. Allí, él hizo pastor en mayo de 1635, contra la objeción de las autoridades de Boston. Williams dispuso un manifiesto en el cual él declaró que era 1) la iglesia de Inglaterra apostate y la beca con ella era un pecado penoso; 2) la carta de la colonia de Massachusetts dijo falso que rey Charles era un cristiano; 3) que la colonia no debe ser permitida imponer juramentos ante sus ciudadanos porque eso fue prohibida cerca Matthew 5:33 - 37
Las acciones de Williams ultrajaron tan a líderes Puritan de la colonia de la bahía de Massachusetts que lo expelieron de la colonia. En 1636, el Williams exiliado fundó la ciudad de Providence, Rhode Island. Williams era uno de los primeros Puritans a abogar separación de la iglesia y del estado y Rhode Island era uno de los primeros lugares en el mundo cristiano a reconocer libertad.
Anne Hutchinson Controversia
Anne Hutchinson y su familia se movió desde Boston, Lincolnshire a la colonia de la bahía de Massachusetts en 1634, siguiendo a su ministro Puritan Algodón de Juan. El algodón comenzó a pastoring a una congregación adentro Boston, Massachusetts, y Hutchinson ensambló a su congregación. Después de la práctica Puritan de conventicling, Hutchinson instaló un conventicle en su hogar. En el conventicle, un grupo se reuniría durante la semana para discutir el sermón del algodón de Juan del domingo anterior. Hutchinson demostró ser extremadamente carismático en la proposición en las ideas del algodón durante estos conventicles, y eventual el tamaño de su conventicle hinchado a 80 personas y tuvo que ser movido desde su hogar al edificio de la iglesia.
El algodón denunci de largo Arminianism en sus sermones. Hutchinson tomó la causa anti-Arminian en la lengua fuerte, proponiendo una forma extrema de predestination doble (una visión popularizada entre Puritans ingleses cerca Guillermo Perkins), que sostuvo que el dios eligió a los a quienes iría cielo ( elija) y los a las cuales iría infierno ( reprobate), y ése su decisión inevitable e infalible vino pasar. Aplicando este marco a la controversia de Arminian, Hutchinson discutió que la gente era cualquiera debajo de a convenio de trabajos (confiaban en los buenos trabajos para su salvación, y por lo tanto realmente fueron maldecidos) o bien a convenio de la tolerancia (en este caso eran dependientes solamente en la tolerancia del dios, y por lo tanto realmente fueron ahorrados).
Antes de 1637, las enseñanzas de Hutchinson habían crecido polémicas dentro de la colonia por un número de razones. Primero, algunos Puritans se opusieron a una mujer que ocupaba un papel prominente tal como un profesor en la iglesia. En segundo lugar, Hutchinson comenzó a denunci a varios ministros Puritan en la colonia como realmente predicación de un “convenio de trabajos” y a veces del rayo como si el algodón de Juan fuera el único ministro en la colonia entera que predicaba un “convenio de la tolerancia” correctamente. En tercer lugar, algunas de las opiniones de Hutchinson sobre el “convenio de la tolerancia” se parecían indistinguibles de herejía de antinomianism, la visión que el elegir no tuvo que seguir los leyes del dios o de la moralidad.
Llamaron Hutchinson antes de Corte general de Massachusetts para explicarse. Ella sparred verbalmente con los magistrados con éxito en un número de ediciones, pero fue deshecha en última instancia cuando ella dijo que ella se había determinado que la perseguirían cuando ella vino a Nueva Inglaterra. Cuando los magistrados le preguntaron cómo ella había determinado esto, ella respondió “por una revelación inmediata” es decir. El dios le había hablado y le había dicho tan. Los Puritans siguieron generalmente el principio de scriptura del sola y creído que el dios se comunicó con los individuos solamente por medio de scripture. Como tal, para los magistrados de la corte general, que eran ya sospechosos de la ortodoxia de Hutchinson, la demanda que el dios le hablaba directamente era la paja final. Por lo tanto votaron para banish la de la colonia. Consecuentemente, en 1638, Hutchinson y varios de sus seguidores salieron de la colonia de la bahía de Massachusetts y fundaron la ciudad de Pocasset, que está hoy Portsmouth, Rhode Island.
Vida en el mundo nuevo
La sociedad de Nueva Inglaterra se basó sobre la roca de la familia Puritan, económicamente y religioso. Confiaron a las mujeres así con la responsabilidad de asegurarse de que los niños crecieron en adultos Puritan virtuosos. Esta nueva significación moral y religiosa dada a la vida diaria, a la unión, y a la familia trajo las actividades de las mujeres en el proyector. Aunque el trabajo y la dedicación dirigidos patriarca dentro de la familia, la prueba del éxito en el mundo nuevo estaban en una unión armoniosa y los niños santos que bajaron bajo jurisdicción de la mujer Puritan. El éxito de la grandes migración y establecimiento de colonias Puritan acertadas en el mundo nuevo dependió así pesadamente del papel de mujeres dentro del establecimiento. (Para más en el papeles religiosa de mujeres en colonias Puritan vea la sección de la “creencia” abajo.)
La lucha entre la iglesia asertiva de Inglaterra y los varios grupos Presbyterian y Puritan ampliados a través del reino inglés en el 17mo siglo, incitando no sólo la re-emigración de Protestants británicos de Irlanda a Norteamérica (el supuesto Escocés-Irlandés), pero emigración que incita de Bermudas, Inglaterra segundo-más vieja territorio de ultramar. Áspero 10.000 Bermudians emigraron antes de independencia de los E.E.U.U. La mayor parte de éstos fueron a las colonias americanas, fundando, o contribuyendo a los establecimientos a través del sur, especialmente. Muchos también habían ido a Bahamas, del donde un número de familias Puritan independientes de Bermudian, bajo dirección Guillermo Sayle, había establecido a colonia de Eleuthera en 1648.
En el 1660s los establecimientos Puritan en el mundo nuevo fueron enfrentados con el desafío planteado por una primera generación del envejecimiento. Los que crearon a colonias eran los más fervientes de su creencia religiosa, y como sus números comenzaron a declinar, hicieron tan la calidad de miembro de iglesias. El demographics de las iglesias cambió porque pocos hombres ensamblaban. La disminución que resultaba de la participación religiosa masculina era un problema para la iglesia establecida (es decir, la iglesia oficial de la colonia para la cual gravaron a la gente y la cual ella se esperaba que atendiera), puesto que los hombres eran los que está con secular energía. Si los hombres que manejaron energía secular en la colonia estuvieran ausentes de la iglesia, su legitimidad sería minada. Desde 1660, las mujeres constituyeron a gran mayoría de miembros de la iglesia. Sin embargo, desde entonces Anne Hutchinson' destierro de s, a les no se permitió hablar en iglesia (para más información, vea abajo bajo “creencia”). Ministros, en cuestión Puritan para la existencia y la energía continuadas de sus iglesias en las colonias, empujadas para una solución a la calidad de miembro de la iglesia que declina. Este esfuerzo condujo a la creación del Convenio intermedio, para alzar la participación en la iglesia Puritan.
La emigración reasumió bajo regla de Cromwell, pero no en números grandes como había no más cualquier necesidad “de escapar la persecución” en Inglaterra. De hecho, muchos Puritans volvieron a Inglaterra durante la guerra. “En 1641, cuando la guerra civil inglesa comenzó, algunos inmigrantes volvieron a la lucha en el lado Puritan, y cuando los Puritans ganados, muchos reasumieron vida inglesa bajo sacudimiento Puritan más agradable de Oliver Cromwell.”[3]
Algunos Puritans también emigraron a las colonias adentro America Central y Del Caribe, vea Providence Island Company, Costa del mosquito y Isla de Providencia.
Alabanza de Guillermo, Arzobispo de Cantorbery, 1633-1643: El “cautiverio de Caroline de la iglesia”
Mientras tanto, trasero en Inglaterra…
Según lo observado arriba, Charles I favoreció un estilo formal de la adoración conocido como Laudianism (a menudo, aunque no no necesariamente, asociado a teológico Arminianism). Aunque la predominancia de esta posición dentro de la iglesia de Inglaterra fecha del principio del reinado de Charles, llegó a ser particularmente marcada después de 1629, como nos movemos en el período de la regla personal de Charles (cautiverio de Caroline de los Puritans el “de la iglesia”). El triunfo de Laudianism es simbolizado lo más mejor posible por el hecho que en 1633, Abad de George, el “arzobispo Puritan supuesto” muerto, y Charles eligieron Alabanza de Guillermo como su sucesor como arzobispo de Cantorbery. Habían suspendido al abad de George básicamente de sus funciones en 1617 después de que él rechazara ordenar a su clero leer Libro de deportes. Como muestra de la lealtad del nuevo arzobispo, Charles ahora reeditó el libro de deportes en octubre de 1633. Desemejante de abad, la alabanza ordenó a su clero leer el libro de deportes a sus congregaciones y suspendió a cualquier ministro Puritan que rechazara leer el libro a su congregación.
El 1630s en general vio una preocupación renovada de los obispos de la iglesia de Inglaterra para hacer cumplir uniformidad en la iglesia asegurando conformidad terminante con el estilo de la adoración precisado en el libro del rezo común. Corte de la alta Comisión, fijado inicialmente hasta haga cumplir la uniformidad en la iglesia de Inglaterra encaminando hacia fuera recusants católicos en la iglesia, vino ser los medios primarios para disciplinar al clero Puritan que rechazó conformarse con el libro del rezo común. La corte de la alta Comisión era particularmente útil en este respeto porque, desemejante de cortes regulares, en la corte de la alta Comisión, correcto contra uno mismo-incrimination, significando que la corte podría obligar testimonio de los clérigos Puritan acusados de violar el libro del rezo común.
Mucho al chagrin de los Puritans, algunos obispos iba incluso más futuro que el libro del rezo común, y requirió a su clero conformarse con un nivel del ceremonialism más allá de eso requerida por el libro del rezo. Según lo observado arriba, la introducción de carriles de altar a las iglesias estaba el más polémico tal requisito. La reintroducción de imágenes consternaron a los Puritans también (e.g. ventanas de cristal manchadas) a las iglesias que habían estado sin imágenes religiosas desde iconoclasm de la reforma.
El silenciar de laicos Puritan
La eyección de ministros Puritan de la iglesia de Inglaterra en el 1630s provocó gran controversia. No sólo su eyección dio lugar al descontento con la adoración en oferta en la iglesia de Inglaterra, también provocó el ultraje que privaron los ministros “santos” de sus sustentos y a la izquierda indigente.
En estas circunstancias, muchos laicos Puritan hablaron hacia fuera contra las políticas de Charles. El primer, y la mayoría del famoso, crítico del régimen de Caroline eran Guillermo Prynne. En el último 1620s y el 1630s temprano, Prynne había sido autor de un número de trabajos denunci la extensión de Arminianism en la iglesia de Inglaterra. Prynne también fue opuesto profundamente a Charles que casaba a católico Henrietta Maria y temido que su partido en la corte trazara restaurar Catholicism en Inglaterra. Prynne sintió bien a un crítico de lo que él percibió para ser los estándares morales flojos que prevalecieron en la corte, particularmente en el círculo de Henrietta Maria.
Prynne era también crítico de moralejas societal más generalmente. El repetir Juan Chrysostom crítica de la etapa, en 1631-32, Prynne encerrada un libro, Histriomastix, en de que él denunci la etapa en los términos vehementes para su promoción lasciviousness. El libro, que representa el punto más alto del ataque de los Puritans contra Teatro inglés del renacimiento, atacado la etapa como promover lewdness. Desafortunadamente para Prynne, su libro aparecía en el tiempo casi igual que Henrietta Maria hizo el primer real a realizarse siempre en a masque, Guillermo Montagu El paraíso del pastor, en enero de 1633. Histriomastix fue leído extensamente como ataque Puritan contra la moralidad de la reina. Poco después el arzobispo que se convertía de Cantorbery, la alabanza de Guillermo procesó Prynne en la corte de Compartimiento de estrella en una carga de difamación seditious. (Desemejante de ley común cortes, que podrían castigar solamente a gente para la violación de terminante-definido crímenes, El compartimiento de estrella fue permitido pedir cualquier cortocircuito del castigo del pena de muerte - incluyendo tortura - para los crímenes que fueron fundados encendido equidad, no en ley. La difamación de Seditious era uno de los “crímenes equitativos” que fueron procesados en el compartimiento de estrella del compartimiento de estrella.) encontraron Prynne culpable y condenado le al encarcelamiento, a un £5000 muy bien, y al retiro de la pieza de sus oídos.
Prynne continuó publicando de la prisión, y en 1637, lo intentaron antes de compartimiento de estrella una segunda vez. Esta vez, compartimiento de estrella pidió que el resto de los oídos de Prynne esté cortado, y que él debe ser calificado con las letras S L para el “libeller seditious”. (Prynne mantendría que las letras realmente estaban paradas para estigmas Laudis (las marcas de la alabanza).) En el mismo ensayo en el cual Prynne fue condenado para hacer que sus oídos corten, el compartimiento de estrella también pidió que dos otros críticos del régimen deben tener sus oídos cortado para escribir contra Laudianism: Juan Bastwick, un médico que escribió los folletos contra-episcopales; y Henrio Burton. Muchos Puritans por lo tanto miraron a Prynne, a Bastwick, y a Burton como “martyrs“de la causa Puritan. (Generaciones más últimas de ingleses estarían más inclinadas considerar el trío como “martyrs” de la causa de libertad del discurso.)
Un año más tarde, el trío de martyrs fue ensamblado por un cuarto, Juan Lilburne, que había estudiado debajo de Juan Bastwick. Desde 1632, había sido ilegal publicar o importar los trabajos de la literatura no licenciados por Company de Stationers (que básicamente no prohibió a gobierno la capacidad de ver y de censurar ningún trabajo antes de la publicación). Sobre el curso del 1630s, llegó a ser común para que los Puritans hagan sus trabajos publicar adentro Amsterdam y entonces pasado de contrabando en Inglaterra. En 1638, Lilburne fue procesado en el compartimiento de estrella para importar los trabajos religiosos críticos de Laudianism de Amsterdam. Lilburne comenzó así un proceso que consideraría que él granizó más adelante como “Juan Freeborn” y como el campeón preeminente de “libertades inglesas”. En compartimiento de estrella, él rechazó abogar por a las cargas contra él considerando que las cargas le habían sido presentadas solamente adentro Latino. La corte después lo lanzó en la prisión y otra vez lo trajo de nuevo a corte y exigió una súplica. Una vez más Lilburne exigió oír adentro Inglés las cargas traídas contra él. Las autoridades entonces recurridas a el azotar él con a three-thonged el azote en su parte posteriora pelada, pues sus manos lo arrastró atadas en la parte trasera de oxcart de Prisión de la flota a pillory en Westminster. Lo entonces forzaron inclinarse en el pillory donde él todavía manejó hacer campaña contra sus censores, mientras que distribuir más unlicensed la literatura a las muchedumbres. Lo entonces amordazaron. Finalmente lo lanzaron en la prisión. Le tomaron de nuevo a la corte y fueron encarcelado otra vez.
Guerras de los obispos, 1638-1640
Según lo observado arriba, James había intentado traer las iglesias inglesas y escocesas más cercanas juntas. En el proceso, él había restaurado a obispos a la iglesia de Escocia y forzado los cinco artículos de Perth en la iglesia escocesa, se mueve que trastornan a Presbyterians escoceses. Charles ahora fomenta encolerizó a Presbyterians elevando el papel de los obispos en Escocia incluso más arriba que su padre tenía, al punto donde en 1635, Arzobispo de St Andrews, Juan Spottiswoode, fue hecho Señor canciller de Escocia. La oposición Presbyterian a Charles alcanzó una nueva altura de la intensidad en 1637, cuando Charles procuró imponer una versión del libro del rezo común ante la iglesia de Escocia. Aunque este libro fue elaborado por un panel de obispos escoceses, fue visto mientras que una importación inglesa y denunci extensamente como Liturgia de la alabanza. Cuál era peor, donde el libro escocés del rezo diferenció del inglés, se parecía reintroducir los viejos errores que todavía no habían sido reintroducidos en Inglaterra. Consecuentemente, cuando nuevo-designado Obispo de Edimburgo, David Lindsay se levantó para leer la nueva liturgia adentro St. Catedral de Giles, Máquina de hilar Geddes, un miembro de la congregación, lanzó su taburete en Lindsay, así fijando de Alboroto del libro del rezo.
El libro escocés del rezo era profundamente impopular con los noblemen y el gentry escoceses, no sólo en los argumentos religiosos, pero también por razones nacionalistas: El libro de Knox de la orden común había sido adoptado como la liturgia de la iglesia nacional por El parlamento de Escocia, mientras que no consultaron al parlamento escocés en 1637 y el libro nuevo del rezo no fue impuesto solamente en base de Charles alegado supremacía real en la iglesia, una doctrina que nunca no había sido aceptada por la iglesia o el parlamento de Escocia. Un número de noblemen principales elaboraron un documento conocido como Convenio nacional en febrero de 1638. Conocen los que suscribieron al convenio nacional como Covenanters. Más adelante ese año, Asamblea General de la iglesia de Escocia expulsó a obispos de la iglesia.
En respuesta a este desafío a su autoridad, Charles levantó a ejército y marchó en Escocia en De los “guerra primeros obispos” (1639). Consternaron a los Puritans ingleses - quiénes tenían una oposición de muchos años a los obispos (que habían alcanzado nuevas alturas como consecuencia de los casos de Prynne, de Burton, de Bastwick, y de Lilburne) - profundamente que el rey ahora emprendía una guerra para mantener la oficina del obispo. La guerra de los primeros obispos terminó en un estancamiento, puesto que ambos lados carecieron suficientes recursos para derrotar a sus opositores (en el caso de Charles, éste estaba porque él no tenía bastantes réditos para levantar una guerra puesto que él no había llamado a parlamento desde 1629), que condujeron a la firma de Tratado de Berwick (1639).
Charles previsto para romper el tratado de Berwick en la oportunidad siguiente, y sobre volver a Londres, comenzó las preparaciones para llamar a un parlamento que podría pasar los nuevos impuestos al fondo una guerra contra el Scots y reestablecer episcopado en Escocia. El este parlamento - conocido como El parlamento corto porque duró solamente tres semanas - resueltas en 1640. Desafortunadamente para Charles, eligieron a muchos miembros Puritan al parlamento, y a dos críticos de políticas reales, Juan Pym y Juan Hampden, emergido como críticos ruidosos del rey en el parlamento. Estos miembros insistieron que el parlamento tenía una derecha antigua de exigir la compensación de agravios e insistida que los agravios de la nación con los últimos diez años de políticas reales deban ser tratados de antes de que el parlamento concediera a Charles los impuestos que él deseó. Frustrado, Charles disolvió a parlamento tres semanas después de que se abrió.
En Escocia, el alcohol rebellious continuó creciendo en fuerza. Después de la firma del tratado de Berwick, la Asamblea General de Escocia satisfecha en Edimburgo y confirmada la abolición del episcopado en Escocia, y entonces iba incluso más futura y declarada que todo el episcopado era contrario a Palabra del dios. Cuando el parlamento escocés se reunió más adelante en el año, confirmó la iglesia de la posición de Escocia. El escocés Covenanters ahora se determinó que Presbyterianism se podría nunca reestablecer con confianza en Escocia siempre y cuando el episcopado seguía siendo la orden del día en Inglaterra. Por lo tanto se determinaron de invadir Inglaterra para ayudar a causar la abolición del episcopado. Al mismo tiempo, el Scots (quién tenía muchos contactos entre los Puritans ingleses) aprendido que el rey se preponía romper el tratado de Berwick y hacer una segunda tentativa en la invasión de Escocia. Cuando disolvieron al parlamento corto sin conceder al Charles el dinero que él solicitó, el Covenanters se determinó que el tiempo era maduro lanzar una huelga con derecho preferente contra la invasión inglesa. Como tal, en agosto de 1640, las tropas escocesas marcharon en Inglaterra norteña, el comenzar “Segunda guerra de los obispos”. Cogiendo los unawares del rey, el Scots ganó una victoria importante en Batalla de Newburn. El escocés Covenanters ocupó así los condados norteños de Inglaterra e impuso una multa grande de £850 al día ante el rey hasta que un tratado podría ser firmado. Creyendo que el rey no era digno de confianza, el escocés insistió que el parlamento de Inglaterra sea una parte de cualquier negociación de la paz. Bankrupted por guerra la segunda de los obispos, Charles tenía poca opción pero llamar a un parlamento para conceder nuevos impuestos a pague apagado el Scots. Él por lo tanto llamó renuente a parlamento que finalmente no sería disuelto hasta 1660, El parlamento largo.
El parlamento largo ataques Laudianism
Las elecciones al parlamento largo produjeron en noviembre de 1640 a parlamento que fue dominado aún más por Puritans que había sido el parlamento corto. La primera pedido del parlamento del negocio era por lo tanto moverse contra Thomas Wentworth, 1r Earl de Strafford, que había servido como Charles Señor diputado de Irlanda desde 1632. Como consecuencia guerra de la segunda de los obispos, Strafford había sido el levantar Irlandés Ejército católico adentro Irlanda cuál se podría desplegar contra el Covenanters escocés. Aterraron a los Puritans a que la corona contra los Presbyterians escoceses (quién desplegaría un ejército de los católicos irlandeses (quién odiaron) amaron), y muchos Protestants ingleses que no eran particularmente puritanical compartieron el sentimiento. Aprendiendo que el parlamento se prepuso acusarlo, Strafford presentó a rey con la evidencia de comunicaciones treasonable entre los Puritans en el parlamento y el Covenanters escocés. Sin embargo, con maniobrar político hábil, Juan Pym manejado rápidamente tener parlamento acuse Strafford en cargas de alta traición y Strafford fue arrestado. En su ensayo antes del Cámara de los lores, comenzado en enero de 1641, los querellantes discutieron que Strafford se prepuso utilizar al ejército católico irlandés contra Protestants ingleses. Strafford respondió que pensaron al ejército para ser utilizado contra el Scots rebellious. Strafford fue absuelto en última instancia en abril de 1641 considerando que sus acciones no ascendieron a la alta traición. Consecuentemente, los opositores Puritan de Strafford lanzaron a cuenta del attainder contra Strafford en la Cámara de los Comunes; como consecuencia de una rebelión del ejército, que no había sido pagado en los meses, la Cámara de los lores también pasados la cuenta del attainder, y Charles, se preocupó que rebelaría el ejército más lejos si él no fuera pagado, y que el ejército nunca sería pagado hasta que el parlamento concedió fondos, y que el parlamento no concedería fondos sin la muerte de Strafford, firmada la cuenta del attainder en mayo de 1641. Strafford fue ejecutado ante una muchedumbre de 200.000 el 12 de mayo de 1641.
En diciembre de 1640, el mes después de que acusara Strafford, el parlamento también había acusado alabanza del arzobispo en cargas de alta traición. Lo acusaron de derribar la religión verdadera, asumiendo papa-como las energías, procurando reconciliar la iglesia de Inglaterra con la iglesia católica, de perseguir a predicadores santos, de arruinar la iglesia de las relaciones de Inglaterra con Iglesias reformadas en el continente, de promover la guerra con Escocia, y con una variedad de otras ofensas. Durante este discusión, Harbottle Grimston alabanza famoso llamada “el roote y tierra de todas nuestras miserias y calamidades… el orzuelo de toda la inmundicia pestilential que el hath infectó el estado y el gobierno.” Desemejante de Strafford, sin embargo, los enemigos de la alabanza no se movieron rápidamente para asegurar su ejecución, y lo encarcelaron en Torre de Londres en febrero de 1641.
En mayo de 1641, los Puritans en el parlamento introdujeron Cuenta de la raíz y del rama, que fue diseñada para arraigar hacia fuera episcopado en Inglaterra “raíz y el rama.” Mucho MPs moderado, por ejemplo Lucius Cary, 2do vizconde Falkland y Edward Hyde, fueron consternados: aunque creyeron que ese Charles y alabanza había entrado demasiado lejos en el 1630s, no fueron preparados para suprimir episcopado. El discusión sobre el acto de la raíz y del rama era intenso, y en el extremo, el favorable-episcopado MPs formaría la espina dorsal del royalism durante la guerra civil subsecuente.
Preocupado que el rey disolvería otra vez rápidamente a parlamento sin la reparación de los agravios de la nación, Juan Pym empujado con un acto contra el parlamento que disuelve sin sus el propio consentimiento; desesperadamente necesitando el dinero, Charles tenía poca opción pero consentir al acto. El parlamento largo entonces intentó deshacer los aspectos más impopulares de los últimos once años. El compartimiento de estrella, que había sido utilizado para silenciar a laicos Puritan, fue suprimido en julio de 1641. El parlamento pidió Prynne, Burton, Bastwick, y Lilburne lanzado de la prisión, y volvieron a Londres en triunfo.
En octubre de 1641, el gentry católico irlandés lanzó Rebelión irlandesa de 1641, lanzando de la dominación y de crear ingleses Irlanda confederada. Aterrorizaron a los parlamentarios ingleses a que un ejército irlandés pudo levantarse para masacrar a Protestants ingleses. En esta atmósfera, en noviembre de 1641, el parlamento pasó Remonstrance magnífico, detallando sobre 200 puntos que el parlamento se sentía que el rey había actuado ilegal en el curso de la regla personal. El Remonstrance magnífico marcó un momento en el cual un número de los miembros del parlamento más moderados, no-más Puritan (e.g. Vizconde Falkland y Edward Hyde) sentido que el parlamento había entrado demasiado lejos en sus denuncias del rey y demostraba demasiada condolencia para el Scots rebellious.
En este período, Charles se convenció cada vez más que un número de miembros del parlamento Puritan-influenciados treasonously habían animado a escoceses Covenanters que invadieran Inglaterra en 1640, conduciendo segunda a los obispos la guerra. Como tal, cuando él oyó que planeaban acusar a la reina para la participación en diagramas católicos, él se determinó de arrestar Señor Mandeville así como cinco MPs, conocido a la historia como Cinco miembros: Juan Pym, Juan Hampden, Denzil Holles, Sir Arturo Haselrig, y Guillermo anduvo a trancos. Charles famoso entró en la Cámara de los Comunes personalmente el 4 de enero de 1642, pero los miembros habían huido ya.
Después la suya falló tentativa de arrestar a los cinco miembros, Charles realizó que él era no sólo inmenso impopular entre parlamentarios, él estaba también en peligro. Como tal, él y su familia retiraron a Oxford e invitado todos los parlamentarios leales para ensamblarlo. Esta acción formaría la base de la guerra civil inglesa subsecuente.
Guerra civil inglesa
A partir la 1625 a 1660
Por este tiempo, refirieron a los Puritans más a menudo como Dissenters. Desde entonces Dissenters inglés fueron barrados de cualquier profesión que requiriera conformidad religiosa oficial, Puritans llegó a ser instrumental en un número de nuevas industrias. Dominaron el negocio de la exportación/de importación y eran impacientes colonizar Mundo nuevo. Con prosperar del comercio transatlántico con América, los Puritans en Inglaterra crecían absolutamente ricos. Semejantemente, artesano las clases habían llegado a ser cada vez más Puritan. Por lo tanto, las aplicaciones económicas Guerra civil inglesa (recaudaciones del impuesto, liberalización de cartas reales), las aplicaciones políticas la guerra civil inglesa (el comprar de peerages, descontento de aumento entre Cámara de los lores y la gente, rebelión sobre la tentativa de introducir a La derecha divina de reyes por Charles I), y las tensiones religiosas estaban todos limitan juntos en un conflicto general que marcó con hoyos la iglesia de Inglaterra “Cavaliers“contra Puritan”Roundheads".
Las facciones Puritan desempeñaron un papel dominante en Parlamentario la victoria y sintió bien a una mayoría adentro El parlamento, después del retiro de royalists y de la exclusión fuerte de los que deseaban continuar la negociación con el rey. A su debido tiempo, el líder militar Puritan Oliver Cromwell se convirtió el jefe del La Commonwealth inglesa. En el período de la Commonwealth, la iglesia de Inglaterra fue quitada de control real y reorganizada para conceder mayor autoridad a las congregaciones locales, la mayor parte de que se convirtieron en una dirección del Puritan y del semi-Calvinist. Nunca había una denominación Puritan oficial; el gobierno de la Commonwealth toleró un discusión algo más amplio sobre ediciones doctrinales que había sido previamente posible, y el conflicto teológico y político considerable entre las facciones Puritan continuó a través de este período. La etiqueta “Puritan” cayó de uso cuando su movimiento llegó a ser status quo; fue substituido por el término más amplio Disidente, que fue utilizada después de Restauración inglesa para referir a todas las denominaciones protestantes fuera de la iglesia oficial. Utilizaron al “Dissenter conocido pejorative” (para Anglicans no conforme, en comparación con los católicos romanos) también.
A partir de 1660 a actual
La influencia del movimiento Puritan persistió en Inglaterra en varias formas. Toda la discriminación oficial contra Puritans en Inglaterra terminó en el 1640s cuando las fuerzas Puritan debajo Oliver Cromwell derrocó la monarquía en Guerra civil inglesa.
Gran eyección
Con la restauración de la monarquía en 1660 Iglesia de Inglaterra procuró reafirmar su autoridad como la iglesia inglesa oficial. En 1662, la “gran eyección” siguió el paso del Acto de la uniformidad en Inglaterra. Forzaron a alrededor dos mil ministros Puritan dimitir de sus posiciones como iglesia del siguiente del clero de Inglaterra restauración de Charles II. La persecución de los Puritans entonces ocurrió esporádico de conformidad con qué más adelante se conocía como el código de Clarendon (Gatiss, La tragedia de 1662). La persecución del estado y de la iglesia establecida fue disminuida algo debajo James II y entonces después de Revolución gloriosa debajo Guillermo y Maria.
Tendencias más últimas
La experiencia Puritan también motivó el más adelante Latitudinarian y Evangélico tendencias en Iglesia de Inglaterra. Mientras tanto, en Europa, en los 17mos y décimo octavos siglos, un movimiento dentro de Lutheranism basado en ideología puritan se convirtió en una fuerza religiosa fuerte conocida como pietism. En LOS E.E.U.U., el establecimiento Puritan de Nueva Inglaterra era una influencia importante en Protestantism americano.
Con el comienzo de la guerra civil inglesa en el 1640s, menos y pocos inmigrantes a Nueva Inglaterra eran Puritans. Muy pocos inmigrantes a Virginia y a otras colonias tempranas eran Puritans. La mayoría de los inmigrantes a Virginia y a otras colonias en el 1600s vinieron a América por razones económicas. Por 1660 Puritan la migración al mundo nuevo había terminado y fue desalentada oficialmente.[4] Las poblaciones Puritan en Nueva Inglaterra, sin embargo, continuaron creciendo rápidamente, debido a la prosperidad de muchas familias Puritan grandes. (Véase a población estimada 1620-1780: Inmigración a los E.E.U.U.)
Muchos inmigrantes a Nueva Inglaterra, que había sido motivada por un deseo para la mayor libertad religiosa, realmente pronto encontraron la represión debajo del Puritan teocracia para ser más represiva lejano que cualquier opresión de su fe que hubieran experimentado detrás en Gran Bretaña. (Por ejemplo vea: Roger Williams, Stephen Bachiler, Anne Hutchinson, Tintóreo de Maria, etc.)
Declinación de la energía y de la influencia
La opresión Puritan, incluyendo tortura y el encarcelamiento de muchos líderes de sects cristianos no-Puritan, condujo (voluntario o involuntario) al “destierro” de muchos líderes cristianos y de sus seguidores de Colonia de la bahía de Massachusetts. Este impacto negativo del Puritanism en muchos nuevos colonos tenía un resultado positivo en historia americana en que condujo a la fundación de muchas nuevas coloniasRhode Island, Pennsylvania, New Jersey, Delaware, De New Hampshire, y otro-como los asilos religiosos que fueron creados para los cristianos devotos que desearon vivir fuera del alcance opresivo de la teocracia Puritan.
La energía y la influencia de líderes Puritan en Nueva Inglaterra declinaron más lejos después de Ensayos de la bruja de Salem en Salem, Massachusetts, en el 1690s. Aunque comenzaron como ensayo de uno o varias brujas uno mismo-avowed que admitieron a practicar voodoo- mecanografíe los rituales con intento malévolo, los ensayos salidos de la mano y terminado con un número de gente inocente que era acusada falso, encontró culpable, y ejecutado por los líderes Puritan. Aunque la mayor parte de los magistrados nunca admitieron la avería en la materia, por lo menos una, Samuel Sewall, disculpado público en una vida más última. Muchos otros ensayos de la bruja acusan incorrecto otros de crímenes supernatural a otra parte en Nueva Inglaterra y en varias partes de Europa del tiempo. Porque la mayoría de la gente de esa era creída en la existencia y la eficacia de brujería, los ensayos de la bruja se pueden considerar como aborto muy desafortunado de la justicia frente al público histeria, y menos como resultado un específico del prejudicar a los líderes Puritan.
Además de los miembros cristianos rivales del clero y de las brujas sospechadas, el gobernar terminante de los líderes Puritan sus el propios gente-como representado adentro Nathaniel Hawthorne novela ficticia La letra del escarlata- conducido a su que es expulsado de control político directo en Massachusetts antes de 1700 y de la declinación de la influencia del Puritanism como secta religiosa en muchas áreas por el mid-1700s.
Algunos modernos Presbyterian las denominaciones se descienden, por lo menos en parte, de los Puritans (por ejemplo Iglesia Presbyterian (los E.E.U.U.)), aunque otros pre-date la influencia inglesa.
Iglesias Congregational también remonte su linaje de nuevo a los Puritans. Un ejemplo es la denominación Congregational de las iglesias cristianas (CCC) en los Estados Unidos (que se combinaron con Iglesia evangélica y reformada en 1957 para formar Iglesia unida de Cristo). El CCC es el descendiente directo de las congregaciones Puritan de Nueva Inglaterra, aunque en el diecinueveavo siglo temprano algunas de estas viejas congregaciones adoptaron Unitarianism.
Otro ejemplo es Iglesia reformada unida en Inglaterra y País de Gales (el URC moderno también tiene congregaciones en Escocia, pero su iglesia Congregational de los componentes- meridionales en Inglaterra y País de Gales y la iglesia Presbyterian en Inglaterra-en parte descienden de la restauración Dissenters).
Un número de contemporáneo Unitarian congregaciones por ejemplo La primera parroquia en Cambridge también remonte sus raíces de nuevo a inglés y a congregaciones del Puritan de Nueva Inglaterra.
Vario Bautista las denominaciones también crecieron en fuerza en Inglaterra durante la Commonwealth. Durante este período, Sociedad de amigos religiosa (conocido popular como “Quakers”) fue fundado y creció notable en fuerza, aunque la teología de la sociedad de amigos es radicalmente diferente de el del Puritanism (por ejemplo, rechazaron la doctrina de predestination), y puede ser visto como reacción contra Calvinist creencia en un período de la agitación religiosa. Este período de la agitación religiosa también consideró el aspecto de sects más radicales, tales como Cavadores y alegado antinomian Ranters.
Creencia
| Parte de a serie en Calvinism (véase también Porta) |
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| Juan Calvin | |
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Fondo |
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Gente |
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El tenet central del Puritanism era Dios asuntos humanos del excedente supremo de la autoridad, particularmente en la iglesia, y especialmente según lo expresado en la biblia. Esta visión los condujo a buscar conformidad individual y corporativa a la enseñanza de la biblia, y los condujo a perseguir ambo pureza moral abajo al detalle más pequeño así como eclesiástico pureza al del más alto nivel.
Las palabras de la biblia eran el origen de muchos ideales culturales Puritan, especialmente con respecto al papeles de hombres y de mujeres en la comunidad. Mientras que ambos sexos llevaron la mancha de pecado original, para una muchacha, el pecado original sugirió más que la lista de los defectos Puritan del carácter. Vísperala' corrupción de s, en ojos Puritan, extendió a todas las mujeres, y justificó el marginar de ellas dentro de las estructuras jerárquicas de las iglesias. Un ejemplo es las diversas maneras que hicieron los hombres y las mujeres para expresar su conversión experiencias. Para la calidad de miembro completa, la iglesia Puritan insistió no sólo que sus congregados conducen vidas santas y exhiben una comprensión clara de los tenets principales de su fe cristiana, pero también deben demostrar que habían experimentado la evidencia verdadera de los funcionamientos de la tolerancia del dios en sus almas. Solamente los que dieron una cuenta convincente de tal conversión podrían ser admitidos a la calidad de miembro completa de la iglesia. No permitieron para hablar en iglesia después de 1636 (aunque a les se permitió enganchar a discusiones religiosas afuera de ella, en varias reuniones de las mujeres-solamente), y no podrían narrar así a las mujeres sus conversiones.
En el nivel individual, los Puritans acentuaron que cada persona debe ser reformada continuamente por la tolerancia del dios para luchar contra dejado en un órgano pecado y haga cuál correcto antes de dios. Una vida humilde y obediente se presentaría para cada cristiano. La cultura Puritan acentuó la necesidad del examen de conciencia y el terminante explicando sus sensaciones así como sus hechos. Éste era el centro de la experiencia evangélica, que las mujeres alternadamente colocaron en el corazón de su trabajo para sostener vida de familia.
Los Puritans tendieron para admirar el temprano padres de iglesia y cotizado les liberalmente en sus trabajos. Además de armar a los Puritans para luchar contra progresos más últimos del Católico la tradición, estos estudios también condujo al redescubrimiento de algunos scruples antiguos. Chrysostom, un favorito de los Puritans, rayo elocuente contra drama y otros esfuerzos worldly, y los Puritans adoptaron su opinión al denigrar de lo que consideraron como la cultura decadente Inglaterra, famoso en aquel momento por sus juegos e indecente Londres. Peregrinos (el separatista, Puritans del congregationalist a quienes fue Norteamérica) sea además famoso por prohibir de su Nueva Inglaterra colonias muchas hospitalidades seculares, por ejemplo juegos de la ocasión, maypoles, y drama, que que fueron percibidas como clases de inmoralidad.
En el nivel del cuerpo de la iglesia, los Puritans creyeron que la adoración en la iglesia ought ser regulado terminantemente por qué se ordena en la biblia (conocida como principio regulative de la adoración). Los Puritans condenados como idolatry muchos adoran prácticas sin importar la antigüedad o la adopción extensa de las prácticas entre los cristianos, a que sus opositores defendieron con la tradición. Como algunas de iglesias reformadas en el continente europeo, las reformas Puritan fueron caracterizadas por un mínimo de ritual y de decoración y por un énfasis inequívoco encendido predicación. Como los padres de iglesia tempranos, eliminaron el uso de instrumentos musicales en sus servicios de la adoración, por varias razones teológicas y prácticas. El exterior de la iglesia, sin embargo, los Puritans era absolutamente encariñado con música y animado le de ciertas maneras.
Otra distinción importante era las relaciones Puritan del iglesia-estado del acercamiento. Opusieron la idea Anglican de la supremacía del monarca en la iglesia (Erastianism), y, siguiendo Calvin, discutieron que el único jefe de la iglesia en cielo o tierra sea Cristo (no Papa o el monarca). Sin embargo, creyeron que los gobernadores seculares son responsables ante el dios (no a través de la iglesia, sino junto a ella) proteger y virtud de la recompensa, incluyendo la “religión verdadera”, y castigar los wrongdoers - una política que se describa lo más mejor posible como non-interference más bien que separación de la iglesia y del estado. El Congregationalists de separación, un segmento del movimiento Puritan más radical que los Puritans Anglican, creyó La derecha divina de reyes era herejía, una creencia de la cual llegó a ser más pronunciado durante el reinado Charles I de Inglaterra.
La otra creencia notable incluye:
- Un énfasis en el estudio privado del Biblia
- Un deseo de ver la educación y la aclaración para las masas (especialmente podrían leer tan la biblia para sí mismos)
- sacerdocio de todos los believers
- Simplicidad en la adoración, la exclusión de vestiduras, imágenes, velas, etc.
- No celebró los días de fiesta tradicionales que creyeron para estar en la violación del principio regulative de la adoración.
- Creyó Sabbath seguía siendo obligatorio para los cristianos, aunque creyeron que el Sabbath había sido cambiado a domingo
- Algunos aprobaron de jerarquía de la iglesia, solamente otros intentaron reformar las iglesias episcopales en modelo presbyterian. Algunos Puritans separatistas eran presbyterian, pero la mayoría eran congregationalists.
Además de promover la educación puesta, era importante para los Puritans tener pastores bien informados, educados, que podrían leer la biblia en su original Griego, Hebreo, y Aramaic, así como la tradición antigua y moderna de la iglesia y los trabajos de estudiante, que fueron escritos lo más comúnmente posible adentro Latino, y tan la mayor parte de su adivina emprendió estudios rigurosos en Universidad de Oxford o Universidad de Cambridge antes de buscar ordenación. Diversiones para el incluido educado discutiendo la biblia y sus usos prácticos así como la lectura de las obras clásicas por ejemplo Cicero, Virgil, y Ovid. También animaron la composición de la poesía que estaba de una naturaleza religiosa, aunque evitaron poesía religioso-erótica a excepción de Canción de Solomon, que consideraban poesía magnífica, sin el error, regulative para su placer sexual, y, especialmente, como alegoría de Cristo y de la iglesia.
En uso moderno, la palabra puritan es de uso frecuente como pejorative informal para alguien que tiene visiónes terminantes encendido moralidad sexual, desaprueba la reconstrucción, y desea imponer este creencia ante otras. Ningunas de estas calidades eran únicas al Puritanism o universal a la característica de los Puritans ellos mismos, que visiónes morales y ascético las tendencias eran más inusuales que las de muchos otros reformadores protestantes de su tiempo, y quiénes eran relativamente tolerantes de otras denominaciones, por lo menos en Inglaterra. La imagen popular es levemente más exacta como descripción de los Puritans en América colonial, que estaban entre los Puritans más radicales y que experimento social tomó la forma de un Calvinist teocracia.
Vida de familia
Según creencia Puritan, la orden de la creación era simple: el mundo fue creado para el hombre, y crearon al hombre para el dios. Si el dios había creado el mundo con el subordinado de algunos seres a otros, él aplicó el mismo principio a su construcción del ser humano sociedad. Así los Puritans honraron jerarquía entre hombres como orden divina; esta orden presupuso cita del dios la “de la humanidad para vivir en las sociedades, primeras, de la familia, en segundo lugar iglesia, en tercer lugar, la Commonwealth.” La orden en la familia, entonces, estructuró fundamental creencia Puritan. Los Puritans emigraron generalmente a Nueva Inglaterra como unidad de la familia, un patrón diferente de otras colonias adonde jóvenes, los solos hombres vinieron a menudo en sus los propios. Los hombres Puritan de la generación de la gran migración (1630-1640) creyeron que una buena esposa Puritan no se rezagó en Gran Bretaña sino animado su marido en su gran servicio al dios.
La esencia de la orden social pone en la autoridad del marido sobre esposa, niños excesivos de los padres, y criados excesivos de los amos en la familia. Las opciones Puritan de la unión fueron influenciadas por la inclinación de la gente joven, por los padres, y por fila social de las personas implicadas. Sobre encontrar un fósforo conveniente, el marido y la esposa en América siguieron los pasos necesitados para legitimize su unión, incluyendo: 1) a contrato, comparable a la práctica de hoy de contrato; 2) el aviso de este contrato; 3) ejecución del contrato en una iglesia; 4) una celebración del acontecimiento en el hogar de la preparación y) de la cópula sexual 5. Los problemas con el consummation podían terminar una unión: si una preparación probó impotente, el contrato entre él y su novia disolvió, un acto hecho cumplir por las cortes. Las cortes podían también hacer cumplir el deber de un marido para apoyar a su esposa, como Ley común del inglés a condición de que cuando una mujer casada, ella dio toda su característica a su marido e hizo a abrigo del feme, perdiendo su identidad civil separada en el suyo. Al obrar así, ella aceptó legalmente su papel como el manejo de la casa de su marido, satisfacer su deber de la “subsistencia [el ing] en el país, educar a sus niños, guardar y mejorar qué es conseguida por la industria del hombre.”
Aunque sin característica adentro Nueva Inglaterra, una esposa en cierto modo tenía autoridad verdadera en la familia, aunque la suya derivó de diversas fuentes de su marido, y ella la ejercitó de diversas maneras. Porque los leyes del dios informaron explícitamente a los leyes más tempranos Massachusetts el código civil, un marido no podía ordenar legalmente a su esposa cualquier cosa contrariamente a la palabra del dios. De hecho, la palabra del dios prescribió a menudo papeles importante de la autoridad para las mujeres; Termine el cuerpo del Divinity indicado que “… en cuanto a criados, el uso metafórico y de Synecdochial de las palabras engendre y madre, observada hasta ahora, implys él; para el tho' el marido sea la cabeza de la esposa, con todo ella es una cabeza de la familia.” Adhiriendo a esta ideología, Samuel Sewall, un magistrado, aconsejó a criado de su hijo que “él no podría obedecer su amo sin obediencia a su amante; y viceversa.” Para los Puritans, las ideas de la orden apropiada ambas definieron y confinaron agudamente la autoridad de una mujer.
En Nueva Inglaterra Puritan, la familia era la unidad fundamental de la sociedad, el lugar donde los Puritans ensayaron y perfeccionaron valores y las expectativas religiosos, éticos, y sociales de la comunidad en grande. El formón Puritan inglés de Guillermo escribió: “… un familie es una pequeña iglesia, y una pequeña Commonwealth, por lo menos una representación animada de eso, por el que el triall se pueda hacer de por ejemplo se cabe para cualquier lugar del authoritie, o del sometimiento en iglesia o la Commonwealth. O es algo como schoole en donde los primeros principios y argumentos del gobierno y del sometimiento se aprenden: por el que quepan a los hombres a mayores materias en iglesia o la Commonwealth.”
Las relaciones dentro de la familia nuclear, junto con interacciones entre la familia y la comunidad más grande, distinguieron a Puritans de otro temprano colonos. La autoridad y la obediencia caracterizaron la relación entre los padres Puritan y sus niños. El amor apropiado significó apropiado disciplina; en una sociedad esencialmente fuera policía, la familia era la unidad básica de la supervisión. Disciplinar a niños desobedientes derivó sobre todo de una preocupación espiritual: una interrupción en regla de la familia indicó una indiferencia de la orden del dios. Los “padres y las madres tienen niños desordenados y desobedientes del `,'” dijo a Richard Puritan Greenham, “porque han sido niños al señor y desordenados desobedientes a sus padres cuando eran jóvenes.” Así los padres desobedientes significaron a niños desobedientes. Porque el deber del childcare temprano bajó casi exclusivamente en mujeres, una mujer salvación dependido necesariamente de la calidad observable de su niño.
Los Puritans conectaron la disciplina de un niño con una preparación más última para la conversión. Por consiguiente, los padres procuraron comprobar sus sensaciones cariñosas hacia un niño desobediente, por lo menos después de que el niño fuera cerca de dos años, para romper su voluntad. Este respeto sospechoso del “cariño” y del énfasis pesado en obediencia puso presiones complejas en la madre Puritan. Mientras que los Puritans esperaron que las madres cuidaran para sus niños jóvenes blando, una madre que doted podría ser acusada de no poder guardar el presente del dios. Además, la creencia Puritan prescribió que un padre más distante cheque del gobierno la dulzura de la madre un niño masculino alcanzó una vez la edad de 6 o 7 de modo que él pudiera traer al niño a la autoridad del dios.
El hogar dio a mujeres la libertad para ejercitar religioso y la autoridad moral, realizando deberes no se abre en ellos en público (después del destierro de Anne Hutchinson, la mayoría de las congregaciones no permitieron que las mujeres hablaran en iglesia). La estructura Puritan de la familia inmediatamente animó una cierta medida de autoridad femenina mientras que apoyaba patriarcado de la familia.
Educación
Como Juan Winthrop navegado hacia Nueva Inglaterra en 1630, él suplicó a sus pasajeros del compañero que la sociedad que formarían en Nueva Inglaterra sería “como ciudad sobre una colina”,[2] y eso deben sentir bien a una comunidad pura de los cristianos que fijarían un ejemplo al resto del mundo. Para alcanzar esta meta, los líderes de la colonia educarían a todos los Puritans. Estos hombres de las letras, que se vieron como parte de un mundo internacional, habían atendido a Oxford o a Cambridge y podrían comunicarse con los intelectuales por todas partes Europa. Apenas seis años después de la primera migración grande, líderes de la colonia fundados Universidad de Harvard.
Por el 1670s, todas las colonias de Nueva Inglaterra (excepto Rhode Island) habían aprobado la legislación que asignó por mandato instrucción para los niños. En 1647, Massachusetts pasó una ley esa ciudades requeridas para emplear a un profesor para enseñar la escritura. Diversas formas de enseñar emergentes, extendiéndose de la escuela de la “dama” o de la “lectura”, una forma de instrucción conducida por las mujeres en sus hogares privados para los niños pequeños, a las escuelas “latinas” para los muchachos ya que sabe leer y escribir en inglés y listo dominar gramática con latino, hebreo, y Griego. Las escuelas de la lectura serían a menudo la sola fuente de la educación para las muchachas, mientras que los muchachos dejarían a sus amantes de la lectura para ir a las escuelas de la gramática de la ciudad. De hecho, el género determinó en gran parte prácticas educativas. Las mujeres introdujeron a todos los niños a la lectura, y los hombres enseñaron a muchachos en búsquedas más altas. Puesto que las muchachas no podrían desempeñar ningún papel en el ministerio, y puesto que las escuelas de la gramática fueron diseñadas “mandan a la juventud así que al farr como pueden ser fited para la universidad,” las escuelas latinas de la gramática no aceptaron a muchachas (ni Harvard). La evidencia sugiere sobre todo que las muchachas no podrían atender incluso a las escuelas menos ambiciosas de la ciudad, las escuelas de la escritura-lectura de la bajo-grada asignadas por mandato para los municipios sobre de cincuenta familias.
El motivo a educar era en gran parte religioso. Para que los Puritans para hacer santos, ellos necesitaran leer Scriptures. Como artículos de la fe de 1549 había proclamado, “containeth santo de Scripture todas las cosas necesarias a la salvación”. Aunque la lectura de la biblia no garantizó la conversión, puso su base, y el deber de un buen Puritan era buscar hacia fuera la verdad scriptural para se.
Los motivos sociales para asignar la instrucción de la lectura por mandato crecieron fuera de una preocupación que los niños no enseñados a leer crecerían “bárbaro”; la enmienda 1648 a la ley de Massachusetts y 1650 al código de Connecticut, ambos utilizó la palabra “barbarisme”. Además, los niños necesitados para leer para “entienden… los lawes capitales de este país,” como la ley de Massachusetts declaró. Ordene era primordial para la comunidad Puritan, grupo que intenta hacer un hogar en un yermo nuevo y crear a una sociedad perfeccionada de rasguño.
El énfasis en la educación en Nueva Inglaterra Puritan diferenció perceptiblemente de otras regiones de América colonial. Los padres fundadores establecieron Nueva Inglaterra en búsqueda de un modelo de la vida cristiana, aprovisionando de combustible las motivaciones fuertes para la instrucción literaria. Pero Nueva Inglaterra también diferenció de su país de la madre, como nada en profesores requeridos estatuto inglés o la instrucción de niños. De hecho, con la excepción posible de Escocia, el modelo Puritan de la educación no existió en cualquier otro lugar en el mundo.
El alcohol Puritan en los Estados Unidos
Algunos han sugerido que es un “alcohol Puritan” en la cultura política de los Estados Unidos tales como la cual crea una tendencia a oponer cosas alcohol y ábrase sexualidad.[5] Sin embargo, no opusieron a los Puritans al alcohol que bebía en la moderación[3] o a gozar de su sexualidad dentro de los límites de unión como regalo del dios.[4] De hecho, disciplinaron a los esposos (no obstante, en la práctica, principalmente las hembras) si no realizaron sus deberes maritales sexuales, de acuerdo con 1 los Corinthians 7 y otros pasos bíblicos. Debido a estos la creencia, los Puritans castigó público embriaguez y relaciones sexuales fuera de la unión.
Alexis de Tocqueville sugerido adentro Democracia en América que PeregrinosEl 'Puritanism era la misma cosa que proporcionó una fundación firme para el americano democracia, y en su opinión, estos Puritans eran trabajadores, igualitarios, y estudiosos. El tema de una base religiosa de la disciplina económica se repite en sociólogo Weber máximo trabaje, pero de Tocqueville y Weber discutió que esta disciplina no fuera una fuerza de económico determinismo, solamente un factor entre muchos que deben ser consideradas al evaluar el éxito económico relativo de los Puritans. En Nación del Hellfire, James A. Morone sugiere que algunas tendencias de oposición dentro de Puritanism-su deseo de crear a apenas sociedad y su fervor moral en causar esa sociedad justa, que creó a veces paranoia y la intolerancia para otra vista-es en la raíz del paisaje político actual de América.[5]
Ortografía
En Estados Unidos, el “Puritan” no ha sido siempre el único deletreo aceptable. Con el vigésimo siglo, “Puritain“estaba un deletreo alternativo aceptable adentro Inglés británico. Durante los 17mos y décimo octavos siglos en Inglaterra, la palabra fue deletreada con y sin el segundo i. “Puritain” era más común en el décimosexto siglo. La palabra deriva de”/el “del habitante del significado del sufijo “de la “pureza” en inglés, y médico” puede ser - ain o - deletreado, dependiendo de la lengua.
Vea también
Referencias
- ^ Patrick Collinson (1989). El carácter Puritan, P. 8; cotizado en Juan Spurr (1998), Puritanism inglés, 1603-1689, P. 16; Macmillan. ISBN 031221426X.
- ^ Un extracto del sermón de Winthrop se incluye (los pp. 63-65) en Discursos que cambiaron el mundo, compilado por Owen Collins. Prensa de Westminster Juan Knox (1999). ISBN 0664221491.
- ^ Jim del oeste, ¡El beber con Calvin y Luther!, Libros de Oakdown, 2003 (ISBN 0-9700326-0-9), pp. 68ff
- ^ C. S. Lewis (1969). Ensayos literarios seleccionados. Prensa de la universidad de Cambridge, pp. 116-117. “En muchas preguntas y especialmente debido a la cama de la unión, los Puritans eran el partido indulgente,… eran mucho más Chestertonian que sus adversarios [los católicos romanos]. La idea que un Puritan era haber reprimido y la persona represiva habrían asombrado a sir Thomas más y Luther sobre igualmente.”
- ^ James A. Morone (2003). Nación del Hellfire: La política del pecado en historia americana. Presión de la universidad de Yale. ISBN 0300105177.
Lectura adicional
- Addison, Albert Christopher La historia romántica de los padres del Puritan y de su fundación de Boston nueva 1912 publicó por L página Boston los E.E.U.U. totales de C
- Anderson, Virginia Dejohn (1993). Generación de Nueva Inglaterra: La gran migración y la formación de la sociedad y de la cultura en el 17mo siglo. Prensa de la universidad de Cambridge. ISBN 0-521-44764-X.
- Beeke, Joel R. Espiritualidad reformada Puritan. Prensa evangélica. ISBN 9780852346297.
- Warren, Juan (1993). Elizabeth I: Religión y asuntos exteriores. Hodder y Stoughton, P. 104. ISBN 0-340-55518-1.
- Beeke, Joel, y Pederson, Randall, Satisfaga a Puritans: Con una guía a las reimpresiones modernas (2006) ISBN 9781601780003
- Bennett, Arturo G., ed., El valle de la visión: Una colección de rezos y de dedicaciones Puritan (Mientras que no no directamente sobre los puritans, esta antología da una descripción representativa de las maneras que vieron su relación con el dios.)
- Bozeman, Theodore Dwight, Para vivir vidas antiguas: La dimensión de Primitivist en Puritanism
- Bozeman, Theodore Dwight, La tensión de Precisionist: Religión disciplinaria y el contragolpe de Antinomian en Puritanism a 1638
- Brachlow, Stephen, El Communion de santos: Ecclesiology Puritan y separatista radical, 1750-1625
- Bremer, Francis J., Juan Winthrop: Padre fundador olvidado de América
- Cohen, Charles Lloyd, Caricia del dios: La psicología de la experiencia religiosa Puritan (1986) ISBN 0-19-503973-4
- Collinson, Patrick, El movimiento Puritan Elizabethan
- Collinson, Patrick, Gente santa
- Collinson, Patrick, Religión de Protestants
- Fomente, Stephen, La discusión larga
- Gatiss, heces, La tragedia de 1662: La eyección y la persecución de los Puritans, ISBN 9780946307609
- Graham, Judith, “vida de familia Puritan: El diario de Samuel Sewall "
- Haigh, Christopher, Reformas inglesas: Religión, política, y sociedad debajo del Tudors
- Haigh, Christopher, “la continuidad del Catholicism en la reforma inglesa,” adentro Más allá de y presente, No. 93. (Nov de 1981), pp. 37–69.
- Pasillo, David D., Puritans en el mundo nuevo: Una antología crítica
- Pasillo, David D., Mundos de la maravilla, días del juicio: Creencia religiosa popular en Nueva Inglaterra temprana
- Hawthorne, Nathaniel., La letra del escarlata (1850)
- Kapic, Kelly M. y Randal Gleason, eds. La vida devota: Una invitación a las obras clásicas Puritan
- Kizer, Kay. "Puritans"
- Lago, Peter, Puritans moderados y la iglesia Elizabethan
- Lago, Peter, “definiendo puritanism-otra vez?” en Bremer, Francis J., ed., Puritanism: Perspectivas transatlánticas
- Leverenz, David, “la lengua de la sensación Puritan: Una exploración en literatura, psicología, e historia social "
- Lewis, Peter, El genio del Puritanism
- Logan, Samuel T. Jr., Reforma para la gloria del dios
- Embalador, J. I., Una búsqueda para el Godliness: La visión Puritan de la vida cristiana, Libros de Crossway: 1994 (reimpresión), ISBN 0-89107-819-3
- Monaghan, Jennifer, “aprendiendo leer y escribir en América colonial”
- Ryken, Leland, Santos Worldly: Los Puritans como realmente estaban, ISBN 0-310-32501-3
- Tyacke, Nicholas, Contra-Calvinists: La subida de Arminianism inglés
- Underdown, David, Fuego del cielo
- Morgan, Edmund S., La familia Puritan
- Morgan, Edmund S., El dilema Puritan: La historia de Juan Winthrop, ISBN 0-321-04369-3
- Molinero, Perry, Los Puritans americanos: Su prosa y poesía
- Embalador, J.I., Una búsqueda para el Godliness: La visión Puritan de la vida cristiana
- Porterfield, Ana, “piedad femenina en Nueva Inglaterra Puritan: La aparición del Humanism religioso "
- Saxton, Martha, “siendo bueno: Valores morales de las mujeres en América temprana "
- Spurr, Juan, Puritanism inglés, 1603-1689
- Vaughn, Alden y Francis Bremer, “Nueva Inglaterra Puritan”
- Diccionario de Larousse de la creencia y de las religiones
- Diccionario de Oxford de las religiones del mundo
Acoplamientos externos
- Mente de un Puritan, algunas escrituras de los Puritans y sus admiradores
- Sermones Puritan
- Recursos Puritan extensos en Monergism.com
- Sermones de Puritans en los archivos reformados del sermón
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