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Política

Política es el proceso por el cual los grupos de gente toman decisiones. El término se aplica generalmente al comportamiento dentro de civil gobiernos, solamente la política se ha observado en todas las interacciones humanas del grupo, incluyendo corporativo, académico, y religioso instituciones.

La política consiste en las “relaciones sociales que implican autoridad o energía”[1] y refiere a la regulación de una unidad política, [2] y a los métodos y a las táctica formular y se aplicaban política.[3]

Ciencia política (también estudios políticos) es el estudio del comportamiento político y examina la adquisición y el uso de energía. Los campos de estudio relacionados incluyen filosofía política, que busca un análisis razonado para la política y los éticas del comportamiento público, y administración pública, que examina las prácticas del gobierno.

Contenido

Conceptos políticos dominantes

Vista pragmática de la energía

Samuel Gompersla 'máxima, parafraseada a menudo como, “recompensa a sus amigos y castiga a sus enemigos,”[4] indirectas a las dos de los cinco tipos de energía reconocidos cerca psicólogos sociales: energía incentiva (la energía de recompensar) y energía coactiva (la energía de castigar). Los otros tres crecen discutible fuera de estos dos:

Energía legítima, la energía del policía o el árbitro, es la energía dada a un individuo por una autoridad reconocida para hacer cumplir estándares del comportamiento. La energía legítima es similar a la energía coactiva en que el comportamiento inaceptable es castigado por la multa o la pena.

Energía de Referent se concede sobre individuos en virtud de la realización o de la actitud. El cumplimiento del deseo de sentirse similar a una celebridad o a un héroe es la recompensa por obediencia. Éste es un ejemplo de la energía incentiva como una se recompensa.

Energía experta resortes de la educación o de la experiencia. Después del plomo de un experto se recompensa a menudo con éxito. Observe que la energía experta es condicional a las circunstancias (por ejemplo, si las pipas agujereadas necesitan ser reparadas, el consejo de un cirujano del cerebro no llevaría probablemente tanto peso como un fontanero).

Autoridad y legitimidad

Autoridad, en un sentido político, es diferente de energía política en que implica legitimidad y aceptación; implica que la persona o el estado que ejercita energía tiene una derecha percibida de hacer tan.[5] Legitimidad es una cualidad del gobierno ganada con la adquisición y el uso de la energía de acuerdo con estándares o principios reconocidos o aceptados.

Weber máximo identificado tres fuentes de legitimidad para autoridad, conocido como clasificación tripartita de la autoridad.[6] Él propuso tres razones por las que la gente sigue las órdenes de los que los den:

Autoridad tradicional

Autoridades tradicionales reciba la lealtad porque continúan y apoyan la preservación de valores existentes, el status quo. Weber llamó esto “la autoridad de ayer eterno”.[6]Patriarchal (y más raramente matriarchal) las sociedades dieron lugar a las monarquías hereditarias donde la autoridad fue dada a los descendientes de líderes anteriores. Los seguidores someten a esta autoridad porque “la hemos hecho siempre esa manera.” Los ejemplos de authoritarians tradicionales incluyen monarcas absolutos.

Autoridad carismática

Autoridad carismática crece fuera del encanto personal o de la fuerza de una personalidad del individuo (véase culto de la personalidad para la versión más extrema). Los regímenes carismáticos son a menudo de breve duración, raramente sobreviviendo a la figura carismática que los conduce. Para que un régimen carismático sobreviva la regla de la personalidad individual, debe transformar su legitimidad en una diversa forma de autoridad. Un ejemplo de esto sería Augustus'esfuerzos de crear la posición del Romano principate y establezca una dinastía predominante, que se podría ver como cambio a una forma tradicional de autoridad, bajo la forma de principate que existiría en Roma por más de 400 años después de su muerte.

autoridad Legal-racional

autoridades Legal-racionales reciba su capacidad de obligar comportamiento en virtud de la oficina que sostienen. Es la autoridad que exige a obediencia a la oficina más bien que a funcionario; Weber identificó “reglas racional-creadas”[6] como la característica central de esta forma de autoridad. Moderno democracias son los ejemplos de regímenes legal-racionales. La gente también sigue autoridad legal-racional porque tiene sentido de hacer tan para su propio bueno, así como para el mayor bueno de la sociedad.[citación necesitada]

Soberanía

Artículo principal: Soberanía

Soberanía es la capacidad de un gobierno de ejercer control sobre su esfera de la influencia libremente de interferencia exterior.

Filosofías políticas

Artículo principal: Filosofía política

Confucius

Chino filósofo Confucius (551-471 BCE) era uno de los primeros pensadores para adoptar un acercamiento distinto a filosofía política. Su filosofía “fue arraigada en su creencia que un regla debe aprender autodisciplina, debe gobernar sus temas por su propio ejemplo, y debe tratarlos con amor y la preocupación.”[7] Su creencia política fue ligada fuertemente a personal el ética y moralidad, creyendo que solamente un regla moral vertical que poseyó el “de”, o virtud, debe poder ejercitar energía, y eso el comportamiento de un individuo ought ser constante con su fila en sociedad. Él indicó que el “buen gobierno consiste en la regla que es una regla, el ministro que es ministro, el padre que es un padre, y el hijo que es un hijo.”[8]

Platón

Griego filósofo Platón(428-348 A.C.), en su libro La república, discutido que todos los sistemas políticos convencionales (democracia, monarquía, oligarquía y timarchy) eran intrínsecamente corrupto, y eso el estado ought ser gobernado por una clase de la élite de los filósofo-reglas educados, de quienes sea entrenado nacimiento y seleccionado en base a aptitud: “los que tienen la habilidad más grande en mirar sobre la comunidad.”[9] Se ha caracterizado esto como autoritario y elitista por algunos eruditos más últimos, notablemente Karl Popper en su libro La sociedad abierta y sus enemigos, que describió los esquemas de Platón como esencialmente totalitario y criticado su defensa evidente de censura.[10] La república también se ha etiquetado como comunista, debido a su defensa de la supresión característica privada y familia entre las clases predominantes; sin embargo, esta visión ha sido descontada por muchos eruditos, pues hay implicaciones en el texto que éste extenderá solamente a las clases predominantes, y ese los ciudadanos ordinarios “tendrán bastante característica privada para hacer la regulación de abundancia y de pobreza una preocupación.”[11]

Aristotle

En su libro Política, Griego filósofo Aristotle(384-322BC) afirmado que el hombre es, al lado de naturaleza, un animal político. Él discutió eso el ética y las políticas se ligan de cerca, y eso una vida verdaderamente ética se puede vivir solamente por alguien que participa en política.[12]

Como Platón, Aristotle identificó un número de diversas formas de gobierno, y discutió que cada forma “correcta” de gobierno puede incumbir en una forma “irregular” de gobierno, en la cual corrompieron a sus instituciones. Según Aristotle, kingship, con una regla, incumbe en tiranía; aristocracia, con un grupo pequeño de reglas, incumbe en oligarquía; y polity, con regla colectiva de muchos ciudadanos, incumbe en democracia.[13] En este sentido, Aristotle no utiliza la palabra “democracia“en su sentido moderno, connotaciones positivas que llevan, pero en su sentido literal de la regla por versiones parciales de programa, o pueblo.[13] Una opinión más exacta Aristotle denunci democracia era que fue descrita como regla de la multitud, o gobierno de las masas.

Niccolò Maquiavelo

En su trabajo El príncipe, Renacimiento Italiano teórico político Maquiavelo proponga un worldview político que describió los métodos prácticos para regla absoluta para lograr y mantener energía política. Su trabajo se ve a veces como rechazar vistas tradicionales a moralidad para una regla: “para Maquiavelo, no hay base moral sobre la cual juzgar la diferencia entre las aplicaciones legítimas e ilegítimas de la energía.”[14] Es de Maquiavelo que el término Machiavellian se deriva, el referirse amoral persona que utiliza métodos manipulantes para lograr energía; se han estudiado sus trabajos y las teorías han sido practicadas por los líderes incluyendo totalitarians por ejemplo Benito Mussolini, y Adolf Hitler, cada uno de quién justificó el uso de la brutalidad con objeto de seguridad del estado.[15] Sin embargo, muchos eruditos han preguntado esta vista de la teoría de Maquiavelo, discutiendo que “Maquiavelo no inventó 'Machiavellianism'y no puede incluso haber estado un “Machiavellian” en el sentido atribuido a menudo a él.”[16] En lugar, Maquiavelo consideraba la estabilidad del estado de ser la meta más importante, y discutido que las calidades tradicionalmente consideraban moral deseables, por ejemplo generosidad, era indeseable en una regla y conduciría a la pérdida de energía.

Thomas Hobbes

En 1651, Thomas Hobbes publicó su trabajo más famoso, Leviathan, en de que él propuso un modelo del desarrollo humano temprano para justificar la creación polities, es decir. cuerpos gobernados. Hobbes describió un ideal estado de la naturaleza en donde cada persona tenía derecha igual a cada recurso en naturaleza y estaba libre utilizar cualquier medio de adquirir esos recursos. Él demandó que tal arreglo creó una “guerra de todos contra todos” (omnium del bellum contra omnes). El libro ha sido interpretado por los eruditos como presentación de dos “los alternativas rígidos”; obediencia total a regla absoluta, o “un estado de la naturaleza, que se asemeja de cerca a guerra civil… donde toda tiene razón de temer una muerte violenta”.[17] La opinión de Hobbes se puede por lo tanto interpretar como defensa de absolutismo, discutiendo que los seres humanos entren en a contrato social para su protección y acuerde obedecer los dictados del soberano; en el worldview de Hobbes, “el soberano no está nada más que la encarnación personal del gobierno ordenado.”[18] Hobbes mismo discutido “la causa, el final, o el diseño final de los hombres (quiénes naturalmente libertad del amor, y del dominio sobre otros) en la introducción de ese alojamiento sobre sí mismos, en los cuales los vemos vivir en Commonwealths, es la previsión de su propia preservación, y de una vida más contenta de tal modo.”[19]

Juan Locke

Artículo principal: Juan Locke

En Primer tratado del gobierno, Locke refuta la teoría del La derecha divina de reyes según lo propuesto cerca Roberto Filmer; él “minucioso examina llave Bíblico pasos "[20] y concluye eso monarquía absoluta no se apoya cerca Cristiano teología. “Locke selecciona la contención de Filmer que no son los hombres “liberan naturalmente” como la cuestión clave, porque ésa es “la tierra”… en qué Filmer erige su discusión para la demanda que todo el gobierno “legítimo” es “monarquía absoluta”.”[20]

En Segundo tratado del gobierno, Locke examina el concepto del contrato social propuesto por otros teóricos por ejemplo Thomas Hobbes, pero alcanza una diversa conclusión. Aunque él convino con Hobbes en el concepto de a estado de la naturaleza antes de que se presentaran las formas existentes de gobierno, él desafió la opinión de Hobbes que el estado de la naturaleza era equivalente a un estado de guerra, en lugar discutiendo que estuviera seguro las derechas naturales perteneciendo a todos los seres humanos, que continuaron incluso después una autoridad política fuera establecida. “El estado de la naturaleza tiene una ley de la naturaleza para gobernarla, que obliga cada uno… que es todo el igual y independiente, nadie ought dañar otros en su vida, libertad, salud o posesiones”.[21] Según un erudito, la base del pensamiento de Locke en el segundo tratado es que el “contrato o el consentimiento es la tierra del gobierno y fija sus límites… detrás de mentiras de la doctrina [esto] la idea de la independencia de la persona individual.”[22] Es decir la opinión de Locke era diferente de Hobbes en que él interpretó la idea del “estado de la naturaleza” diferentemente, y él discutió que las derechas naturales de la gente no fueran eliminadas necesariamente por su consentimiento que se gobernará por una autoridad política.

Jean-Jacques Rousseau

décimo octavo siglo Francés filósofo Jean-Jacques Rousseau, en su libro El contrato social, proponga un sistema del pensamiento político que fue relacionado de cerca con los de Hobbes y de Locke, pero diferente en respectos importantes. En la oración de la abertura del libro, Rousseau discutió que “… el hombre naciera libremente, pero él está por todas partes en cadenas”[23] Él definió autoridad y legitimidad políticas como provenir la “voluntad del general”, o generale del volonté; para Rousseau, la “soberanía verdadera se dirige siempre en el interés público”.[24] Este concepto de la voluntad del general “permite implícito diversidad individual y la libertad… [pero] también anima el bienestar del conjunto, y por lo tanto puede estar en conflicto con los intereses particulares de individuos.”[24] Como tal, Rousseau también discute que la gente pueda necesitar a un “legislador” elaborar una constitución y un sistema de leyes, porque la voluntad del general, “mientras que siempre moral es sana, se confunde a veces”.[23]

El pensamiento de Rousseau ha sido considerado por algunos eruditos como contradictorio y contrario, y como dirección de la contradicción fundamental entre la libertad individual y la subordinación a las necesidades de sociedad, “la tensión que se parece existir entre el liberalismo y el communitarianism”.[24] Como uno Católico el erudito discute, “que [el contrato social] contenga contradicciones serias sea innegable… sus principios fundamentales--el origen de la sociedad, de la libertad absoluta y de la igualdad absoluta de todos--sea falso y artificial.”[25] Enciclopedia católica discute más lejos que el concepto de Rousseau de la voluntad del general condujera inevitable “a la supresión de la personalidad, al reinado de la fuerza y al capricho, la tiranía de la multiplicidad, el despotism de la muchedumbre”, es decir. la subordinación del individuo a la sociedad en su totalidad.[25]

Molino de Juan Estuardo

En diecinueveavo siglo, Molino de Juan Estuardo inició liberal concepto de la política. Él vio democracia como el desarrollo político principal de su era[26] y, en su libro En libertad, protección más fuerte abogada para las derechas individuales contra el gobierno y la regla de la mayoría. Él discutió eso libertad era la derecha más importante de seres humanos, y ésa la única causa justa para interferir con la libertad de otra persona era uno mismo-protección.[27] Un comentarista se refiere En libertad como “la defensa más fuerte y más elocuente de liberalismo que tenemos. “[27] El molino también acentuó la importancia de libertad del discurso, demandar que “podemos nunca ser seguros que la opinión que estamos procurando sofocar es una opinión falsa, y si fuéramos seguros, sofocándola todavía sería un mal.”[28]

Karl Marx

Karl Marx estaba entre el más influyente filósofos políticos de la historia. Sus teorías, llamadas colectivamente Marxismo, eran crítico de capitalismo y discutido que en el curso debido de la historia, habría una “interrupción inevitable del capitalismo por razones económicas, de ser substituido cerca comunismo."[29] Él definió historia en términos de lucha de clase entre bourgeoisie, o característica-poseyendo clases, y proletariado, o los trabajadores, una lucha se intensificaron cerca industrialización: “El desarrollo de la industria moderna, por lo tanto, corta de debajo sus pies la misma fundación en la cual el bourgeoisie produce y se apropia de productos. Qué el bourgeoisie por lo tanto produce, sobretodo, son sus propios sepulcro-cavadores. Su caída y la victoria del proletariado son igualmente inevitables.[30] Utopía para Marx era sociedad sin clase en cuál serían muy débiles o no existentes el estado y la iglesia. Los trabajadores poseerían en última instancia medios de la producción, la propiedad del estado sería un período de transición mero, por lo tanto la gente estaría libre. Porque el estado como Marx sabía desaparecería prácticamente en un cierto plazo, allí no sería ninguna necesidad de fronteras así que los individuos estarían libres moverse desde la nación a la nación sin el procesamiento. Esta última idea del internacionalismo es la oposición directa a Nazi utopía del Raza principal y socialismo nacional. Aunque el marxismo se asocia sobre todo a la Unión Soviética por razones obvias, una puede también ver en la unión europea muchos pero no todas las ideas de Marx por ejemplo cuidado médico universal, frontera abierta y la libre circulación de la gente, y menos desigualdad económica.

Muchos movimientos políticos subsecuentes se han basado en el pensamiento de Marx, ofreciendo interpretaciones extensamente que diferenciaban de comunismo; éstos incluyen Marxismo-leninismo, Maoism, y marxismo libertarian. El intérprete más influyente de la teoría marxista estaba posiblemente Lenin, fundador del Unión Soviética, que creó una teoría revolucionaria fundó en el pensamiento marxista. Sin embargo, marxista libertarian los pensadores han desafiado la interpretación de Lenin de Marx; Cornelius Castoriadis, por ejemplo, describió el sistema de la Unión Soviética como forma de “capitalismo burocrático” más bien que de comunismo verdadero.[31]

Las nociones múltiples de la energía política que se ponen adelante se extienden de las opiniónes convencionales que giran simplemente alrededor de las acciones de políticos a las que vean energía política como forma insidiosa de control social institucionalizado - lo más notablemente posible “anarquistas“y”capitalistas radicales". Las vistas principales de la energía política giran alrededor normativo, poste-moderno, y pragmático perspectivas.

Caras normativas del discusión de la energía

Las caras del discusión de la energía se han unido en un concepto viable de tres dimensiones de la energía incluyendo toma de decisión, el agenda-fijar, y el preferencia-formar. La dimensión de la toma de decisión primero fue puesta adelante cerca Roberto Dahl, que abogó la noción que la energía política está basada en la arena política formal y medida a través de patrones de votación y las decisiones son tomadas por los políticos.[32] Esta visión ha sido criticada por muchos como simplista, notablemente por el sociólogo G. Guillermo Domhoff,[33] quién discute que el poder político y económico sea monopolizado por la “élite clasifica”.

Una segunda dimensión a la noción de la energía política fue agregada por el académico Peter Bachrach y Morton Baratz que implicaba “agenda-fijar”. Bachrach y Baratz vieron energía como participación de la arena política formal y detrás de las escenas agenda-que fijaban por los grupos de la élite que podrían ser o políticos y/o otros (tales como industriales, contribuidores de la campaña, grupos de interés especial y así sucesivamente), a menudo con una agenda ocultada que la mayor parte de el público puede no estar enterado de. La tercera dimensión de la energía fue agregada por académico británico Steven Lukes quién se sentía que incluso con esta segunda dimensión, algunos otros rasgos de la energía política necesitados para ser tratado con el concepto de “preferencia-formar”. Lukes desarrolló el concepto de las “tres caras de la energía de la toma de decisión de la energía” -, no-decisión-haciendo energía, y ideológico energía.[34]

Esta tercera dimensión es inspirada por muchos Neo-Gramscian opiniónes por ejemplo hegemonía cultural y repartos con cómo sociedad civil y el público en general hace sus preferencias formar para ellas por ésas en energía con el uso de la propaganda o de los medios. En última instancia, esta tercera dimensión sostiene que el público en general puede no estar enterado de cuáles son las decisiones realmente en su interés debido a la energía invisible de las élites que trabajan para torcer sus opiniones. Los críticos de esta visión demandan que tales nociones son ellos mismos el elitista, a que Lukes entonces admite claramente como un problema de esta visión pero clarifican que mientras las que hacen demandas que se están formando las preferencias expliquen sus propios intereses etc., allí son sitio para más transparencia.

Desafío de Postmodern de vistas normativas de la energía

Algunos dentro de postmodern y poste-structuralist demanda del campo que la energía es algo que no está en las manos del pocos y se dispersa algo a través de sociedad de varias maneras. Mientras que uno académico escribe, “… los postmodernists han discutido eso debido a una variedad de diagonales inherentes en los estándares por los cuales conocimiento” válido el “ha sido… ciencia modernista evaluada ha tendido para reproducir las justificaciones ideológicas para el perpetuation de formas de muchos años de desigualdad. Así, es la estrategia de la ciencia postmodern… para identificar y, de tal modo, para atacar la energía” que engaña “de universalizing científica epistemologies."[35]

Espectros políticos

Política Left-Right

Artículo principal: Política Left-Right

La mayoría de los analistas y de los políticos políticos dividen políticas en izquierdista y de la derecha política, a menudo también usando la idea de la política de centro como trayectoria media de la política entre el el derecho e izquierdo. Esta clasificación es comparativamente reciente (no fue utilizada cerca Aristotle o Hobbes, por ejemplo), y fechas del Revolución francesa era, cuando esos miembros del Asamblea nacional quién opuso monarquía sentado a la izquierda, mientras que los que lo apoyaron se sentaron a la derecha.[36]

El significado de izquierdista y de de la derecha varía considerablemente entre diversos países y en diversas horas, pero ampliamente hablando, puede ser dicho que el de la derecha está ligada a menudo a moral y a social conservadurismo, ley y orden, y religión, mientras que el izquierdista se liga a menudo a redistribución de la abundancia y recursos hacia las secciones más pobres o menos acertadas de la sociedad (que son percibidas generalmente por la izquierda según lo unfairly perjudicado), y con secularism.[37] El de la derecha se liga más a menudo a la idea de social equidad, y el izquierdista a la idea de social igualdad.

Según Norberto Bobbio, uno de los exponentes principales de esta distinción, la izquierda cree en procurar suprimir la desigualdad social, mientras que la derecha mira la mayoría de la desigualdad social como resultado desigualdades naturales ineradicable, y ve tentativas de hacer cumplir igualdad social como utópica o autoritaria.[38]

Algunas ideologías, notablemente Democracia cristiana, demanda para combinar política izquierda y derecha del ala; según Geoffrey K. Roberts y Patricia Hogwood, “en términos de ideología, democracia cristiana ha incorporado muchas de las visiónes llevadas a cabo por los liberales, los conservadores y los socialistas dentro de un marco más ancho de principios morales y cristianos.”[39] Los movimientos que demandan o antes demandaron estar sobre el left-right se dividen incluyen Gaullism en Francia, Peronism en la Argentina, y Política nacional de la acción en México.

Autoritario-Libertarian

Mientras que a la izquierda e a la derecha refiera a diversos métodos de desarrollar económicamente a un establo y a una sociedad justa,[citación necesitada] authoritarianism y libertarianism refiera a la cantidad de individuo libertad cada persona posee en esa sociedad concerniente al estado. Un autor describe sistemas políticos autoritarios como ésos donde “individuo las derechas y las metas se subyugan para agrupar metas, expectativas y conformidades ",[40] mientras que un sistema político libertarian es uno en el cual individuo las derechas y libertades civiles sea supremo. Más extremo que libertarians sea anarquistas, de que discuta para la abolición total gobierno, mientras que son los authoritarians más extremos totalitarians quién apoye el control del estado sobre todos los aspectos sociedad.

Authoritarianism y el libertarianism son conceptos separados del de izquierda a derecha eje político. Por ejemplo, liberalismo clásico y el libertarianism americano contemporáneo es social liberal, pero rechaza la intervención gubernamental extensa en economía y bienestar. Según el libertarian Instituto para los estudios humanos, “el libertarian, o “el liberal clásico,” perspectiva es ese bienestar individual, prosperidad, y la armonía social es fomentada por “tanta libertad como sea posible” y “como poco gobierno cuanto sea necesario. ” “[41]

Vea también

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Asuntos relacionados

Referencias

  1. ^ Definición de la política de die.net
  2. ^ Política (definición) @Everything2.com
  3. ^ Definición de la política “del diccionario libre”
  4. ^ Gompers¡, Samuel, “hombres del trabajo! Sea ascendente y que hace,” editorial, Federationist americano, El mayo de 1906, P. 319
  5. ^ “Autoridad” en la enciclopedia de Stanford de la filosofía
  6. ^ a b c Weber, Máximo, Política como vocación
  7. ^ Confucius en política en la enciclopedia de Stanford de la filosofía
  8. ^ Lunyu 12.11, El Analects de Confucius (disponible en inglés aquí)
  9. ^ p113, Platón, La república, traducido por Desmond Lee, 1955, obras clásicas del pingüino, ISBN 0-140-44914-0
  10. ^ Totalitarianism en la república de Platón en la enciclopedia de Stanford de la filosofía
  11. ^ Comunismo en la república en la enciclopedia de Stanford de la filosofía]
  12. ^ Aristotle Política en La enciclopedia del Internet de la filosofía
  13. ^ a b Opiniones de Aristotle sobre políticas en la enciclopedia de Stanford de la filosofía
  14. ^ El príncipe de Maquiavelo en la enciclopedia de Stanford de la filosofía
  15. ^ Maquiavelo, Niccolò, El príncipe, Introducción del redactor de Angelo Codevilla, página xvii. Prensa de la universidad de Yale, 1997.
  16. ^ Niccolo Maquiavelo en la enciclopedia de Stanford de la filosofía
  17. ^ Thomas Hobbes en la enciclopedia del Internet de la filosofía]
  18. ^ Thomas Hobbes en las páginas de la filosofía de Britannica
  19. ^ Hobbes, Thomas, Leviathan (accesible en línea aquí)
  20. ^ a b Dos tratados de Juan Locke de gobierno en la enciclopedia de Stanford de la filosofía
  21. ^ Locke, Juan, Segundo tratado del gobierno
  22. ^ Dos tratados de Juan Locke de gobierno en la enciclopedia del Internet de la filosofía
  23. ^ a b Jean-Jacques Rousseau en Enciclopedia Britannica en línea
  24. ^ a b c El contrato social en la enciclopedia del Internet de la filosofía
  25. ^ a b El contrato social en la enciclopedia católica
  26. ^ p11, Tansey, Stephen J., Política: Los fundamentos, 1995, Londres, ISBN 0-145-19199-8
  27. ^ a b Filosofía social y política del molino de Juan Estuardo en la enciclopedia de Stanford de la filosofía
  28. ^ p229, molino, Juan Estuardo, En libertad, ISBN 1-59986-973-X (también accesible en línea aquí
  29. ^ Karl Marx en la enciclopedia de Stanford de la filosofía
  30. ^ Marx, K. Y Engels, F. (1848), El manifiesto comunista
  31. ^ La vida futura extraña de Cornelius Castoriadis por Scott McLemee, Chronicle de una educación más alta, 26 de marzo de 2004.
  32. ^ Dahl, Roberto A., Quién gobierna?: Democracia y energía en la ciudad americana, (prensa de la universidad de Yale, 1961)
  33. ^ Domhoff, G. Guillermo, ¿Quién realmente gobernó en New Haven de Dahl?
  34. ^ Lukes, Steven, Energía: una visión radical, Macmillan, (1974)
  35. ^ McGettigan, Timothy, [http://www.sociology.org/content/vol003.004/mcgettigan.html Redefinición de realidad: Epiphany como estándar de la verdad de Postmodern], diario electrónico de la sociología
  36. ^ La arquitectura de los parlamentos: Casas legislativas y cultura política Charles T. Diario británico de Goodsell de la ciencia política, vol. 18, no. 3 (Jul de 1988), pp. 287-302
  37. ^ p73 Tansey, Stephen J., Política: Los fundamentos, 2000, Londres, ISBN 0-415-19199-8
  38. ^ Bobbio, Norberto, “a la izquierda e a la derecha: La significación de una distinción política " (traducida por Allan Cameron), 1997, universidad de la presión de Chicago. ISBN 0226062465
  39. ^ Roberts y Hogwood, Política europea hoy, Prensa de la universidad de Manchester, 1997
  40. ^ Markus Kemmelmeier y otros. (2003). “Individualismo, Collectivism, y Authoritarianism en siete sociedades”. Diario de la psicología Cruz-Cultural 34 (3): 304-322. doi:10.1177/0022022103034003005. 
  41. ^ ¿Cuál es Libertarian?, Instituto para los estudios humanos
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