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Platón (Griego: Πλάτων, Plátōn, “de par en par, amplio-browed”[1]) (428/427 A.C.[a] - 348/347 A.C.), era a Clásico Griego filósofo, que junto con su profesor, Socrates, y su estudiante, Aristotle, ayudado a poner las fundaciones filosóficas de Cultura occidental.[2] Platón era también matemático, escritor de diálogos filosóficos, y fundador del Academia en Atenas, la primera institución de aprender más alto en el mundo occidental. Platón era originalmente un estudiante de Socrates, y fue influenciado tanto por el suyo pensando tan por lo que él vio como la muerte injusta de su profesor.
La sofisticación de Platón como escritor puede ser atestiguada leyendo sus diálogos de Socratic. Algunos de los diálogos, de las letras, y de otros trabajos que se atribuyan a él se consideran falsos.[3] Interesante, aunque hay poca pregunta que Platón dio una conferencia en la academia a que él fundó, pedagógico la función de sus diálogos, si los hay, no se sabe con certeza. Los diálogos tienen puesto que el tiempo de Platón utilizado enseñar una gama de temas, sobre todo incluyendo filosofía, lógica, retórico, matemáticas, y otros temas sobre que él escribió.
La fecha de nacimiento exacta de Platón es desconocida. De acuerdo con fuentes antiguas, la mayoría de los eruditos modernos estiman que él nació en Atenas o Aegina[b] entre 429 y 423 A.C.[a] Su padre era Ariston. Según una tradición disputada, divulgada cerca Diogenes Laertius, Ariston remontó su pendiente del rey de Atenas, Codrus, y el rey de Messenia, Melanthus.[4] La madre de Platón era Perictione, que familia se jactó de una relación con el ateniense famoso legislador y poeta lírico Solon.[5] Perictione era hermana de Charmides y sobrina de Critias, ambas figuras prominentes del Treinta Tyrants, el escrito oligárquico régimen, que siguió en el derrumbamiento de Atenas en el final de la guerra de Peloponnesian (404-403 b.c.e.).[6] Además de Platón mismo, Ariston y Perictione tenían tres otros niños; éstos eran dos hijos, Adeimantus y Glaucon, y una hija Potone, la madre de Speusippus (el sobrino y el sucesor de Platón como cabeza de su academia filosófica).[6] Según República, Adeimantus y Glaucon eran más viejos que Platón.[7] Sin embargo, en el suyo Memorabilia, Xenophon presentes Glaucon como más joven que Platón.[8]
Según ciertos informes de escritores antiguos, la madre de Plato s hizo embarazada con un concepto del virginal: Ariston intentó forzar sus atenciones en Perictione, pero falló de su propósito; entonces dios del Griego antiguo Apolo aparecido a él en una visión, y, como resultado de ella, a Ariston dejó Perictione tranquilo.[9] Otra leyenda se relacionó que, mientras que él dormía como infante, las abejas habían colocado en los labios de Platón; un augury del dulzor del estilo en el cual él filosofía del discurso.[10]
Ariston aparece haber muerto en la niñez de Platón, aunque el fechar exacto de su muerte es difícil.[11] Perictione entonces casado Pyrilampes, hermano de su madre,[12] quién había servido muchas veces como embajador a Corte persa y era un amigo de Pericles, el líder de la facción democrática en Atenas.[13] Pyrilampes tenía un hijo de una unión anterior, Demus, que era famoso por su belleza.[14] Perictione dio a luz al hijo de Pyrilampes segundo, Antiphon, el hemanastro de Platón, que aparece adentro Parmenides.[15]
En contraste con su reticencia sobre se, Platón introducir a sus parientes distinguidos en sus diálogos, o los mencionaba con una cierta precisión: Charmides tiene uno nombrado después de él; Critias habla en ambos Charmides y Protagoras; Adeimantus y Glaucon toman partes prominentes en República.[16] De éstos y de otro se refiere a uno puede reconstruir el suyo árbol de familia, y esto sugiere una cantidad considerable de orgullo de la familia. Según Burnet, “la escena de la abertura del Charmides es un glorification de la conexión entera [de la familia]… Los diálogos de Platón son no sólo un monumento a Socrates, pero también los días más felices de su propia familia ".[17]
Según Diogenes Laertius, nombraron al filósofo Aristocles después de su abuelo, pero el suyo lucha entrene, Ariston de Argos, doblado lo “Platon”, el significar “amplio” a causa de su figura robusta.[18] Según las fuentes mencionadas por Diogenes (que fecha todo de Período de Alexandrian), Platón derivó su nombre de la anchura (platytês) de su elocuencia, o bien porque él era muy ancho (platýs) a través de la frente.[19] En el siglo XXI algunos eruditos disputaron a Diogenes, y discutieron que la leyenda sobre su ser conocido Aristocles originado en Edad helenística.[c]
Apuleius informa nos que el quickness de Platón elogiado Speusippus de la mente y de la modestia como muchacho, y a las “primeras frutas su juventud infundida con el trabajo duro y el amor del estudio”.[20] Platón se debe haber mandado en la gramática, música, y gimnasia por los profesores más distinguidos de su tiempo.[21] Dicaearchus fue en cuanto a decir que Platón luchó en Juegos de Isthmian.[22] Platón también había atendido a cursos de la filosofía; antes de la reunión Socrates, él primero hizo conocido con Cratylus (un discípulo de Heraclitus, un prominente pre-Socratic Filósofo griego) y las doctrinas de Heraclitean.[23]
Platón pudo haber viajado adentro Italia, Sicilia, Egipto y Cyrene. [24] Dicho haber vuelto a Atenas en la edad de cuarenta, Platón fundó una de las escuelas organizadas lo más temprano posible conocidas de la civilización occidental en un diagrama de la tierra en la arboleda de Hecademus o de Academus.[25] Academia era “un recinto grande de la tierra que era una vez la característica de un ciudadano en Atenas nombrada Academus... algunos, sin embargo, dicen que recibieron su nombre de un héroe antiguo ",[26] y funcionó hasta el ANUNCIO 529, cuando fue cerrado cerca Justinian I de Byzantium, de que la vio como amenaza a la propagación Cristianismo. Enseñaron a muchos intelectuales en la academia, la más prominente que era Aristotle.[27]
Platón le hace el claro, especialmente en el suyo Apología de Socrates, eso él era uno de Socrates seguidores jóvenes devotos. En que el diálogo, Socrates está presentado mientras que mencionando Platón por nombre mientras que una de esas juventudes cierra bastantes a él para haber sido corrompido, si él era de hecho culpable de corromper la juventud, y preguntando porqué sus padres y hermanos paso adelante no atestiguaron contra él si él era de hecho culpable de tal crimen (33d-34a). Más adelante, Platón se menciona junto con Crito, Critobolus, y Apollodorus como ofreciendo pagar una multa de 30 Minas en el favor de Socrates, en lugar de la pena de muerte propuesta por Meletus (38b). En Phaedo, el carácter del título enumera a los que estaban allí en la prisión en el día pasado de Socrates, explicando la ausencia de Platón diciendo, “Platón era enfermedad” (Phaedo 59b).
La relación entre Platón (el cuadrado) y Socrates no es unproblematic, sin embargo. Aristotle, por ejemplo, atribuye una diversa doctrina con respecto a ideas a Platón y a Socrates (Metafísica 987b1-11), pero Platón nunca habla en su propia voz en sus diálogos. En Segunda letra, dice, “ninguna escritura de Platón existe o existirá siempre, pero esos ahora dichos para ser el suyo son los de un Socrates llegan a ser hermosos y nuevos” (341c); si la letra es Platón, la calificación final se parece llamar en la pregunta la fidelidad histórica de los diálogos. En todo caso, Xenophon y Aristophanes parézcase presentar un retrato algo diverso de Socrates que las pinturas de Platón. Leo Strauss llama la atención al problema de tomar a Socrates de Platón para ser su boquilla, dado la reputación de Socrates para la ironía.[28]
La relación exacta entre Platón y Socrates sigue siendo un área de la contención entre eruditos.
Platón nunca se presenta como participante en diálogos uces de los, y a excepción del Apología, él no demanda haber oído diálogos uces de los de primera mano. Algunos diálogos no tienen ningún narrador (ejemplos: Meno, Gorgias, Phaedrus, Crito, Euthyphro), algunos diálogos son narrados por Socrates, en donde él habla en la primera persona (ejemplos: Lysis, Charmides, Apología, República). En un diálogo, Protagoras, Socrates narra a un amigo innomado una conversación que él tenía previamente con el sophist para el cual se nombra el diálogo.
Tres diálogos, Phaedo, Simposio, y Theaetetus, son narrados por los discípulos de Socrates, y todos, al parecer, de memorias distantes. Phaedo, una cuenta de la conversación final de Socrates y el hemlock que bebe, es narrada por Phaedo a Echecrates en una ciudad extranjera muchos años después de que ocurriera la ejecución. Simposio es narrado por Apollodorus, discípulo de Socratic, al parecer a Glaucon. Apollodorus asegura a su oyente que él está contando de nuevo la historia, que ocurrió cuando él sí mismo era un infante, no de su propia memoria, pero según lo recordado por Aristodemus, que le contó la historia hace años. En Theaetetus (142c-143b), Euclides dice que él compiló la conversación de notas que él tomó basado en lo que le dijo Socrates de su conversación con el carácter del título. A excepción de Theaetetus, Platón no da ninguna indirecta en cuanto a cómo estas conversaciones oral transmitidas vinieron ser anotadas, o cómo él vino por ellas.
Para algunos eruditos, propia ausencia de Platón de los diálogos, y la ausencia de un carácter que se pudo identificar fácilmente como llevar a cabo la opinión real de Platón, es en desacuerdo con la creencia tradicional que él era un discípulo y una parte del círculo interno de Socrates. Sin embargo, la cuestión de porqué de Platón las distancias mismas explícitamente por tiempo, el lugar, y la profesión de escritor a partir del tres de sus diálogos más grandes están en alguno no respeta no más una edición que otras preguntas que los diálogos planteen en términos de exégesis o interpretación. En esta vena, vale el observar de que aunque la tradición tiende para considerar Platón como escribir una clase de “pseudo-historia” de la vida de Socrates, las cronologías de los caracteres son contrarias. Por ejemplo, en Protagoras, Alcibiades y Agathon son los muchachos adolescentes que crecen barbas (y son los beloveds respectivos de Socrates y Pausanias), y Apollodoros y Glaucon son los padres de hijos adolescentes. Cuando Simposio alegado ocurrió, sin embargo, Glaucon y Apollodorus eran infantes y Alcibiades y Agathon eran hombres full-grown (y Alcibiades reputa más viejo que su Agathon querido). Esta discrepancia cronológica, que no aparece ser inadvertida, sugiere que Platón no sea escritor histórico.
Los diálogos de Platón llevan por lo menos algunas semejanzas a los juegos clásicos, en tener no más de tres altavoces “en etapa” (hablando) contemporáneamente, y en a menudo tener “un estribillo” de oyentes (silenciosos).
El ensayo de Socrates es el central, acontecimiento de la unificación de los grandes diálogos Platonic. Debido a esto, Platón Apología está quizás leído lo más a menudo posible de los diálogos. En Apología, Socrates intenta despedir rumores que él es a sophist y se defiende contra cargas de incredulidad en los dioses y la corrupción de los jóvenes. Socrates insiste que el slander de muchos años será la causa verdadera de su fallecimiento, y dice que las cargas legales son esencialmente falsas. Socrates famoso niega el ser sabio, y explica cómo su vida como filósofo fue lanzada por el oráculo en Delphi. Él dice que su búsqueda para resolver la criba del oráculo lo puso en desacuerdo con su hombre del compañero, y que éste es la razón él ha sido equivocado para una amenaza al ciudad-estado de Atenas.
Si los diálogos importantes de Platón no refieren a la ejecución de Socrates explícitamente, refieren a ella, o utilizan los caracteres o los temas que hacen una parte en ella. Cinco diálogos presagian el ensayo: En Theaetetus (210d) y Euthyphro (2a-b) Socrates dice a gente que él esté a punto de hacer frente a cargas de la corrupción. En Meno (94e-95a), uno de los hombres que trae cargas legales contra Socrates, Anytus, lo advierte sobre el apuro que él puede conseguir en si él no para el criticar de la gente importante. En Gorgias, Socrates dice que su ensayo será como un doctor procesado por un cocinero que pida que un jurado de niños elija entre la medicina amarga y los convites sabrosos del cocinero (521e-522a) del doctor. En República (7.517e), Socrates explica porqué un hombre aclarado (probablemente sí mismo) tropezará en una situación de la sala de tribunal. Apología es el discurso de la defensa de Socrates, y Crito y Phaedo ocurra en la prisión después de la convicción. En Protagoras, Socrates es una huésped en el hogar de Callias, hijo de Hipponicus, un hombre a que Socrates desacredita en Apología como siendo perdido una gran cantidad de dinero en los honorarios de los sophists.
Dos otros diálogos importantes, Simposio y Phaedrus, son ligados al storyline principal por los caracteres. En Apología (19b, c), Socrates dice Aristophanes slandered lo en un juego cómico, y lo culpa por causar su mala reputación, y en última instancia, su muerte. En Simposio, los dos de ellos están bebiendo junto con otros amigos. El carácter Phaedrus es ligado a la línea principal de la historia por el carácter (Phaedrus es también un participante en Simposio y Protagoras) y por el tema (el filósofo como emissary divino, etc.) Protagoras también se liga fuertemente a Simposio por los caracteres: todos los altavoces formales en Simposio (a excepción de Aristophanes) esté presente en el hogar de Callias en ese diálogo. Charmides y su guarda Critias esté presente para la discusión en Protagoras. Los ejemplos de los caracteres que se cruzan entre los diálogos pueden ser multiplicados más a fondo. Protagoras contiene la reunión más grande de los asociados de Socratic.
En los diálogos para los cuales Platón es celebrado y admirado, Socrates se refiere a virtud humana y política, tiene una personalidad distintiva, y los amigos y los enemigos a que “viaje” con él de diálogo al diálogo. Éste no es decir que Socrates es constante: un hombre que es su amigo en un diálogo puede ser un adversario o un tema de su mofa en otro. Por ejemplo, Socrates elogia la sabiduría de Euthyphro muchas veces en Cratylus, pero le hace parecer un tonto en Euthyphro. Él desacredita sophists generalmente, y Prodicus específicamente en Apología, con todo dice Theaetetus en su diálogo del namesake que él admire Prodicus y haya dirigido muchas pupilas a él. En Cratylus (384b-c), Socrates dice que él estudió con Cratylus, y tomó a el suyo unodracma curse porque él no podría producir el curso completo del cincuenta-dracma. Las ideas de Socrates no son también constantes dentro o entre o entre de diálogos.
Durante mucho tiempo la doctrina no escrita de Platón se ha considerado indigna de atención. La mayor parte de los libros en Platón se parecen disminuir su importancia. Sin embargo el primer testigo importante que menciona su existencia está Aristotle, que en el suyo Física (209 b) escribe: “Es verdad, de hecho, que la cuenta que él da allí [es decir. en Timaeus] del participante es diferente de lo que él dice en el suyo supuesto enseñanza no escrita (ἄγραφα δόγματα). “El término ἄγραφα δόγματα significa literalmente doctrina no escrita y está parado para la enseñanza metaphysical más fundamental de Platón que él divulgó solamente el suyo a la mayoría de los compañeros confiados en y guardó secreto del público.
La razón de no revelarlo a cada uno se discute parcialmente adentro Phaedrus (276 c) donde Platón critica la transmisión escrita del conocimiento como culpable, favoreciendo en lugar de otro hablado insignias: “él que tiene conocimiento del justo y el bueno y el hermoso… no, cuando en serio, escríbalo en la tinta, sembrándolos a través de una pluma con las palabras que no pueden defenderse por la discusión y no pueden enseñar la verdad eficaamente.” La misma discusión se repite en Platón Séptima letra (344 c): “cada hombre serio haciendo frente a temas realmente serios evita cuidadosamente de escribir.” En la misma letra él escribe (341 c): “Puedo declarar ciertamente referente a todos estos escritores que demanden saber los temas que estudio seriamente… no existe, ni existirá siempre, cualquier tratado el míos que reparten therewith. “Tal secreto es necesario en orden “no exponer los a unseemly y el tratamiento que degrada” (344 d).
Sin embargo se dice ese Platón divulgó una vez este conocimiento al público en su conferencia En el bueno (Περὶ τἀγαθοῦ), en las cuales el bueno (τὸ ἀγαθόν) se identifica con el (la unidad, el τὸ ἕν), el principio ontological fundamental. El contenido de esta conferencia ha sido transmitido por varios testigos, entre otros Aristoxenus quién describe el acontecimiento en las palabras siguientes: “Cada uno vino esperando aprender algo sobre las cosas que generalmente se consideran buenas para los hombres, tales como abundancia, la buena salud, la fuerza física, y en conjunto una clase de felicidad maravillosa. Pero cuando las demostraciones matemáticas vinieron, incluyendo números, las figuras y astronomía geométricas, y finalmente la declaración buena es una parecida a ellos, yo se imagina, completamente inesperado y extraño; por lo tanto algunos belittled la materia, mientras que otros la rechazaron. “ Simplicius cotizaciones Alexander de Aphrodisias quién indica que “según Platón, los primeros principios de todo, incluyendo las formas ellos mismos está una y la dualidad indefinida (ἡ ἀόριστος δυάς) que él llamó Large y pequeño (el τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν)… uno pudo también aprender esto de Speusippus y Xenocrates y los otros que estaban presentes en la conferencia de Platón en el bueno "
Su cuenta es por completo acuerdo con Aristotle'descripción de s de la doctrina metaphysical de Platón. En Metafísica él escribe: “Ahora puesto que las formas son las causas de todo, él [es decir. Platón] supuso que sus elementos son los elementos de todas las cosas. El principio material es por consiguiente el el grande y pequeño [es decir. el Dyad], y la esencia es el (τὸ ἕν), puesto que los números son derivados el del grande y pequeño por la participación en " (987 b). “De esta cuenta es claro que él empleó solamente dos causas: el de la esencia, y la causa material; para las formas está la causa de la esencia en todo, y el es la causa de él en las formas. Él también nos dice cuáles es el substrato material de cuál se afirman las formas en el caso de cosas sensibles, y la que está en el de las formas que es éste la dualidad (el Dyad, el ἡ δυάς), el el grande y pequeño (τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν). Además, él asignó a estos dos elementos respectivamente la causalidad de bueno y del mal " (988 a).
El aspecto más importante de esta interpretación de la metafísica de Platón es la continuidad entre su enseñanza y la interpretación neoplatonic de Plotinus[29] o Ficino[30] cuál ha sido considerado errorneous por muchos pero se pudo de hecho haber influenciado directamente por la transmisión oral de la doctrina de Platón. El primer erudito que reconoció la importancia de la doctrina no escrita de Platón era Heinrich Gomperz quién lo describió en su discurso durante el 7mo Congreso internacional de la filosofía en 1930.[31] Todas las fuentes se relacionaron con el ἄγραφα δόγματα han sido recogidas por Konrad Gaiser y publicadas como Testimonia Platonica.[32] Estas fuentes han sido interpretadas posteriormente por los eruditos del alemán Escuela de Tübingen por ejemplo Hans Joachim Krämer o Thomas A. Szlezák.[33]
Algunos de los diálogos de Platón son enmarcados por los elementos humanos. El ejemplo más claro de esto es Phaedo, en donde Socrates despide a su esposa Xanthippe de la prisión al principio del diálogo, y otra vez hacia el extremo. Los elementos del marco sugieren la relación de ese Socrates con sus discípulos, que están de luto la pérdida inminente de su “padre espiritual” son más importantes para él que su familia real. En este diálogo, un estribillo entero de la gente reputa silenciosamente que escucha una conversación muy larga, y al parecer, decir nada.
Otros diálogos, por ejemplo Euthyphro y Crito, implique solamente dos caracteres que no se digan para ser oyeron por casualidad por cualquier persona. Los caracteres se significan para ser comparados y para ser puestos en contraste. Socrates está más bién Euthyphro (quién él de imitación) que él piensa. Ambos son los hombres piadosos que conocimiento de la voluntad del dios viene de diversas fuentes - Euthyphro lee mitos y los toma literalmente, mientras que Socrates confía en la inspiración divina que origina en su alma. Socrates es menos compatible con su amigo Crito que él piensa, e incluso dice que esa gente que es tan moral en desacuerdo ought desdeñarse. Los caracteres aparecen y desaparecen a veces a través del curso de un diálogo sin el aviso, como un esclavo y aristócrata (Anytus) en Meno.
Dos de los diálogos de Platón se describen mejor como monólogos. Se llaman Apología, y Menexenus. Gorgias, Protagoras y Poco Hippias sea estructural similar: que se invita a cada uno representa a Socrates que converse con un hombre sabio bien conocido que esté visitando Atenas. Lysis y Charmides son los diálogos gemelos que representan a Socrates el charlar con los muchachos que requieren los asistentes, los esclavos o más viejas relaciones masculinas que se designan para caminar ellas a y desde sus lecciones en la escuela. Phaedrus y Simposio es un par de diálogos ligados por el tema del amor del hombre-muchacho.
Muchos otros diálogos atribuidos a Platón también utilizan el carácter de Socratic, pero no comparten esta preocupación pronunciada por virtud. En estos diálogos, Platón utiliza a Socrates como nombre mero, un voz-marcador que no tenga el distintivo, uno mismo-desaprobando el ingenio de los diálogos importantes. Los diálogos metaphysical atribuidos a Platón no contienen el material del interés humano, sino son muy abstractos y leen por los especialistas.
Los diálogos han sido divididos por beca influyente en el temprano, el centro y los últimos períodos. Gregory Vlastos discutido que Euthyphro, Apología, Crito y Phaedo fueron escritos primero y son expediente más o menos histórico de la filosofía del carácter histórico Socrates. La puntería de Vlastos era explicar las contradicciones obvias entre diálogos. Él discute que los diálogos tempranos de Platón representen la filosofía de Socratic, y que en los diálogos medios y más últimos supuestos, Platón expresa sus el propios, filosofía absolutamente diversa. Incluso Vlastos admitió que esta división bien-no es apoyada por los diálogos ellos mismos. Sin embargo, su teoría continúa siendo extremadamente influyente.
Las analogías en los diálogos son tan interesantes como las discusiones, y apenas como importantes. Socrates que aguanta analogía es su comparación del filósofo al doctor médico. Él dice que el filósofo cura la mente (“psique”) de su aflicción peor, ignorancia, apenas mientras que el doctor médico (“iatros”) cura el cuerpo de enfermedad. El filósofo antiguo Epicurus tomó la analogía, y demandó que cualquier filósofo que no redujera el sufrimiento espiritual era sin valor. Socrates nunca fingió que sus curaciones eran agradables, y nunca arrojado de decir que la refutación filosófica, que persigue ideas falsas del cerebro, era una medicina amarga, y comparable a la cirugía o al cautery. Diogenes de Sinope convenido. Él dijo reputado que un filósofo que no lastimó a cualquiera sensación no hacía su trabajo. Incluso hoy, llaman los doctores de la mente los “siquiatras”.
Socrates compara el cuerpo a una casa de la prisión para el alma, y promovió la distinción que sigue habiendo hoy, que una persona espiritual o sabia tiene cierta repugnancia para el cuerpo y sus funciones. En otra analogía celebrada, Socrates compara el alma a un charioteer que intenta manejar un par de los caballos montados lujuria que montan por un objeto del amor, y comienza a sudar y a alzarse incontrolable. En inmóvil otra analogía cómica para la mente, Socrates dice que el cerebro es como un pájaro que la jaula con los pedazos de conocimiento que agitan alrededor en él tiene gusto de palomas y de palomas, de modo que un hombre pudiera alcanzar adentro para un hecho y sacar el incorrecto (Theaetetus).
Socrates compara con frecuencia ideas con los niños, y dice que las ideas son el producto de la cópula que los hombres tienen con sus discípulos queridos (Symp. 209a-e). En una analogía relacionada, Socrates se compara a una partera a los hombres y los muchachos que son “embarazados con pensamiento” (Theaetetus). En el Protagoras, Socrates compara ideas al alimento, demandando que los sophists son más peligrosos a la mente que los vendedores ambulantes del alimento estropeado están al cuerpo.
En varios diálogos, Socrates compara el discusión intelectual a las competencias físicas tan populares en el mundo del Griego antiguo. En Gorgias él dice que los amaestradores no pueden ser culpados por los misbehaviors de sus estudiantes. Él dice que usted no exiliaría a su amaestrador si un estudiante del boxeo comenzado a perforar a sus amigos y padres, y apenas así pues, un profesor del retórico no puede ser culpado si sus estudiantes utilizan sus habilidades para los propósitos injustos. En Poco Hippias, Socrates dice que una persona que miente deliberadamente es un hombre mejor que el hombre que miente involuntariamente, apenas pues un hombre que lanza una competencia atlética es mejor que el hombre que pierde de la carencia de la habilidad.
Mucha en la mente de Platón es la relación del padre-hijo, y la “pregunta” de si el interés de un padre en sus hijos tiene mucho a hacer con como de bien su producción de los hijos. Su identidad de la familia estableció a un muchacho en Atenas antigua social, y Platón refiere a menudo a sus caracteres en términos de sus relaciones paternales y fraternales. Socrates no era un hombre de la familia, y se vio como el hijo de su madre, que era al parecer partera. Un fatalist divino, Socrates de imitación a hombres que pasaron honorarios desorbitados en profesores particulares y amaestradores para sus hijos, y aventura en varias ocasiones la idea que el buen carácter es un regalo de los dioses. Crito recuerda a Socrates que los huérfanos están en la misericordia de la ocasión, pero Socrates es despreocupado. En Theaetetus, lo encuentran el reclutar como discípulo de un hombre joven que se ha malgastado herencia. Socrates compara dos veces la relación del más viejo hombre y de su amante del muchacho a la relación del padre-hijo (Lysis 213a, República 3.403b), y en Phaedo, Discípulos de Socrates, hacia quienes él exhibe más preocupación que sus hijos biológicos, opinión que se sentirán “sin padre” cuando lo van. Muchos diálogos, como éstos, sugieren que ese amor del hombre-muchacho (que sea “espiritual”) sea un substituto del hombre sabio para la biología del padre-hijo (que es “corporal”).
En varios diálogos, Socrates flota la idea eso Conocimiento es una cuestión de recuerdo, y no de aprender, de observación, o de estudio. Él mantiene esta visión algo en su propio costo, porque en muchos diálogos, Socrates se queja de su falta de memoria. Encuentran a Socrates a menudo el discutir de que el conocimiento no es empírico, y de que viene de la penetración divina. Él es absolutamente constante en la creencia en la inmotalidad del alma, y varios diálogos terminan con imaginarse de los amplios discursos vida futura. Más de un diálogo pone en contraste el conocimiento y la opinión, opinión y realidad, naturaleza y costumbre, y cuerpo y alma. El único contraste con esto es su Parmenides.
Varias preguntas de los trastos de los diálogos sobre arte: Socrates dice que la poesía es inspirada por muses, y no es racional. Él habla approvingly de el, y de otras formas de locura divina (embriaguez, eroticism, y el soñar) en Phaedrus (265a-c), pero en República desea proscribir la gran poesía de Homer, y la risa también. En Ion, Socrates no da ninguna indirecta de la desaprobación de Homer que él expresa en República. El diálogo Ion sugiere a ese Homer Iliad funcionado en el mundo del Griego antiguo como la biblia hace hoy en el mundo cristiano moderno: como literatura divinamente inspirada que puede proporcionar la dirección moral, si solamente puede ser interpretada correctamente.
En política y arte, religión y ciencia, justicia y medicina, virtud y vice, el crimen y el castigo, el placer y el dolor, el retórico y la rapsodia, la naturaleza y la sexualidad humana, el amor y la sabiduría, Socrates y su compañía de disputants tenían algo decir.
“Platonism” es un término acuñado por los eruditos para referir a las consecuencias intelectuales de negar, como lo hace Socrates a menudo, la realidad del mundo material. En varios diálogos, lo más notablemente posible la república, Socrates invierte la intuición del hombre común sobre cuál es knowable y cuál es verdadero. Mientras que la mayoría de la gente toma los objetos de sus sentidos de ser verdadera si es cualquier cosa, Socrates es despectivo de la gente que piensa que algo tiene que ser graspable en las manos ser verdadera. En Theaetetus, él dice que tal gente es “a-mousoi del eu”, una expresión que signifique literalmente, “feliz sin los muses” (Theaetetus 156a). Es decir tal gente vive sin la inspiración divina que lo da, y la gente como él, acceso a penetraciones más altas sobre realidad.
La idea de Socrates que la realidad es inasequible a las que utilicen sus sentidos es qué lo pone en desacuerdo con el hombre común, y con sentido común. Socrates dice que él que ve con sus ojos está oculto, y esta idea lo más famoso posible se captura en la suya alegoría de la cueva, y más explícitamente en su descripción de la línea dividida. La alegoría de la cueva (comienza República 7.514a) es una analogía paradójica en donde Socrates discute que el mundo invisible es el más inteligible (“noeton”) y que el mundo visible (” el oraton (h) ") es el lo más menos posible knowable, y el más obscuro. (Éste es exactamente el contrario de lo que dice Socrates a Euthyphro en el diálogo del namesake de los soothsayer. Allí, Socrates dice Euthyphro que la gente pueda convenir acerca de lógica y de ciencia, y se divide en las materias morales, que no son tan fácilmente comprobables.)
Socrates dice en República esa gente que toman sol-encendió el mundo de los sentidos de ser buena y verdadera está viviendo lamentable en una guarida del mal y de la ignorancia. Socrates admite que poca subida fuera de la guarida, o cueva de la ignorancia, y de las que lo hacen, no sólo tener una lucha terrible para lograr las alturas, pero cuando van detrás trague para una visita o ayudar a la gente para arriba, ellos se encuentra que los objetos de desprecian y ponen en ridículo.
Según Socrates, los objetos físicos y los acontecimientos físicos son “sombras” de sus formas ideales o perfectas, y existen solamente hasta el punto de ellos instantiate las versiones perfectas de sí mismos. Apenas pues las sombras son epifenómenos temporales, inconsecuentes producidos por los objetos físicos, los objetos físicos son ellos mismos fenómenos efímeros causados por causas más substanciales, los ideales de las cuales ellos son casos meros. Por ejemplo, Socrates piensa que existe la justicia perfecta (aunque no está clara donde) y su propio ensayo sería una copia barata de él.
La alegoría de la cueva (dicha a menudo por los eruditos para representar propio epistemology y la metafísica de Platón) está conectada íntimo con su ideología política (dicha a menudo también para ser el propio de Platón), de que solamente la gente que ha subido fuera de la cueva y echó sus ojos en una visión de la calidad se cabe para gobernar. Socrates demanda que los hombres aclarados de la sociedad deben ser forzados de sus contemplaciones divinas y obligados para funcionar la ciudad según sus penetraciones altas. Así se lleva la idea del “filósofo-rey”, la persona sabia que acepta la energía empujada sobre él por la gente que es bastante sabia elegir un buen amo. Ésta es la tesis principal de Socrates en República, ésa la mayoría de la sabiduría que las masas pueden reunir es la opción sabia de una regla.
La metafísica de la palabra deriva del hecho de que los musings de Aristotle sobre realidad divina vinieron después (“meta”) de sus notas de la conferencia sobre su tratado en la naturaleza (“física”). El término de hecho se aplica a propio profesor de Aristotle, y la “metafísica” de Platón se entiende como división de Socrates de la realidad en guerrear y los dominios irreconciliables del material y del espiritual. La teoría ha estado de influencia incalculable en la historia de la filosofía y de la religión occidentales.
La teoría de formas refiere típicamente a la creencia de Platón que el mundo material como se parece a nosotros no es el del mundo real, pero solamente a a sombra del del mundo real. Rayo de Platón de formas en formular su solución a problema de universales. Las formas, según Platón, están en línea general arquetipos o extracto representaciones del muchos tipos y características (es decir, de universales) de cosas vemos todos alrededor de nosotros.
Muchos han interpretado Platón como indicando eso conocimiento es creencia verdadera justificada, una visión influyente que informó a los progresos futuros en epistemology analítico moderno. Esta interpretación se basa en una lectura del Theaetetus en donde Platón discute que la creencia deba ser distinguida de conocimiento a causa de la justificación. Muchos años más tarde, Edmund Gettier famoso demostró los problemas de la cuenta verdadera justificada de la creencia del conocimiento. Esta interpretación, sin embargo, importa las categorías analíticas y del empiricist modernas sobre Platón mismas y se lee mejor en sus propios términos que como opinión de Platón.
Realmente, en Sophist, Estadista, República, y Parmenides Platón mismo asocia conocimiento a la aprehensión de las formas unchanging y de sus relaciones a uno otras (en el cual él llame “maestría” Dialéctico). Más explícitamente, Platón mismo discute en Timaeus ese conocimiento es siempre proporcionado al reino de el cual se gana. Es decir si uno deriva su cuenta algo experientially, porque el mundo del sentido está en flujo, las visiónes en esto logradas serán opiniones meras. Y las opiniones son caracterizadas por una carencia de la necesidad y de la estabilidad. Por otra parte, si uno deriva su cuenta algo por las formas no-sensibles, porque estas formas unchanging, es tan también la cuenta derivada de ellas. Es solamente en este sentido que Platón utiliza el término “conocimiento."
En Meno, Socrates utiliza un ejemplo geométrico para exponer la opinión de Platón que el conocimiento en este último sentido está adquirido cerca recuerdo. Socrates saca un hecho referente a una construcción geométrica de un muchacho auxiliar, que no habría podido saber de otra manera el hecho (debido a la carencia del muchacho auxiliar de la educación). El conocimiento debe estar presente, Socrates concluye, en una forma eterna, no-experimental.
Las opiniones filosóficas de Platón tenían muchas implicaciones societal, especialmente en la idea de un ideal estado o gobierno. Hay una cierta discrepancia entre sus opiniones tempranas y más últimas. Algunas de las doctrinas más famosas se contienen en República durante su período medio, así como en Leyes y Estadista. Sin embargo, porque Platón escribió diálogos, se asume que Socrates está hablando a menudo para Platón. Esta asunción puede no ser verdad en todos los casos.
Platón, con las palabras de Socrates, afirma que las sociedades tienen una estructura de clase tripartita el corresponder a la estructura del apetito/del alcohol/de la razón del alma individual. El soporte del apetito/del alcohol/de la razón para diversas partes del cuerpo. Las piezas de cuerpo simbolizan las castas de la sociedad.[34]
Según este modelo, los principios de Democracia ateniense (pues existió en su día) se rechazan mientras que solamente algunos se caben para gobernar. En vez de retórico y de la persuasión, Platón dice que la razón y la sabiduría deben gobernar. Como Platón lo pone:
Platón describe a estos “reyes del filósofo” como “los que amen la vista de la verdad” (República 475c) y apoya la idea con la analogía de un capitán y su nave o un doctor y su medicina. La navegación y la salud no son las cosas que cada una es calificada para practicar por la naturaleza. Una parte grande de República entonces direcciones cómo el sistema educativo se debe fijar hasta el producto estos reyes del filósofo.
Sin embargo, debe considerado que la ciudad ideal contorneada en República es calificado por Socrates como el ideal lujoso ciudad, examinada para determinarse cómo es que la injusticia y la justicia crecen en una ciudad (República 372e). Según Socrates, “la ciudad verdadera” y “sana” es en lugar de otro la que está primero contorneada en el libro II del República, 369c-372d, conteniendo a granjeros, artesanos, comerciantes, y asalariados, pero careciendo a la clase del guarda de filósofo-reyes así como las delicadezas por ejemplo “perfumó los aceites, incienso, prostitutes, y pasteles”, además de pinturas, oro, marfil, sofás, una multiplicidad de ocupaciones tales como poetas y los cazadores, y guerra.
Además, la ciudad ideal se utiliza como imagen para iluminar el estado de su alma, o voluntad, razón, y deseos combinado en el cuerpo humano. Socrates está procurando hacer una imagen de un ser humano derecho pedido, y después se enciende más adelante describir las diversas clases de seres humanos que puedan ser observados, de tyrants a los amantes del dinero en varias clases de ciudades. La ciudad ideal no se promueve, sino se utiliza solamente para magnificar las diversas clases de seres humanos individuales y el estado de su alma. Sin embargo, rey del filósofo la imagen fue utilizada por muchos después de Platón para justificar su creencia política personal. El alma filosófica según Socrates tiene razón, voluntad, y deseos unidos en armonía virtuosa. Un filósofo tiene moderado amor para sabiduría y valor para actuar según la sabiduría. La sabiduría es conocimiento sobre Bueno o las relaciones derechas entre todo el eso existe.
En donde se refiere a estados y a reglas, Platón ha hecho discusiones interesantes. Por ejemplo él pregunta a cuál es mejor - una mala democracia o un país reinó por un tyrant. Él discute que sea mejor ser gobernado por un mal tyrant (desde entonces hay solamente una persona que confía malos hechos) que una mala democracia (puesto que aquí toda la gente es responsable ahora de tales acciones.)
Según Platón un estado, que se compone de diversas clases de almas, declinación total de la voluntad del aristocracia (regla por el mejor) a a timocracy (regla por el honorable), entonces a oligarquía (regla por el pocos), entonces a a democracia (regla de la gente), y finalmente a tiranía (regla de una persona, regla por un tyrant)[citación necesitada]. Quizás Platón está intentando advertirnos de las varias clases de almas immoderate que puedan gobernar sobre un estado, y qué clase de almas sabias es la mejor aconsejar y dar consejos a las reglas de las cuales están a menudo los amantes energía, dinero, fama, y renombre.
El pensamiento de Platón se compara a menudo con el de su estudiante más famoso, Aristotle, que reputación durante el occidental Edades medias eclipsado tan totalmente el de Platón eso Escolástico los filósofos refirieron a Aristotle como “el filósofo”. Sin embargo, en Imperio Byzantine, el estudio de Platón continuó.
Los filósofos escolásticos medievales no tenían el acceso a los trabajos de Platón, ni el conocimiento de Griego necesario para leerlos. Las escrituras originales de Platón esencialmente fueron perdidas a la civilización occidental hasta que fueron traídas de Constantinople en el siglo antes de su caída, cerca George Gemistos Plethon.[la citación necesitó] Los eruditos medievales sabían de Platón solamente con traducciones en Latino de las traducciones en Árabe por Persa y eruditos árabes. Estos eruditos no sólo tradujeron los textos de los ancients, pero los ampliaron escribiendo extenso comentarios y interpretaciones en Platón y Aristotle's trabaja (véase Al-Farabi, Avicenna, Averroes).
Solamente en Renacimiento, con el resurgimiento del interés general en la civilización clásica, hizo el conocimiento de la filosofía de Platón llegan a ser extenso otra vez en el oeste. Muchos de los científicos y de los artistas modernos tempranos más grandes con quienes se rompió Scholasticism y fomentado el florecimiento del renacimiento, con la ayuda del Platón-inspirada Lorenzo de Medici, filosofía de Platón de la sierra como la base para el progreso en los artes y ciencias. Por el diecinueveavo siglo, la reputación de Platón fue restaurada, y por lo menos en igualdad con Aristotle.
Los filósofos occidentales notables han continuado dibujando sobre el trabajo de Platón desde ese tiempo. La influencia de Platón ha sido especialmente fuerte en matemáticas y las ciencias. Él ayudó a distinguir en medio puro y matemáticas aplicadas ensanchando el boquete entre la “aritmética”, ahora llamada Teoría del número y “logístico”, ahora llamado aritmética. Él miró logístico como apropiado para los hombres de negocios y los hombres de la guerra que “debe aprender el arte de números o del él no sabrá poner en orden a sus tropas,” mientras que la aritmética era apropiada para los filósofos “porque él tiene que presentarse fuera del mar del asimiento del cambio y de la endecha de ser verdadero.”[35] Él inspiró más lejos algunos de los avances más grandes de la lógica desde Aristotle, debido a Gottlob Frege y sus seguidores Kurt Gödel, Iglesia de Alonzo, y Alfred Tarski, el último de que resumió su acercamiento invirtiendo el declaración famoso de Aristotle de la sedición del El ética de Nicomachean (1096a15: Amicus Platón sed veritas del amica de los magis): Inimicus Platón sed veritas del amica de los magis (“Platón es un amigo, pero la verdad es con todo un mayor amigo”). Albert Einstein dibujó en la comprensión de Platón de una realidad inmutable que es la base del flujo de los aspectos para sus objeciones al cuadro probabilistic del universo físico propuesto cerca Niels Bohr en su interpretación de mecánicos del quántum.[la citación necesitó] Inversamente, pensadores de quienes divergió ontological modelos y moral los ideales en su propia filosofía, han tendido para desacreditar Platonism las perspectivas de más o menos informadas. Así Friedrich Nietzsche teorías morales y políticas de Platón atacado, Martin Heidegger discutido contra la ofuscación alegada de Platón de Siendo, y Karl Popper discutido adentro La sociedad abierta y sus enemigos (1945) ofertas alegadas de ese Platón para un sistema del gobierno en República estaba prototypically totalitario. Leo Strauss es considerado por alguno como el pensador primero implicado en la recuperación del pensamiento Platonic en su más político, y menos metaphysical, forma. Influenciado profundamente por Nietzsche y Heidegger, Strauss no obstante rechaza su condenación de Platón y mira a los diálogos para una solución a lo que reconocen los tres pensadores como “la crisis del oeste.”
Escrituras de Platón (la mayor parte de ellos diálogos) se han publicado en varias maneras; esto ha conducido a varias convenciones con respecto el nombramiento y a referirse de los textos de Platón.
Esos trabajos atribuyeron a Platón que tienen un artículo separado de Wikipedia se pueden encontrar adentro Categoría: Diálogos de Platón
Una tradición con respecto al arreglo de los textos de Platón está según tetralogías. Este esquema se atribuye cerca Diogenes Laertius a un erudito y a un astrologer antiguos de la corte a Tiberius nombrado Thrasyllus.
En la lista abajo, los trabajos de Platón están marcados (1) si no hay consenso entre eruditos si Platón es el autor, y (2) si los eruditos convienen generalmente que es Platón no el autor del trabajo. Los trabajos de Unmarked se asumen para haber sido escritos por Platón.
Los trabajos restantes fueron transmitidos bajo nombre de Platón, la mayor parte de consideraban falso en antigüedad, y así que no fueron incluidos ya por Thrasyllus en su arreglo tetralogical. Se etiquetan estos trabajos como Notheuomenoi (“falso”) o Apocrypha.
El sistema generalmente para hacer referencias únicas a las secciones del texto de Platón deriva de una décimosexto edición del siglo de los trabajos de Platón cerca Henricus Stephanus. Una descripción de las escrituras de Platón según este sistema se puede encontrar en Paginaciones de Stephanus artículo.
La orden exacta en la cual los diálogos de Platón fueron escritos no se sabe, ni es el grado a el cual algunos pudieron haber sido revisados y haber sido reescritos más adelante. Sin embargo, según moderno teoría lingüística hay bastante información interna a los diálogos para formar una cronología áspera. Los diálogos se agrupan normalmente en tres períodos bastante distintos, con algunos de ellos consideraban trabajos transitorios, y algunos difícil justo de colocar. Friedrich Schleiermacher, que traducción de Platón en el alemán todavía está parada uncontested en Alemania, es muy probable el primer para tener diálogos de Platón dividido en tres períodos distintos. Sin embargo, el suyo que ordena es absolutamente diferente el moderno, y más bien que siendo basado sobre la filología, él demanda haber remontado el desarrollo filosófico de Platón. Schleiermacher divide los diálogos así:
Los tres diálogos finales arriba, entre paréntesis, no fueron traducidos por Schleiermacher, aunque diez otros diálogos (que incluyen Ion, los etc.) fueron traducidos y juzgaban falsos. Finalmente, Schleiermacher mantuvo que Apología y probablemente Crito era la memoria de Platón de las palabras reales de Socrates.
Lewis Campbell era el primer para hacer uso exhaustivo de stylometry para probar objetivo que Critias, Timaeus, Leyes, Philebus, Sophist, y Estadista eran todos arracimados juntos como grupo, mientras que Parmenides, Phaedrus, República, y Theaetetus pertenezca a un grupo separado, que debe ser anterior (dado Aristotle'declaración de s en el suyo Política[36] que Leyes fue escrito después de República; cf. Diogenes Laertius Vidas 3.37).
Muchas de las posiciones en ordenar todavía se disputan altamente. El ordenar moderna generalmente convenida en está como sigue.
Socrates calcula en todos los éstos, y se consideran las representaciones más fieles del Socrates histórico; por lo tanto también se llaman Diálogos de Socratic. La mayor parte de consisten en Socrates que discute un tema, a menudo ético (amistad, piedad) con un amigo o con alguien presumida para ser un experto en ella. Con una serie de preguntas él demostrará que no la entienden al parecer en todos. Se deja al lector a la figura hacia fuera si “él” realmente la entiende “”. Esto hace estas enseñanzas “indirectas” de los diálogos. Este período también incluye varios pedazos que rodean el ensayo y la ejecución de Socrates.
Los siguientes vario se consideran los diálogos transitorios o medios del período:
Tarde en el Socrates diálogos del Platón temprano comienza realmente a proveer respuestas a algunas de las preguntas que él hace, o a poner adelante doctrinas positivas. Esto se ve generalmente como el primer aspecto de propias opiniones de Platón. El primer de éstos, esa calidad es sabiduría y ese nadie hace mal dispuesto, era quizás propia opinión de Socrates. Qué llega a ser la más prominente de los diálogos medios es la idea que el conocimiento viene de agarrar formas o esencias unchanging, apareado con las tentativas de investigar tales esencias. La inmotalidad del alma, y las doctrinas específicas sobre justicia, verdad, y belleza, comienzan a aparecer aquí. Simposio y República se consideran las piezas centrales del período medio de Platón.
Parmenides presenta una serie de críticas de la teoría de las formas que se toman extensamente para indicar el abandono de Platón de la doctrina. Algunas publicaciones recientes (e.g., Meinwald (1991)) han desafiado esta caracterización. En la mayor parte de los diálogos restantes la teoría está ausente o por lo menos aparece bajo diverso modo en discusiones sobre clases o clases de las cosas ( Timaeus puede ser un importante, y por lo tanto colocado polémico, excepción). Socrates es ausente o una figura de menor importancia en la discusión. Al parecer un nuevo método para hacer la dialéctica conocida como la “colección y división” también se ofrece, lo más notablemente posible en Sophist y Estadista, explícitamente por primera vez en Phaedrus, y posiblemente en Philebus. Una descripción básica de la colección y de la división iría como sigue: los interlocutores procuran discernir las semejanzas y las diferencias entre cosas para conseguir idea clara sobre cuáles de hecho son. Uno que entiende, sugerido en algunos pasos del Sophist, es que el es cuál es la filosofía siempre en el negocio de hacer, y está haciendo incluso en los diálogos tempranos.
Los últimos diálogos son también un lugar importante para buscar el pensamiento maduro de Platón en la mayor parte de las ediciones ocupadas en de los diálogos anteriores. Hay mucho trabajo todavía que se hará por los eruditos en resolverse de cuáles son estas opiniónes. Los trabajos más últimos se acuerdan para ser pedazos difíciles y desafiadores de filosofía. En el conjunto son más sobrios y lógicos que trabajos anteriores, pero pueden mantener hacia fuera la promesa de pasos hacia una solución a los problemas que fueron presentados sistemáticamente en trabajos anteriores.
James Loeb con tal que una edición muy popular de los trabajos de Platón, aún en la impresión en el siglo XXI: vea Loeb Library#Plato clásico para cómo los trabajos de Platón fueron nombrados en las publicaciones de Loeb.
a. ^ gramático Apollodorus discute en el suyo Chronicles ese Platón fue llevado en el primer año de la ochenta-octava olimpíada (427 A.C.), en el séptimo día del mes Thargelion; según esta tradición el dios Apolo fue llevado este día.[37] Según otro biógrafo de él, Neanthes, Platón era años del eighty-four de la edad en su muerte.[37] Si aceptamos la versión de Neanthes, Platón era más joven que Isocrates por seis años, y por lo tanto él nació en el segundo año del 87.o Olimpíada, el año Pericles muerto (429 A.C.).[38] Según Suda, Platón fue llevado adentro Aegina en la 88.a olimpíada en medio de los preliminares del Guerra de Peloponnesian, y él vivió 82 años.[39] Sir Thomas Browne también cree que Platón fue llevado en la 88.a olimpíada.[40] Renacimiento Platonists nacimiento de Platón celebrado encendido 7 de noviembre.[41] Wilamowitz-Moellendorff estima que Platón fue llevado cuando era Diotimos archon eponymous, a saber en medio 29 de julio 428 A.C. y 24 de julio 427 A.C.[42] El philologist griego Ioannis Kalitsounakis cree que el filósofo nació encendido 26 de mayo o 27 427 A.C., mientras que Jonatán Barnes respeto 428 A.C. como año del nacimiento de Platón.[43] Para su parte, los clavos de Debra afirman que el filósofo nació en 424/423 A.C.[41]
b. ^ Diogenes Laertius menciona que Platón “fue llevado, según algunos escritores, en Aegina en la casa de Phidiades el hijo de Thales”. Menciones de Diogenes como una de sus fuentes Historia universal de Favorinus. Según Favorinus, Atenas enviaron la familia de Ariston, de Platón, y su familia al settle como cleruchs (colonos que conservan su ciudadanía ateniense), en la isla de Aegina, de la cual fueron expelidos por Spartans después del nacimiento de Platón allí.[44] Los clavos precisan, sin embargo, que no hay expediente de ninguna expulsión espartano de atenienses de Aegina entre 431-411 A.C.[45] Por otra parte, en Paz de Nicias, Aegina fue dejado silenciosamente bajo control de Atenas, y no era hasta el verano de 411 que el Spartans sobró la isla.[46] Por lo tanto, los clavos concluyen que “quizás Ariston eran un cleruch, quizás él desea a Aegina en 431, y quizás Platón fue llevado en Aegina, pero ninguno de esto permite fechar exacto de la muerte de Ariston (o del nacimiento de Platón).[45] Aegina es mirado como lugar del nacimiento de Platón por Suda también.[39]
c. ^ Platón era un nombre común, de el cual 31 casos se saben en Atenas solamente.[47]
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| Persondata | |
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| NOMBRE | Platón |
| NOMBRES ALTERNATIVOS | Aristocles, Plátōn, Πλάτων (griego) |
| DESCRIPCIÓN CORTA | Griego filósofo, un estudiante de Socrates, escritor de diálogos filosóficos, y fundador del Academia |
| FECHA DE NACIMIENTO | ca. 428 BC/427 A.C. |
| LUGAR DEL NACIMIENTO | Atenas |
| FECHA DE LA MUERTE | ca. 348 BC/347 A.C. |
| LUGAR DE LA MUERTE | |
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