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Tradición oral

Tradición oral, cultura oral y saber oral es una manera para que una sociedad transmita historia, literatura, ley y otro knowledges a través de las generaciones sin a sistema de la escritura; un sistema de criterios especifica el material llevado a cabo en campo común por un grupo de gente, sobre varias generaciones, y así distinto de testimonio o historia oral[1] En un sentido general, la “tradición oral” refiere a la transmisión de cultural el material con la elocución vocal, y era desde hace mucho tiempo ser un descriptor dominante de folklore (un criterio llevado a cabo no más rígido por todos los folklorists).[2] Como disciplina académica, refiere ambos a un sistema de objetos del estudio y de a método por cuál se estudian[3] -- el método se puede llamar vario “teoría tradicional oral,” “la teoría de Composición Oral-Formulaic“y “la teoría del Parry-Señor” (después de dos de sus fundadores; vea que abajo) el estudio de la tradición oral es distinto de la disciplina académica de historia oral,[4] cuál es la grabación de memorias y de historias personales de los que experimentaron eras o acontecimientos históricos.[5] Es también distinto del estudio de orality, que se puede definir como pensamiento y su expresión verbal en las sociedades del donde las tecnologías instrucción (especialmente el escribir e impresión) sea desconocedor la mayor parte de a la población.[6]

Contenido

Estudio de la tradición oral

Historia

Tradición oral pues un campo del estudio tenía sus orígenes[7] en el trabajo del erudito servio Vuk Stefanovic Karadzic (1787-1864), un contemporáneo y un amigo del Hermanos Grimm. Vuk persiguió proyectos similares del “folklore del salvamento” (similar a archaeology del rescate) en cognado tradiciones del meridional Slavic regiones en las cuales sea recolectado más adelante Yugoslavia, y con la misma adición de romántico y nacionalista intereses (él consideraba todo el ésos que hablaban Serbocroata como servios). Algo más adelante, pero como parte de la misma empresa de estudiante de estudios nacionalistas en folklore,[8] turcologist Vasily Radlov (1837-1918) estudiaría las canciones del Kara-Kirghiz en qué llegó a ser más adelante Unión Soviética; Karadzic y Radloff proporcionarían los modelos para el trabajo del Parry (véase abajo).

Parry de Milman y señor de Albert

Pronto después de eso, Parry de Milman (1902-1935), persiguiendo un grado adentro Obras clásicas en Harvard, comenzaría a atacar con qué entonces fue llamada “Pregunta homérica, “enmarcado generalmente como “quién era Homer¿? “y “cuáles son los poemas homéricos?” [9]La pregunta homérica consiste en realmente una serie de investigaciones relacionadas, y la contribución del Parry, incluyendo la cual dibujó sobre y sintetizó las penetraciones de eruditos anteriores Marcel Jousse, Matija Murko y Arnold van Gennep, era reconsiderar las asunciones foundational que enmarcaron las investigaciones, el reordenar que tendría consecuencias para un grande muchos literatures y disciplinas.[10]

Trabajo del Parry debajo Antoine Meillet en Sorbonne conducido a su penetración crucial en el “fórmula,” que él definió originalmente como “grupo de palabras que se emplea regularmente bajo mismas condiciones métricas para expresar una idea esencial dada.”[11] En la opinión del Parry, los fórmulas eran no dispositivos individuales e idiosincrásicos de artistas particulares, sino la herencia compartida de una tradición de cantantes. Fueron recordados fácilmente, permitiendo para que al cantante ejecute improvisational composición- en-funcionamiento. Un erudito más último comentó respecto al potencial para que el concepto del Parry sea visto como desacreditar del genio homérico: “El significado del término griego “rhapsodize”, rhapsoidein, “coser la canción junta” se podía entonces tomar en un sentido negativo: Homer cosió piezas juntas prefabricadas. “[12]

La idea satisfizo de hecho con resistencia inmediata,[13] porque se parecía hacer el fount de Literario occidental elocuencia el esclavo de un sistema de clichés, solamente explicó tales las características de otra manera inexplicables de los poemas homéricos como gruesas anachronisms (revelado por avances adentro histórico y arqueológico conocimiento), la presencia de incompatible dialectos, y el despliegue localmente de inadecuado epítetos (“libre de culpa Aegisthos“para el asesino de Agamemnon, o el uso casi cómico de “rápido-footed Achilles“para el héroe en momentos visible sedentarios).[14][15]

El Parry fue designado a un professorship menor en Harvard, y durante este tiempo era enterado de tradiciones orales el vivir en Balcan región. En dos expediciones del campo con su ayudante joven Señor de Albert (1912-1991) registrarían millares de canciones encendido discos de aluminio.[16] La colección proporcionaría la base para una documentación empírica de la dinámica de la composición de la narrativa métrica en funcionamiento oral tradicional.[17] Este análisis incluyó los patrones y los tipos de variación en léxico y otros niveles que rendirían a estructural cuenta del multiformity de un trabajo. Este fenómeno se podía explicar solamente en literario estándar metodología por conceptos de la “corrupción” y de la “distorsión” de un prístino, el “ur-texto” o hipotético original “perdió Q” (“Quelle”, alemanes para la “fuente”), presumido vía stemmatology. Así el trabajo del Parry y del señor redujo la prominencia del método histórico-geográfico en folkloristics.[18]

Trágico, el Parry fue matado en un pistola-accidente. Su trabajo posthumously fue publicado por su Parry de Adán del hijo como La fabricación del verso homérico (Oxford: Clarendon, 1971). El señor, sin embargo, mientras tanto había publicado El cantante de cuentos (1960)[19], un trabajo que resumió ambos la respuesta del Parry a la pregunta homérica, y el trabajo común que él había hecho con Parry en los Balcanes. El trabajo del Parry-Señor ejercitó gran influencia en otros eruditos, notablemente Francis P. Magoun, a que uso de su modelo Anglosajón las tradiciones demostraron la energía explicative y problem-solving de la teoría[20] - un proceso que sería repetido por otros eruditos en tradiciones independientes numerosas (véase abajo).

Walter Ong

En un desarrollo separado, teórico de los medios Ordenar McLuhan (1911-1980) comenzaría a centrarse la atención en las maneras que comunicativo medios forme la naturaleza del contenido transportado.[21] Él serviría como mentor a Jesuit, Walter Ong (1912-2003), en que intereses historia cultural, psicología y retórico resultaría adentro Orality e instrucción (Methuen, el an o 80) y el importante pero menos-sabido El luchar para la vida: Competencia, sexualidad y sentido (Cornell, 1981)[22] Estos dos trabajos articularon los contrastes entre las culturas definidas cerca orality primario, el escribir, impresión, y orality secundario de la era electrónica.[23]

Labro el orality de una cultura totalmente sin tocar por cualquier conocimiento de la escritura o de la impresión, “orality primario”. Es “primario” por el contrario con el “orality secundario” de la cultura de alta tecnología actual, en las cuales un orality nuevo es sostenido por el teléfono, la radio, la televisión y otros dispositivos electrónicos que dependen para su existencia y funcionar de la escritura y de la impresión. La cultura primaria en el sentido terminante existe hoy apenas, puesto que cada cultura sabe de la escritura y tiene cierta experiencia de sus efectos. No obstante, a los grados que varían muchas culturas y subcultivos, incluso en un ambiance de alta tecnología, preservan mucho del mind-set del orality primario.[24]

Los trabajos de Ong también hicieron posible una teoría integrada de la tradición oral que explicó a la producción del contenido (la principal preocupación de la teoría del Parry-Señor) y a su recepción.[25] Este acercamiento, como McLuhan, mantuvo el campo abierto no apenas al estudio de la cultura estética pero a los artefactos físicos y del comportamiento de la manera de sociedades orales se utilizan almacenar, manejar y transmitir conocimiento, de modo que la tradición oral proporcione los métodos para la investigación de diferencias culturales, con excepción del puramente verbal, entre las sociedades orales y que sabe leer y escribir.

Most-often la sección estudiada de Orality e instrucción se refiere a “psychodynamics de orality” este capítulo intenta definir las características fundamentales orality “primario del” y resume una serie de descriptores (que incluyen pero no limitados a los aspectos verbales de la cultura) que se pudieron utilizar para poner en un índice el orality o la instrucción relativo de un texto o de una sociedad dado.[26]

Millas Foley de Juan

Antes de la síntesis de Ong, Millas Foley de Juan, que estudió con el credo de Roberto (quién alternadamente había estudiado con Magoun), comenzó una serie de papeles basados en su propio trabajo en el terreno en los géneros orales del sur de Slavic, acentuando la dinámica de ejecutantes y de audiencias. [27] Foley consolidó con eficacia la tradición oral como campo académico[2] cuando él compiló Teoría e investigación Orales-Formulaic en 1985. El bibiography da un resumen de los eruditos del progreso hechos en la evaluación de la tradición oral hasta ese punto, e incluye una lista de todos los artículos de estudiante relevantes referente a la teoría de Composición Oral-Formulaic. Él también ambos estableció ambos el diario Tradición oral y fundado Centro para los estudios en la tradición oral (1986) en Universidad de Missouri-Colombia. Foley desarrolló teoría oral más allá de las nociones algo mecánicas presentadas en versiones anteriores de la teoría Oral-Formulaic, ampliando el interés de Ong en las características culturales de sociedades orales más allá del verbal, por la atención de dibujo a la agencia del bardo y describiendo cómo las tradiciones orales llevan el significar.

La bibliografía establecería una metodología subyacente clara que explicó los resultados de los eruditos que trabajaban en el separado Lingüística campos (sobre todo Griego antiguo, Anglosajón y servocroata). Quizás más importantemente, estimularía la conversación entre estas especialidades, de modo que una red de la independiente pero de investigaciones aliadas y de investigadores pudiera ser establecida.[28]

Los trabajos de la llave de Foley incluyen La teoría de la composición oral (1988);[29] Arte inmanente (1991); Epopeya oral tradicional: La odisea, Beowulf y la Volver-Canción servocroata (1993); El cantante de cuentos en funcionamiento (1995); Tradiciones orales de enseñanza (1998); Cómo leer un poema oral (2002). El suyo Proyecto de los caminos (2006-) dibuja paralelos entre la dinámica de los medios de tradiciones orales y Internet.

Aceptación y elaboración adicional

La teoría de la tradición oral experimentaría la elaboración y el desarrollo mientras que creció en la aceptación.[30] Mientras que el número de los fórmulas documentados para las varias tradiciones proliferó,[31] seguía habiendo el concepto del fórmula lexically-limita. Sin embargo, las innovaciones numerosas aparecieron, por ejemplo el “sistema formulaic”[32] con la “substitución estructural ranura” para sintáctico, morfológico y narrativa necesidad (así como para la invención artística).[33] Los modelos sofisticados tales como palabra-tipo colocación de Foley “gobiernan” seguido. [34]Niveles más altos de la composición formulaic fueron definidos sobre los años, por ejemplo “composición del anillo,”[35] “responsion”[36] y la “tipo-escena” (también llamada un “tema” o “escena típica”[37]). Los ejemplos incluyen las “bestias de la batalla” [38] y los “acantilados de la muerte”[39] Algunos de estos patrones característicos de detalles narrativos, (como “la secuencia que se arma; ”[40] “el héroe en la playa; ”[41] “el viajero reconoce su meta”[42] demostraría evidencia de la distribución global.[43]

Al mismo tiempo, la división bastante rígida entre oral y que sabe leer y escribir fue substituida por el reconocimiento de textos y de sociedades transitorios y divididos en compartimientos, incluyendo modelos de diglossia (Acción de Brian[44] Franz Bäuml,[45] y Eric Havelock)[46]. Quizás más importante, los términos y los conceptos de “orality” y “instrucción” vino ser substituido por el el más útil y conveniente “traditionality” y “textuality.”[47] Las unidades muy grandes serían definidas (la canción de vuelta indoeuropea)[48] y áreas afuera de epopeya militar vendría bajo investigación: canción de las mujeres,[49] cribas.”[50] y otros géneros.

La metodología de la tradición oral ahora condiciona una variedad grande de estudios, no sólo adentro folklore, literatura y instrucción, pero adentro filosofía,[51] teoría de comunicación,[52] Semiótica,[53] e incluyendo una variedad muy amplia y continuamente que se amplía de idiomas y de grupos étnicos,[3][4][5][6][7][8][9], y quizás lo más visible posible adentro estudios bíblicos[10], en que Werner Kelber ha sido especialmente prominente.[11]; la bibliografía anual es puesta en un índice por 100 áreas, la mayor parte de que sean divisiones ethnolinguistic.[12]

Los actuales progresos exploran las implicaciones de la teoría para retórico[54] y composición,[55] comunicación interpersonal,[56] comunicación cruz-cultural,[13] estudios postcolonial,[57] desarrollo rural de la comunidad,[14] cultura popular[58] y estudios de la película,[15] y muchas otras áreas. Las áreas más significativas del desarrollo teórico actualmente pueden ser la construcción de sistemático hermeneutics[59][60][61] y estética[62][63] específico a las tradiciones orales.

Crítica y discusiones

La teoría de la tradición oral encontró resistencia temprana de los eruditos que la percibieron como potencialmente soporte de un lado u otra en la controversia entre qué eran conocidas como “unitarians” y “analistas” que es, los eruditos que creyeron a Homer haber sido una figura sola, histórica, y los que lo vieron como “función conceptual del autor,” un nombre conveniente a asignar a cuál era esencialmente un repertorio de narrrative tradicional. [64] Un despido mucho más general de la teoría y sus implicaciones la describieron simplemente como “imposible de demostrar”[65] Algunos eruditos, principalmente fuera del campo del traditon oral, [66][67][68][69] represente (o dismissively o con la aprobación) este cuerpo del trabajo teórico como reducción del grande epopeyas a los niños los juegos de sociedad tienen gusto “teléfono” o “Susurros del chino”. Mientras que los juegos proporcionan la diversión demostrando vía cómo los mensajes tuercen el contenido uncontextualized la transmisión, los partidarios del Parry discuten que la teoría de la tradición oral revele cómo los métodos orales optimizaron cociente signal-to-noise y así mejorado la calidad, estabilidad y integridad de la transmisión contenta. [70][71][72][73]

Había conflictos referentes a los resultados particulares de la teoría. Por ejemplo, ésos que intentaban apoyar o refutar la hipótesis de Crowne encontraron “héroe en el fórmula de la playa” en viejos poemas ingleses numerosos. También fue descubierto en otros trabajos de Germánico origen, Poesía inglesa media, e incluso Islandés prosa saga. J.A. Danés, en un artículo[74] caracterizado como “polémicas sin rigor”[75] demandado que el aspecto del tema adentro Griego antiguo la poesía, una tradición sin la conexión sabida al germánico, invalidó la noción “de un tema autónomo en el bagaje de un poeta oral.”

Dentro de estudios homéricos específicamente, señor El cantante de cuentos, que se centró en los problemas y las preguntas que se presentan conjuntamente con la aplicación de teoría oral-formulaic a los textos problemáticos tales como Iliad, Odisea, e iguale Beowulf, influenciado casi todos los artículos escritos encendido Homer y composición oral-formulaic después de eso. Sin embargo, en respuesta a señor, Geoffrey Kirk publicó “las canciones de Homer,” la extensión del señor que preguntaba de la naturaleza oral-formulaic de la literatura servia y croata (el área de la cual la teoría primero fue desarrollada) a la epopeya homérica. Kirk discute que los poemas homéricos diferencien de esas tradiciones en su “exactitud métrica,” el “sistema formular [s]”, y la creatividad. Es decir Kirk discutió que los poemas homéricos fueran recitados bajo sistema que dio a reciter mucho más libertad para elegir palabras y pasos para conseguir al mismo extremo que el poeta servocroata, que era simplemente “reproductivo”.[76][77] Pronto después de eso, Eric Havelock Prefacio a Platón revolucionado cómo los eruditos miraban la epopeya homérica discutiendo no sólo que era el producto de una tradición oral, pero también que los oral-fórmulas contuvieron en esto sirvió como manera para que los Griegos antiguos preserven conocimiento cultural a través de muchas diversas generaciones.[78] El Parry de Adán, en su trabajo 1966 “nos tiene Homer Iliad¿? “, teorizado la existencia mejor del poeta oral desarrollado a su tiempo, persona que podría (en su discreción) creativo y crear intelectual nuanced caracteres en el contexto de la historia aceptada, tradicional. De hecho, él descontó la tradición servocroata a un grado “desafortunado”, eligiendo elevar el modelo griego de la oral-tradición sobretodo otras.[79][80] El señor reaccionado a los ensayos de Kirk y del Parry con “Homer como poeta oral,” publicó en 1968, que reafirmó la creencia del señor en la importancia de la poesía yugoslava y de sus semejanzas a Homer y downplayed el papel intelectual y literario de los reciters de la epopeya homérica.[81]

Muchas de las críticas de la teoría se han absorbido en el campo de desarrollo como refinamientos y modificaciones útiles. Por ejemplo, en qué Foley llamado introdujo una contribución “giratoria”, Larry Benson el concepto de “escrito-formulaic” para describir el estado de una cierta poesía anglosajona que, mientras que demostrable está escrita, contiene la evidencia de influencias orales, incluyendo confianza pesada en fórmulas y temas[82] Un número de eruditos individuales en muchas áreas continúan teniendo dudas sobre la aplicabilidad de la teoría o la aptitud de la comparación del sur de Slavic,[83] y particularmente qué él mira como sus implicaciones para la creatividad que se puede atribuir legítimo al artista individual.[84] Sin embargo, se parece actualmente haber desafío poco sistemático o teóricamente coordinado a los tenets fundamentales de la teoría; como Foley lo puso, el "" allí ha sido sugerencias numerosas para las revisiones o las modificaciones de la teoría, pero la mayoría de controversias ha generado la comprensión adicional.[85]

Vea también

Referencias

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  84. ^ Quizás el opositor más prominente y más firme de la teoría tradicional oral en estos argumentos era Arturo Brodeur, adentro, e.g., el arte de Beowulf. Berkeley: Universidad de la presión de California. 3ro imprimiendo 1969; “Un estudio de la dicción y del estilo en tres poemas narrativos anglosajones.” En Nordica et Anglica. Ed. Allan H. Orrick. La Haya: Mouton. pp. 97-114; “Beowulf: ¿Un poema o tres? “En estudios medievales de la literatura y del folklore en honor de las heces Utley de Francis. Ed. Jerome Mandel y Bruce A. Rosenberg. Nuevo Brunswick: Presión de la universidad de Rutgers. pp. 3-26.
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