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Mu'tazili
Muʿtazilah (Árabe المعتزلة tazilah del `del al-mu) es a teológico escuela del pensamiento dentro Islam de Sunni. También se inglesa como Muʿtazilite. No son aceptados generalmente por otros musulmanes de Sunni, aunque sus paralelos de la teología Islam de Shi'a, por ejemplo su creencia en la voluntad libre, promoviendo la justicia, y prohibiendo mal.
Contenido |
Etymology
El Mu'tazili conocido se piensa para originar de Árabe إعتزل de la raíz (iʿtazala) significado “a irse”, “retirarse”.
Origen
La teología de Mu'tazili originó en 8vo siglo en Basra (Iraq) cuando Ibn Ata de Wasil (D. 131 A.H./748 A.D.) dejados las lecciones de enseñanza de al-Basri del al-Hasan después de un conflicto teológico con respecto a la aplicación el al-Manzilatayn del bayna del al-Manzilah (descrito más abajo); así él y sus seguidores, incluyendo Ibn Ubayd del Amr (D. 144 A.H./761 A.D.), fueron etiquetados Mu'tazili [1]. Más adelante, Mu'tazilis se llamó Al- 'Adl del wa del al-Tawhid de Ahl (“Gente de la unidad y de la justicia divinas”) basado en la teología abogaron, que intentaron moler el sistema creedal islámico adentro razón.
Aunque confió Mu'tazilis más adelante encendido lógica y diversos aspectos de filosofía islámica temprana, Filosofía griega, y Filosofía helenística, las verdades del Islam eran su punto de partida y última referencia.[2] Las acusaciones nivelaron contra ellos por las escuelas rivales de la teología que dieron a autoridad absoluta a los paradigmas adicional-Islámicos reflejan más las polémicas feroces entre las varias escuelas de la teología que cualquier realidad objetiva. Por ejemplo, Mu'tazilis adoptó unánimemente la doctrina de la creación nihilo ex, contrariamente a seguro Filósofos musulmanes a excepción quién, al-Kindi, creído en la eternidad del mundo en una cierta forma u otra.[3] Era generalmente filósofos musulmanes, no los teólogos musulmanes que hablaban generalmente, que tomaron la filosofía griega y helenística como marco conceptual del punto y del amo de partida para la realidad que analizaba y que investigaba.
A partir de días tempranos de la civilización islámica, y debido a factores internos incluyendo conflictos de los intra-Musulmanes y factores externos incluyendo discusiones interfaith, varias preguntas eran discutidas cerca Musulmanes teólogos, por ejemplo si Qur'an era creado o eterno, si mal fue creado cerca Dios, la aplicación predestination contra voluntad libre, si las cualidades del dios en el Qur'an debían ser interpretadas alegórico o literalmente, etc. El pensamiento de Mu'tazili procuró tratar todas estas ediciones.
Tenets
Foco de los tenets de Mu'tazili en Cinco principios:
(1) التوحيد del al-Tawhid - unidad divina. Mu'tazilis creyó en la unidad absoluta y oneness del dios. En este respeto, no son ningún diferente de la mayoría abrumadora de musulmanes. Sin embargo, el diferente Escuelas musulmanas de la teología han diferenciado en cuanto a cómo mantener la unidad divina de una manera que es constante con los dictados del scripture y del razonamiento del sonido - una tarea que es extremadamente sofisticada dada ese dios es ontologically diferente y categóricamente distinto de la naturaleza, de seres humanos, y de causalidad material. Todas las tentativas de hablar de la cara divina el el severo, quizás completamente insuperable, barrera de usar lengua humana limitada para conceptuar el Transcendent.
Un ejemplo: Todas las escuelas musulmanas de la teología hicieron frente al dilema de la afirmación Transcendence divino y Adivine las cualidades, sin caer en anthropomorphism al la una mano, o vaciar las cualidades divinas, mencionadas en scripture, de cualquier significado concreto en la otra [4]. La manera de Mu'tazili de hacer esto era negar la existencia de las cualidades distintas de esencia divina. Es decir el dios está, por ejemplo, omnisciente, pero él sabe a través de su esencia más bien que teniendo conocimiento separado aparte de él. Esta aserción era evitar la multiplicidad de co-eternals - algo que puede impugnar la unidad y el oneness absolutos del dios, según Mu'tazilis. Además, recurrieron a interpretaciones metafóricas de los versos de Qur'anic o informes proféticos con el contenido aparentemente antropomorfo. Muchos otros teólogos musulmanes además. Otros optaron por abstener de hacer juicios referentes a estos textos, o afirmarlos “sin saber.”
La doctrina de Tawhid en las palabras erudito prominente del tazili del Mu', ibn Ahmed (D. del al-Jabbar de Abd de la principal justicia. 415 A.H./1025 A.D.), en trabajo del tazili de un Mu original' traducido en Martin y otros. (1997): Es el conocimiento que el dios, siendo único, tiene cualidades las partes de esa criatura de no con él. Esto es explicada por el hecho de que usted sabe que el mundo tiene un creador (`del sani) quién creó lo y ése: Él existió eternamente en el pasado y él no puede fallecer (fana), mientras que existimos después de ser no existentes, y nosotros puede fallecer. Y usted sabe que él era y es eternamente todo-de gran alcance (qadir) y esa impotencia (ajz del `del al) no es posible para él. Y usted sabe que él es omnisciente el del último y presente y que la ignorancia (jahl) no es posible para él. Y usted sabe que él sabe todo que era, todo es decir, y las cosas que no son serían si eran. Y usted sabe que él está eternamente en la vida última y del futuro (hayy), y ése las calamidades y el dolor no son posibles para él. Y usted sabe que él ve cosas visibles (mar'iyat), y percibe perceptibles, y eso él no tiene necesidad de los órganos del sentido. Y usted sabe que él está eternamente más allá y en del futuro suficiente (ghani) y él no es posible para que él esté en necesidad. Y usted sabe que él no es como cuerpos físicos, y que no es posible que él se levante o abajo, el movimiento alrededor, cambio, sea compuesto, tiene una forma, miembros y miembros del cuerpo. Y usted sabe que él no es como los accidentes del movimiento, del resto, del color, del alimento o de los olores. Y usted sabe que él es uno a través de eternidad y no hay segundo al lado de él, y que todo con excepción de él es contingente, hecho, el dependiente (muhtaj), estructurado (mudabbar), y gobernado por alguien/cosa. Así, si usted sabe todo el eso usted sabe el oneness del dios.
(2) العدل del Adl del Al- '- justicia divina. El hacer frente problema de la existencia del mal en el mundo, el Mu'tazilis señalado en la voluntad libre de seres humanos, de modo que el mal fuera definido como algo que proviene los errores en actos humanos. El dios no hace ningún mal, y él exige no de ser humano realizar cualquier acto malvado. Si actúa el mal del hombre hubiera sido de la voluntad del dios, después el castigo habría sido sin setido, pues el hombre realizó la voluntad del dios no importa qué él lo hizo. Mu'tazilis no negó la existencia de sufrir eso va más allá de abuso y de uso erróneo humanos de su voluntad libre concedida a ellos por God. Para explicar este tipo de mal “evidente”, Mu'tazilis confió en la doctrina islámica de taklif que la vida es una prueba para los seres que poseen la voluntad libre, es decir, la capacidad para la opción.
Requieren a los seres humanos tener creencia, iman, la fe y la convicción en y sobre dios, y hacen buenos trabajos, saleh amal, para tener iman reflejado en sus opciones, hechos, y relación morales con el dios, los seres humanos del compañero, y todas las criaturas en este mundo. Si cada uno es sano y rico, después no habrá significado para las obligaciones impuestas ante seres humanos, a por ejemplo, para ser abundante, para ayudar al needy, y para tener compasión para haber privado y trivialized. Las desigualdades en las fortunas humanas y las calamidades que las acontecieron son, así, una parte integral de la prueba de la vida. Se está probando cada uno. Requieren el de gran alcance, a los ricos, y el sanos para utilizar todas sus energías y privilegios de ayudar a los que sufran y de aliviar su sufrimiento. En Qiyamah (Día de juicio), serán preguntados sobre su respuesta a las bendiciones y a las generosidades divinas que gozaron en sus vidas. El menos afortunados se requieren perseverar pacientemente y se prometen una remuneración para su sufrimiento que, como Qur'an lo pone en 39:10, está “sin medida.”
La prueba de la vida está específicamente para la posesión de los adultos por completo de sus facultades mentales. Los niños pueden sufrir, y se observan para sufrir, dado la naturaleza la vida pero de ellos se creen para estar totalmente libre de pecado y de responsabilidad. La justicia divina se afirma con la teoría de la remuneración. Compensarán a todas las víctimas. Esto incluye a los non-believers y, más importantemente, a niños a quienes sea destinado ir Paraíso.
La doctrina de 'Adl en las palabras del 'al-Jabbar de Abd [5]: Es el conocimiento que quitan al dios de todo el que sea moral incorrecto (qabih) y ése todos sus actos son moral buenos (hasana). Esto es explicada por el hecho de que usted sabe que todos los actos humanos de la injusticia (zulm), transgresión (jawr), y los similares no puede estar de su creación (khalqihi mínimo). Quienquiera cualidades que a él ha atribuido a él a injusticia y a insolence (safah) y se pierde así de la doctrina de la justicia. Y usted sabe que el dios no impone la fe ante el unbeliever sin darle la energía (al-qudra) para él, ni él impone ante un ser humano cuál él no puede hacer, pero él da solamente al unbeliever para elegir el unbelief en su propia parte, no de parte del dios. Y usted sabe que el dios no quiere, no desea ni desea desobediencia. Algo, él lo detesta y desdeña y quiere solamente la obediencia, que él desea y elige y ama. Y usted sabe que él no castiga a niños de polytheists (al-mushrikin) en Hellfire debido a el pecado de sus padres, porque él ha dicho: “Cada alma gana solamente su propio debido” (Qur'an 6:164); y él no castiga cualquier persona para algún otro pecado porque eso sería moral incorrecto (qabih), y dios se quita lejos de tales. Y usted sabe que él no lo hace los transgress su regla (hukm) y ése él hace solamente enfermedad y enfermedad para darles vuelta a la ventaja. Quienquiera dice ha permitido que el dios es inicuo y ha imputado de otra manera insolence a él. Y usted sabe que, para sus sakes, él hace el mejor para todas sus criaturas, ante quienes él impone obligaciones morales y religiosas (yukallifuhum), y ése él ha indicado a ellos lo que él ha impuesto ante él y ha clarificado la trayectoria de la verdad de modo que pudiéramos perseguirla, y él ha clarificado la trayectoria de la falsedad (l-batil del tariq) de modo que pudiéramos evitarlo. Así pues, quienquiera fallece hace así que solamente después que todo el esto se ha hecho claramente. Y usted sabe que cada ventaja que tenemos es de dios; como él ha dicho: “Y usted no tiene ninguna buena cosa que no sea de Allah” (Qur'an 16:53); cualquiera viene a nosotros de él o de a otra parte. Así, cuando usted sabe todo el esto usted hace bien informado sobre la justicia del dios.
(3) الوعدوالوعيد del al-Wa'id del wa del al-Wa'd - promesa y amenaza. Esto abarcó preguntas sobre el día pasado y Qiyamah (Islámico Día del juicio). Según el 'al-Jabbar de Abd (Martin y otros., 1997): La doctrina de irreversible adivina promesas y las amenazas son el conocimiento que el dios promete el recompense (al-thawab) los que lo obedezcan y a él amenaza el castigo a los que lo desobedezcan. Él no irá detrás en su palabra, ni puede él actúa contrario a su promesa y amenaza ni miente en lo que él divulga, en contraste con lo que el Postponers (Murjites) asimiento.
(4) المنزلةبينالمنزلتين del al-Manzilatayn del bayna del al-Manzilah - la posición intermedia. Es decir, los musulmanes que confían pecados graves y el dado sin repentance no se considera como mu'mins (believers), ni son ellos consideraban a kafirs (non-believers), pero en una posición intermedia entre los dos. La razón detrás de esto es que un mu'min es, por la definición, una persona quien tiene la fe y convicción en y sobre dios, y quien hace su fe reflejar en su hechos y opciones morales. Cualquier defecto en ninguno de estos marcas de dos frentes una, por la definición, no un mu'min. Por otra parte, uno no siente bien a un non-believer, para esto exige, entre otras cosas, negar al creador - algo hecho no no necesariamente por un committer de un pecado grave. El sino de los que confíen pecados graves y el dado sin repentance está infierno. El infierno no se considera una situación monolítica sino como abarcar muchos grados para acomodar la amplia gama de trabajos y de opciones humanos. Por lo tanto, ésos en la posición intermedia, aunque en infierno, tendrían un poco castigo debido a su creencia y otros buenos hechos. Mu'tazilites adoptó esta posición como tierra de en medio en medio Kharijites y Murjites. En las palabras del 'al-Jabbar de Abd, la doctrina de la posición intermedia está (Martin y otros., 1997): el conocimiento que quienquiera asesina, o fornicates (zana), o confía pecados serios es un sinner del sepulcro (fasiq) y no un believer, ni está su caso iguales que de believers con respecto a alabanza y a grandeza de la atribución, puesto que él debe ser maldecido y ser desatendido. No obstante, él no es un unbeliever que no se puede enterrar en nuestro cementerio musulmán, ni se ruegue para, o casar a un musulmán. Algo, él tiene una posición intermedia, en contraste con el Seceders (Kharijites) quién opinión que él es un unbeliever, o Murjites quiénes dicen que él es un believer.
(5) al-nahy del wa del ma'ruf del bil Al-Amr 'un الأمربالمعروفوالنهيعنالمنكر munkar del al - abogando el bueno y prohibiendo el mal. 'Al-Jabbar de Abd dicho (Martin y otros., 1997): Ordenar el bueno está de dos tipos. Uno de ellos es obligatorio, que está ordenando deberes religiosos (al-fara'id) cuando alguien los descuida (aha del `del dayya), y el otro es supererogatory (al-nafila), que es actos supererogatory en jefe de la dedicación cuando alguien omite para hacerlo (tarakaha). En cuanto a prohibir mal, todo el él es obligatorio porque todo el mal es ético incorrecto (qabih). Es necesario, si es posible, alcanzar un punto donde el mal (al-munkar) no ocurre en el más fácil de circunstancias ni conduce algo peor, porque la meta está para el mal simplemente a no suceder. Y, si es posible alcanzar el punto cuando sea bueno (ruf del `al-mA) ocurre en el más fácil de circunstancias, entonces prefiriendo las circunstancias difíciles sería impermissible. Semejantemente, el dios ha dicho: “Si dos partidos entre los believers caen en una pelea, haga las paces entre ellos; pero si uno de ellos los transgresses más allá de los límites contra el otro, entonces lucha contra el quién los transgresses hasta que él se conforma con el comando de Allah; entonces, si él se conforma, haga las paces entre ellos con la justicia, y sea justo: para los amors de Allah los que actúan bastante” (Qur'an 49:9). Así, prohibir mal es obligatorio solamente si no prevalece la visión eso que prohíbe un mal particular conduciría a un aumento en desobediencia, y si una preferencia por cuál era dañosa no era predominante. Si prevalece tal visión, prohibir mal no sería obligatorio, y evitarlo sería más apropiado.
Desarrollo histórico
Como el resto de las escuelas, Mu'tazilism se convirtió sobre un período del tiempo extenso. Al- 'Allaf (D. del al-Hudhayl de Abu. 235 A.H./849 A.D.), que vino un par de generaciones después del ibn ibn 'Ubayd de “Ata” de Wasil y 'del Amr, se consideran el teólogo que sistematizó y formalizó Mu'tazilism en Basra (Martin y otros., 1997). Otro rama de la escuela encontró un hogar adentro Bagdad bajo dirección del al-Mu'tamir del ibn de Bishr (D. 210 A.H./825 A.D.).
Como el número de los musulmanes crecientes a través del imperio musulmán, y de la reacción a los excesos del rationalism, los teólogos comenzaron a perder la tierra. El problema fue exacerbado por Mihna, la inquisición lanzada debajo de Abbasid Caliph al-Ma'mun (D. 218 A.H./833 A.D.). Mu'tazilis se ha acusado de ser los instigators aunque era propio esquema del Caliph (Nawas, 1994; Nawas, 1996; Cooperson 2005; Ess, 2006). El la campaña de la persecución, indiferente, coste ellos y teología en general la condolencia de las masas musulmanas.
Antes de fin de noveno siglo, Mu'tazilis fue sujetado a los ataques vehementes de los tradicionalistas por un lado, y de los ateos, de los deists, de los filósofos, de los pensadores de los no-Musulmanes, del etc. en el otro. Es importante observar que los tradicionalistas, en comparación con los racionalistas de Mu'tazili, no eran irrationalists. Ambos grupos funcionaron en base de una cierta síntesis entre la razón y la revelación. (Véase abajo para la opinión de Mu'tazili del papel y de la interacción de la razón y la revelación.) Jackson (2002) discutió contra la “ficción” de una dicotomía tradicionalista/racionalista terminante, y afirmó en lugar de otro que el traditionalism y el rationalism, en el contexto islámico, fueran mirados como “diversas tradiciones de la razón.”
En respuesta a los ataques, los teólogos de Mu'tazili refinados e hicieron más coherente y sistemático su sistema de la idea. En Basra, esta tarea fue lograda por el equipo del padre y del hijo, al-Jubba'i de Abu 'Ali (D. 303 A.H./915 A.D.) y al-Jubba'i de Abu Hashim (D. 321 A.H./933 A.D.). Los dos diferenciaron en varias ediciones y era Abu Hashim que era tener la influencia más grande en eruditos más últimos en Basra, incluyendo el prominente Al-Jabbar de Abd quién sintió bien al autor celebrado de Mu'tazilism en el último décimo y temprano del undécimo siglo (Martin y otros., 1997). Mu'tazilism no desapareció a partir de la vida intelectual islámica después del fallecimiento del 'al-Jabbar de Abd, sino que declinó constantemente y perceptiblemente. Muchas de las doctrinas y de las metodologías de Mu'tazili, no obstante, sobrevivieron en las otras escuelas islámicas.
Teoría de la interpretación
Mu'tazilah confió en una síntesis en medio razón y revelación. Es decir, su rationalism funcionado en el servicio del scripture y Teológico islámico marco. , Como la mayoría de jurist-teólogos musulmanes, validaron alegórico lecturas de scripture siempre que sea necesario. Al-Jabbar de Abd de la justicia '(1965) dicho en su al-Khamsa del al-Usul de Sharh (la explicación de los cinco principios):
| “ | إنالكلاممتىلميمكنحملهعلىظاهرهوحقيقته, وهناكمجازانأحدهماأقربوالآخرأبعد, فإنالواجبحملهعلىالمجازالأقربدونالأبعد, لأنالمجازالأبعدمنالأقربكالمجازمعالحقيقة, وكمالايجوزفىخطاباللهتعالىأنيحملعلىالمجازمعإمكانحملهعلىالحقيقة, فكذلكلايحملعلىالمجازالأبعدوهناكماهوأقربمنه | ” |
hermeneutic la metodología procede como sigue: si el significado literal del ayah (verso) es constante con el resto de scripture, los temas principales del Qur'an, los tenets básicos del Credo islámico, y los hechos bien conocidos, entonces interpretación, en el sentido de la mudanza lejos del significado literal, no se justifica. Si una contradicción resulta de adoptar el significado literal, tal como una comprensión literal de la “mano” del dios que contraviene su transcendence y la mención de Qur'an de su diferencia categórica de el resto de las cosas, entonces una interpretación se autoriza. En la cotización antedicha, justicia literal literal evidente de la posible el 'enfático mencionó que si hay dos al-Jabbar de Abd interpretaciones, capaces de resolver la contradicción creada por la comprensión de un verso, entonces la interpretación más cercano al significado debe tomar precedencia, para la relación entre las interpretaciones, el cierre y el distante, se convierte en igual que la comprensión del literal y la interpretación.
Nota: El al-Khamsah del al-Usul de Sharh puede ser una paráfrasis o un supercommentary hecho por el estudiante Mankdim (Gimaret, 1979) del al-Jabbar's de Abd.
Primera obligación
Mu'tazilis creyó que la primera obligación en seres humanos, específicamente posesión de los adultos por completo de sus facultades mentales, es utilizar su energía intelectual de comprobar la existencia del dios, y llegar a estar bien informado de sus cualidades. Uno debe preguntarse sobre la existencia entera, es decir, sobre porqué existe algo más bien que nada. Si uno viene saber que hay un ser que hizo este universo existir, no confiado en todo lo demás y absolutamente libremente de cualquier tipo de la necesidad, entonces una realiza que el este ser es todo-sabio y moral perfecto. Si el este ser es todo-sabio, entonces el suyo mismo acto de la creación no puede ser casual o en inútil. Uno se debe entonces motivar para comprobar lo que desea el este ser de seres humanos, porque uno puede dañarse simplemente no haciendo caso del misterio entero de la existencia y, por lo tanto, del plan del creador. Este paradigma se sabe adentro Teología islámica como al-nazar del wujub, es decir, la obligación de utilizar su razonamiento especulativo para lograr verdades ontological. Sobre el “primer deber,” 'al-Jabbar de Abd dicho (Martin y otros., 1997): Es razonamiento especulativo (al-nazar) cuál conduce al conocimiento del dios, porque a propósito lo no conocen de necesidad (daruratan) ni por los sentidos (l-mushahada del BI). Así, él debe ser conocido por la reflexión y la especulación.
La diferencia entre Mu'tazilis y otros teólogos musulmanes es que Mu'tazilis considera al-nazar una obligación aunque una no encuentra un humano del compañero el demandar ser un mensajero del creador, y aunque uno no tiene acceso al scripture Dios-inspirado o Dios-revelado alegado. Por otra parte, la obligación de nazar a otros musulmanes los teólogos materializan sobre encontrar profetas o scripture.
Razón y revelación
El Mu'tazilis tenía a nuanced la teoría con respecto razón, la revelación divina, y a la relación entre ellas. Celebraron la energía de la razón y de la energía intelectual humana. A ellos, es la intelecto humana que dirijan a ser humano para saber el dios, sus cualidades, y los mismos fundamentos de la moralidad. Una vez que se logre este conocimiento foundational y uno comprueba la verdad del Islam y de los orígenes divinos del Qur'an, la intelecto después obra recíprocamente con scripture tales que la razón y la revelación vienen juntas ser la fuente principal de la dirección y del conocimiento para los musulmanes. Harun Nasution en el Mu'tazila y la filosofía racional, traducidos en Martin (1997), comentó respecto al uso extenso de Mu'tazili de la racionalidad en el desarrollo de su decir religioso de las opiniónes: “No está sorprendiendo que los opositores del Mu'tazila cargan a menudo el Mu'tazila con la visión que la humanidad no necesite la revelación, que todo se pueda saber con razón, que hay un conflicto entre la razón y la revelación, que se aferran en la razón y ponen la revelación a un lado, e incluso que el Mu'tazila no cree en la revelación. ¿Pero es verdad que el Mu'tazila es de la opinión que todo se puede saber con razón y por lo tanto que la revelación es innecesaria? Las escrituras del tazila del `de Mu dan exactamente el retrato opuesto. En su opinión, la razón humana no es suficientemente de gran alcance saber todo y para esta revelación de la necesidad de los seres humanos de la razón para alcanzar conclusiones referentes cuál es bueno y a cuál es malo para ellos.
La posición de Mu'tazili respecto al papeles de la razón y de la revelación es capturada bien por lo que Al-Ash'ari del al-Hasan de Abu (D. 324 A.H./935 A.D.), el eponym de la escuela de Ash'ari de la teología, atribuida al al-Nazzam de Ibrahim del erudito de Mu'tazili (D. 231 A.H./845 A.D.) (1969):
| “ | كلمعصيةكانيجوزأنيأمراللهسبحانهبهافهيقبيحةللنهي, وكلمعصيةكانلايجوزأنيبيحهااللهسبحانهفهيقبيحةلنفسهاكالجهلبهوالاعتقادبخلافه, وكذلككلماجازأنلايأمراللهسبحانهفهوحسنللأمربهوكلمالميجزإلاأنيأمربهفهوحسنلنفسه | ” |
Es decir, hay tres clases de actos. El primer es cuál es competente la intelecto en sus la propia descubrir su moralidad. Por ejemplo, la intelecto, según Mu'tazilis, puede saber, independientemente de la revelación, de esa justicia y de decir la verdad (sidq) sea moral bueno. El dios está bajo obligación ética de ordenar humanidad seguir éstos. La segunda clase de hechos es lo que puede descubrir la intelecto su mal y ugliness inherentes (qubh), por ejemplo injusticia, mendacity, o, según el al-Nazzam según lo divulgado en la cotización antedicha, estar en un estado de la ignorancia del creador. El dios no puede sino prohibir éstos. La tercera clase se abarca de los actos que la intelecto humana es incapaz de asignarles valores morales. Éstos se saben solamente con la revelación y se saben para ser moral buenos si el dios los pide, o moral incorrectos si el dios los prohíbe. En fin, la intelecto humana es capaz de saber cuál correcto y cuál es incorrecto en un sentido muy general. La revelación viene de dios al detalle qué la intelecto resume, y elaborar en el amplio esencial. La revelación y la razón se complementan y no pueden dispensar el uno con el otro.
En la formulación antedicha, un problema emergió, que está haciendo algo obligatorio en ser divino - algo que se parece estar en conflicto directamente con omnipotence divino. La discusión de Mu'tazili se afirma en energía y autosuficiencia divinas absolutas, sin embargo. El contestar a una pregunta hipotética en cuanto a porqué el dios no hace el que sea ético incorrecto (al-qabih del alu del `del yaf del la), el 'al-Jabbar de Abd contestó (según lo traducido en Martin y otros., 1997): Porque él sabe que la inmoralidad de todos los actos poco éticos y de ése él es autosuficiente sin ellos… para uno de nosotros que sepa la inmoralidad de la injusticia y de la mentira, si él sabe que él es autosuficiente sin ellas y no tiene ninguna necesidad de ellas, sería imposible que él las elija, en cuanto él sabe de su inmoralidad y de su desahogo sin ellos. Por lo tanto, si el dios es suficiente sin necesidad de cualquier cosa poco ética sigue necesariamente que él no elegiría el poco ético basado en su conocimiento de su inmoralidad. Así cada cosa inmoral que sucede en el mundo debe ser un acto humano, porque dios supera hacer actos inmorales. De hecho, el dios se ha distanciado de eso con su refrán: “Solamente Allah no quiere ninguna injusticia a sus criados” (Qur' 40:31), y su refrán: “Verily Allah no tratará unjustly de humankind en cualquier cosa” (Qur' 10:44).
El empuje de la discusión del al-Jabbar's de Abd del `es que actuando immorally o unwisely proviene necesidad y deficiencia. Uno actúa de una manera repugnante cuando una no sabe el ugliness de sus hechos, es decir, debido a la carencia del conocimiento, o cuando uno sabe pero uno tiene cierta necesidad, material, psicologico, o de otra manera. Puesto que el dios es absolutamente autosuficiente (un resultado de la “prueba cosmológica” de su existencia), todo-sabiendo, y todo-de gran alcance, él está categóricamente libre de cualquier tipo de necesidad y, por lo tanto, él nunca hace cualquier cosa que es ridículo, imprudente, feo, o mal.
El conflicto entre Mu'tazilis y Ash'aris referente a este punto era una cuestión del foco de la obsesión. Mu'tazilis fue obsesionado con la justicia divina, mientras que el Ash'aris fue obsesionado con omnipotence divino. Sin embargo, el dominio de sí mismo divino en el discurso de Mu'tazili está debido a, no una negación de, omnipotence divino.
La validez de la tradición
En las ciencias islámicas, los informes se clasifican en dos tipos con respecto a su autenticidad. El primer tipo es difusamente recurrente (mutawatir) divulga - los que han venido abajo a generaciones más últimas a través de una gran cantidad de cadenas de la narración, implicando transmisores diversos tales que es virtualmente imposible que toda esta gente, viviendo en diversos lugares y (ocasionalmente radicalmente) diversas visiónes espousing, vendría junta, fabricar el exacto iguales miente y lo atribuye al profeta del Islam o de cualquier otra autoridad. Una gran cantidad de narradores no son un suficiente criterio para authenticar un informe porque la gente que pertenece a cierta secta o partido puede tener un interés en los informes el fabricar que promueven sus agendas. La energía de este modo de la transmisión, tawatur, restos en el número y la diversidad de narradores en cada etapa de la transmisión. Por otra parte, la autenticidad del segundo tipo de informes, los para las cuales no resuelva los criterios tawatur, se considera especulativo.
El 'al-Jabbar de Abd comentó respecto a la aplicación decir de los informes (Martin y otros., 1997): Mu'tazilis declara como verdad todo que se establezca cerca mutawatir informes, por los cuales sabemos lo que ha dicho el mensajero del dios. Y el que fue narrada por uno o dos transmisores solamente, o por uno para quién el error era posible, tales informes es inaceptable en religiones (al-diyanat) pero ellos sea aceptable en los procedimientos de la ley positiva (l-fiqh del `del furu), mientras el narrador sea digno de confianza, competente, apenas, y él no ha contradicho qué se narra en el Qur'an.
Así, nomutawatir los informes son aceptados por Mu'tazilis, según el 'al-Jabbar de Abd, cuando viene a los detalles o a los ramas de la ley. Cuando viene a los tenets básicos, estos informes no se consideran bastante auténticos establecer una central de la creencia a la fe islámica. Es decir, el punto principal de Mu'tazilis está con los informes de la autenticidad especulativa que tienen un teológico, más bien que legal, contenido, cuando éstos se parecen contravenir los definitives del Qur'an y de la prueba racional. Puesto que las doctrinas que Mu'tazilis odió la mayoría eran anthropomorphism y predestination incompetente (Ess, 2006), era informes que apoyaban éstos y que resistían todas las tentativas hermeneutical en la armonización y la reconciliación que fueron criticadas y rechazadas por Mu'tazilis.
Vea también
Notas
- ^ Martin y otros., 1997
- ^ e.g. Walzer, 1967; Craig, 2000
- ^ Craig, 2000
- ^ Jackson, 2005
- ^ Martin y otros., 1997
Referencias
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- Al-Ash'ari del al-Hasan de Abu (1969). en el M. M. 'Al-Hamid de Abd (ed.).: Al-Musallin de Ikhtilaf del wa del al-Islamiyin de Maqalat (en árabe). El Cairo: Al-Misriyah del al-Nahdah de Maktabat.
- Cooperson, Michael (2005). Al-Ma'mun (fabricantes del mundo musulmán). Oxford, Inglaterra: Publicaciones de Oneworld. ISBN 1-85168-386-0.
- Craig, W. L. (2000). La discusión cosmológica de Kalam. LOS E.E.U.U.: Wipf y editores comunes. ISBN 1-57910-438-X.
- Ess, J. V. (2006). El florecimiento de la teología musulmana. LOS E.E.U.U.: Presión de la universidad de Harvard. ISBN 0-674-02208-4.
- Gimaret, D. (1979). “Al-Jabbar de du Qadi 'Abd del al-Hamsa de Les Usul et commentaires de los leurs”. Annales Islamologiques 15: 47 — 96.
- Jackson, S. A. (2002). En los límites de la tolerancia teológica en Islam: Al-Tafriqa de Faysal del al-Ghazali's de Abu Hamid (estudios en la filosofía islámica, V.1). Oxford: Presión de la universidad de Oxford. ISBN 0-19-579791-4.
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