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Mahābhārata

“Mahabharata” vuelve a dirigir aquí. Para otras aplicaciones, vea Mahabharata (desambiguación).

Mahābhārata (Devanāgarī: महाभारत), /ma ɦaːbʱaːrət̪ə/ es uno del comandante dos Sanskrit epopeyas de la India antigua, el otro ser Rāmāyaṇa.

Con más de 74.000 versos, pasos largos de la prosa, y cerca de 1.8 millones de palabras en el total, Mahābhārata es uno del más largo poemas épicos en el mundo.[1] Incluyendo Harivaṃśa, Mahabharata tiene una longitud total de más de 90.000 versos.

Es de importancia inmensa a la cultura del Subcontinente indio, y es un texto importante de Hinduism. Su discusión de metas humanas (artha o propósito, kāma o placer, dharma o deber, y moksha o la liberación) ocurre en una tradición de muchos años, procurando explicar la relación del individuo a la sociedad y al mundo (la naturaleza del “uno mismo”) y los funcionamientos de karma.

El título se puede traducir como “el gran cuento del Bhārata Dinastía ", según Mahābhāratas posee el testimonio ampliado de una versión más corta llamada simplemente Bhārata de 24.000 versos[2] La epopeya es parte del Hindu itihāsa, literalmente “el que sucedió”, que incluye Ramayana pero no Purāṇas.

Tradicionalmente, los Hindus atribuyen a la profesión de escritor del Mahābhārata a Vyasa. Debido a su longitud inmensa, su estudio philological tiene una historia larga de tentativas de desenredar sus capas históricas del crecimiento y de la composición. Sus capas más tempranas datan del atrasado Período de Vedic (ca. 5ta C. A.C.) y alcanzó probablemente su forma final en el temprano Período de Gupta (ca. 4ta C. ANUNCIO).

Contenido

Influencia

Parte de una serie encendido
Scriptures hindúes

Rigveda · Yajurveda · Samaveda · Atharvaveda
Divisiones
Samhita · Brahmana · Aranyaka · Upanishad

Aitareya · Brihadaranyaka · Isha · Taittiriya · Chandogya · Kena · Mundaka · Mandukya · Katha · Prashna · Shvetashvatara

Shiksha · Chandas · Vyakarana · Nirukta · Jyotisha · Kalpa

Mahabharata · Ramayana

Smriti · Śruti · Bhagavad Gita · Purana · Agama · Darshana · Pancharatra · Tantra · Sutra · Stotra · Dharmashastra · Divya Prabandha · Tevaram · Ramacharitamanas · Shikshapatri · Vachanamrut · Ananda Sutram
Esta caja: visión • charla • corrija

En su alcance, Mahabharata está más que simplemente una historia de reyes y los príncipes, los sages y los hombres sabios, los demonios y los dioses. Vyasa dice que una de sus punterías está aclarando las cuatro metas de la vida: dharma (righteousness), artha (abundancia), kama (placer), y moksha (liberación). La narrativa culmina adentro moksha, creído por Hindus para ser la última meta de seres humanos. Karma y dharma desempeñe un papel integral en Mahabharata.

Mahabharata incluye aspectos del Hinduism, las historias de los dioses y de las diosas, y las explicaciones de Filosofía hindú. Entre los trabajos y las historias principales que son una parte de Mahabharata son los siguientes (a menudo considerado aislado como trabajos en la su propia derecha):

  • Bhagavad Gita (Krishna aconseja y enseña Arjuna cuando lo montan con duda. Bhishmaparva.)
  • Prashna de Yaksha (un diálogo que abarca 124 preguntas, entre Yudishtra y un yaksha, que no es ninguno con excepción del devata mismo del dharma). Esto examina todas las cuestiones importantes de una persona que esté interesada en búsqueda espiritual.
  • Dharmam de Moksha. (un diálogo profundo entre el yudhishtra y muchos preceptors)
  • Neethi de Vidura (conversación entre el vidura y el dritharashtra).
  • Damayanti (o Nala y Damayanti, una historia del amor. Aranyakaparva.)
  • Krishnavatara (la historia de Krishna, Krishna Lila, que se teje con muchos capítulos de la historia)
  • Una versión abreviada del Ramayana. Aranyakaparva.
  • Rishyasringa (también escrito como Rshyashrnga, el muchacho de cuernos y rishi. Aranyakaparva.)
  • Sahasranama de Vishnu (un himno a Vishnu, que describe sus 1000 nombres; Anushasanaparva.)

Mahabharata expresa una tendencia épica hacia todo-inclusiveness al principio de su primer parva (sección): “Qué se encuentra aquí, se puede encontrar a otra parte. Qué no se encuentra aquí, no será encontrado a otra parte. “

Historia y organización textuales

Se piensa generalmente que el integral de Mahabharata ha acrecentado sobre un período largo. Mahabharata sí mismo (1.1.61) distingue una porción de la base de 24.000 versos, Bharata apropiado, en comparación con el material secundario adicional, mientras que Ashvalayana Grhyasutra (3.4.4) hace una distinción similar. Según Adi-parva de Mahabharata (shlokas 81, 101-102), el texto eran originalmente 8.800 versos cuando fue compuesto cerca Vyasa y era conocido como Jaya (Victoria), que se convirtió en más adelante 24.000 versos en Bharata recitado cerca Vaisampayana, y finalmente sobre 90.000 versos en Mahabharata recitado por Ugrasravas.[3]

Como con el campo de Estudios homéricos, investigación sobre Mahabharata ha puesto un esfuerzo enorme en el reconocimiento y fechar de varias capas dentro del texto. La estructura compleja había causado alguno temprano Occidental Indologists para referirle como caótico.[4]

Las referencias sabidas más tempranas a Mahabharata y su base Bharata date de 6to-5to siglo B.C., en Ashtadhyayi (sutra 6.2.38) de Pāṇini (C. 520-460 B.C.), y en Ashvalayana Grhyasutra (3.4.4). Esto puede sugerir que los versos de la base 24.000, conocidos como Bharata, así como una versión temprana del extendido Mahabharata, fueron compuestos por el 6to-5to siglo B.C., con las partes de Jaya'versos de la original 8.800 de s que datan posiblemente hasta el 9no-8vo siglo B.C.[5]

El escritor griego Dio Chrysostom (ca. 40- ca. 120) divulgado, “se dice que la poesía de Homer está cantada incluso en la India, en donde la han traducido a su propio discurso y lengüeta. El resultado es que… no es la gente de la India… unacquainted con los sufrimientos de Priam, se lamenta y los wailings de Andromache y Hecuba, y el valor de ambos Achilles y Matón: ¡tan notable ha sido el encanto de una poesía del hombre! “[6] A pesar de el significado- that evidente del cara-valor del paso Iliad había sido traducido a Sanskrit-algunos eruditos han supuesto que el informe refleja la existencia de a Mahabharata en esta fecha, que episodios Dio o sus fuentes syncretistically identifique con la historia del Iliad. Lassen cristiano, en el suyo Indische Alterthumskunde, supuesto que la referencia está en última instancia a los dolores de Dhritarashtra, se lamenta de Gandhari y Draupadi, y el valor de Arjuna y Suyodhana o Karna.[7] Esta interpretación, endosada en las referencias tales del estándar como Albrecht Weber's Historia de la literatura india, se ha repetido a menudo sin referencia específica a lo que dice el texto de Dio.[8]

Más adelante, la inscripción del copper-plate del Maharajá Sharvanatha (533-534) de Khoh (Satna Districto, Madhya Pradesh) describe Mahabharata como “colección de 100.000 versos” (samhita del shatasahasri). redacción de este cuerpo grande del texto fue realizado después de los principios formales, acentuando los números 18[9] y 12. La adición de las piezas más últimas se puede fechar por la ausencia del Anushasana-parvan de MS Spitzer, el manuscrito filosófico más viejo el sobrevivir Sanskrit fechó al primer siglo, que contiene entre otras cosas una lista de los libros en Mahabharata. De esta evidencia, es probable que la redacción en 18 libros ocurra en el primer siglo. Una división alternativa en 20 parvans aparece haber coexistido por una cierta hora. La división en 100 secundarios-parvans (mencionado en Mbh. 1.2.70) es más viejo, y la mayoría de los parvans se nombran después de uno de su componente secundario-parvans. Harivamsa consiste en los dos finales de los 100 secundarios-parvans, y era considerado un apéndice (khila) a Mahabharata apropiado por los redactors de los 18 parvas.

La división en 18 parvans es como sigue:

parvan título secundario-parvans contenido
1 Adi-parvan (El libro del principio) 1-19 Introducción, nacimiento y educación de los príncipes. La historia de la raza de Bharata y también remonta la historia de la raza de Bhrigu. (adi medios primero)
2 Sabha-parvan (El libro de la asamblea pasillo) 20-28 Vida en la corte, el juego de dados, y el exilio del Pandavas. El maya Danava erige el palacio y la corte (sabha), en Indraprastha.
3 Aranyaka-parvan (también Vana-parvan, Aranya-parvan) (El libro del bosque) 29-44 Los doce años en exilio en el bosque (aranya).
4 Virata-parvan (El libro de Virata) 45-48 El año en el exilio pasado en la corte de Virata.
5 Udyoga-parvan (El libro del esfuerzo) 49-59 Preparaciones para la guerra (udyoga medios esfuerzo o trabajo)
6 Bhishma-parvan (El libro de Bhishma) 60-64 La primera parte de la gran batalla, con Bhishma como comandante para el Kauravas.
7 Drona-parvan (El libro de Drona) 65-72 La batalla continúa, con Drona como comandante.
8 Karna-parvan (El libro de Karna) 73 La batalla otra vez, con Karna como comandante.
9 Shalya-parvan (El libro de Shalya) 74-77 La parte pasada de la batalla, con Shalya como comandante.
10 Sauptika-parvan (El libro de los guerreros durmientes) 78-80 Cómo Ashvattama y el Kauravas restante mató al ejército de Pandava en su sueño (sauptika).
11 Stri-parvan (El libro de las mujeres) 81-85 Gandhari y las otras mujeres (stri) lamente de los muertos.
12 Shanti-parvan (El libro de la paz) 86-88 La coronación de Yudhisthira, y sus instrucciones de Bhishma. Éste es el libro más largo del Mahabharata (shanti significa paz).
13 Anusasana-parvan (El libro de las instrucciones) 89-90 Las instrucciones finales (anusasana) de Bhishma.
14 Ashvamedhika-parvan (El libro del sacrificio del caballo) [10] 91-92 La ceremonia real del ashvamedha conducido por Yudhisthira.
15 Ashramavasika-parvan (El libro del Hermitage) 93-95 Dhritarashtra, Gandhari y Kunti váyase para un ashrama, y la muerte eventual en el bosque.
16 Mausala-parvan (El libro de los clubs) 96 La lucha interna entre Yadavas con los maces (mausala).
17 Mahaprasthanika-parvan (El libro del gran viaje) 97 La primera pieza de la trayectoria a la muerte (mahaprasthana “gran viaje”) de Yudhisthira y de sus hermanos.
18 Svargarohana-parvan (El libro de la subida al cielo) 98 La vuelta de Pandavas al mundo espiritual (svarga).
khila Harivamsa-parvan (El libro de la genealogía de Hari) 99-100 Vida de Krishna.

El Adi-parva incluye el sacrificio de la serpiente (sarpasattra) de Janamejaya, explicando su motivación, detallando porqué todas las serpientes en existencia fueron pensadas para ser destruidas, y porqué a pesar de esto, hay serpientes inmóviles en existencia. Este material del sarpasattra a menudo era considerado un cuento independiente agregado a una versión del Mahabharata por la “atracción temática” (Minkowski 1991), y considerado para tener particularmente conexión cercana a Vedic (Brahmana) literatura, particularmente Panchavimsha Brahmana cuál describe el Sarpasattra según lo realizado originalmente por las serpientes, entre las cuales están las serpientes nombradas Dhrtarashtra y Janamejaya, dos caracteres principales de Mahabharatasarpasattra de s, y Takshaka, el nombre de una serpiente también en Mahabharata. Shatapatha Brahmana da una cuenta del Ashvamedha realizado por Janamejaya Parikshita.

Según lo que dice un carácter en Mbh. 1.1.50, allí eran tres versiones del épico, comenzando con Manu (1.1.27), Astika (1.3, 5 secundarios-parva) o Vasu (1.57), respectivamente. Estas versiones corresponderían a la adición de una y entonces a otros ajustes del “marco” de diálogos. Vasu la versión omitiría los ajustes del marco y comenzaría con la cuenta del nacimiento de Vyasa. La versión de Astika agregaría el Sarpasattra y el material de Ashvamedha de la literatura de Brahmanical, introduce el nombre Mahabharata, e identifique Vyasa como el autor del trabajo. Los redactors de estas adiciones estaban probablemente Pancharatrin eruditos que según 1998) controles conservados probables de Oberlies (sobre el texto hasta su redacción final. Mención del Huna en Bhishma-parva sin embargo aparece implicar que este parva se pudo haber corregido alrededor del 4to siglo.

Historicity

Artículo principal: Reinos de la India antigua

El historicity de la guerra de Mahabharata es confuso. El ajuste de la epopeya tiene ciertamente un precedente histórico adentro Vedic la India, donde Kuru el reino era el centro de la energía política en la último 2da y temprano de los 1ros milenios B.C.[11] Un conflicto dynastic del período habría podido ser la inspiración para Jaya, la base en la cual la recopilación de Mahabharata fue construida, con una batalla culminante viniendo eventual ser visto como acontecimiento de la época. Fechar este conflicto confía casi exclusivamente en los materiales textuales en el Mahabaharata sí mismo y las listas genealógicas asociadas en el más adelante Literatura de Puranic.

La evidencia del Puranas está de dos clases. De la primera clase, hay la declaración directa que había 1015 (o 1050) años entre el nacimiento de Parikshita (nieto de Arjuna) y la accesión de Mahapadma Nanda, anticuada comúnmente a 382 B.C., que rendirían una estimación de cerca de 1400 B.C. para la batalla de Bharata.[12] Sin embargo, esto implicaría improbable para desear los reinados en el promedio los reyes enumerados en las genealogías.[13] De la segunda clase están los análisis de genealogías paralelas en el Puranas entre los tiempos de Adhisimakrishna (grande-nieto de Parikshita) y Mahapadma Nanda. Pargiter estimaba por consiguiente 26 generaciones haciendo un promedio de 10 diversas listas dynastic y, si se asume que 18 años para la duración media de un reinado, llegó una estimación de 850 B.C. para Adhisimakrishna, y así aproximadamente 950 B.C. para la batalla de Bharata.[14] B. B. Lal utilizó el mismo acercamiento con una asunción más conservadora del reinado medio para estimar una fecha de 836 B.C., y correlacionó esto con evidencia arqueológica de Mercancías grises pintadas sitios, la asociación que es fuerte entre los artefactos de PGW y los lugares mencionados en la epopeya.[15]

Tentativas hasta la fecha los acontecimientos usando métodos de archaeoastronomy han producido, dependiendo de los cuales se eligen los pasos y cómo ellos se interpretan, las estimaciones que se extendían del último 4tas al 2do milenio mediados de B.C.[16] La última 4ta fecha del milenio tiene un precedente en el cálculo de la época de Kaliyuga, basado en conjunciones planetarias, cerca Aryabhata (6to siglo). Su fecha del 18 de febrero de 3102 B.C. ha llegado a ser extenso en la tradición india (por ejemplo, Inscripción de Aihole de Pulikeshi II, fechado a A.D. de Saka 556 = 634, demanda que 3735 años han transcurrido desde la batalla de Bharata.[17]) Otra escuela tradicional de astrónomos y de historiadores, representada por Vriddha-Garga, Varahamihira (autor del Brhatsamhita) y Kalhana (autor del Rajatarangini), ponga la guerra de Bharata 653 años después de la época de Kaliyuga, correspondiendo a 2449 B.C.[18]

En discutir al historiador A. de las preguntas que fecha. L. Basham dice:

“Según la tradición más última más popular la guerra de Mahabharata ocurrió en 3102 B.C., que teniendo en cuenta toda la evidencia, es absolutamente imposible. Más razonable es otra tradición, colocándolo en el décimo quinto siglo B.C., pero éste es también varios siglos demasiado temprano teniendo en cuenta nuestro conocimiento arqueológico. La guerra ocurrió probablemente alrededor del principio del 9no siglo B.C.; tal fecha se parece caber bien con el restos arqueológico escaso del período, y hay una cierta evidencia en la literatura de Brahmana sí mismo para demostrar que no puede haber sido mucho anterior. “[19]

Profesión de escritor y estructura

La epopeya se atribuye tradicionalmente a Vyasa, que es también uno de los caracteres dynastic principales dentro de la epopeya. La primera sección del Mahabharata estados que era Ganesha quién, a petición de Vyasa, anotó el texto al dictado de Vyasa. Ganesha se dice para haber acordado escribirlo solamente a condición de que Vyasa nunca se detiene brevemente en su recitation. Vyasa convino, proporcionando que Ganesha tomó la época de entender cuál era dicho antes de la escritura él abajo. Esto también sirve como variación popular en las historias de cómo el colmillo derecho de Ganesha estaba quebrado (una parte tradicional de las imágenes de Ganesha). Esta versión lo atribuye al hecho de que, en las acometidas de la escritura, su pluma falló, y él se encajó a presión de su colmillo como reemplazo para que la transcripción para no ser interrumpido.

La epopeya emplea historia dentro de una historia estructura, si no conocido como frametales, popular en muchos trabajos religiosos y seculares indios. Se recita al rey Janamejaya quién es el grande-nieto Arjuna, cerca Vaisampayana, un discípulo de Vyasa.

Sinopsis

La historia de la base del trabajo es la de una lucha dynastic para el trono de Hastinapura, el reino gobernado por Kuru clan. Los dos ramas colaterales de la familia que participan en la lucha son Kaurava y Pandava. Aunque el Kaurava es el rama mayor de la familia, Duryodhana, el Kaurava más viejo, es más joven que Yudhisthira, el Pandava más viejo. Demanda de Duryodhana y de Yudhisthira al primera en la línea para heredar el trono.

La lucha culmina en gran batalla de Kurukshetra, en que Pandavas sea en última instancia victorioso. La batalla produce conflictos complejos del parentesco y amistad, los casos de la lealtad de la familia y deber que toma la precedencia sobre cuál correcta, así como el inverso.

Mahabharata sí mismo termina con la muerte de Krishna, y el final subsecuente de su dinastía, y subida de los hermanos de Pandava al cielo. También marca el principio de la edad hindú de Kali (Kali Yuga), la cuarta y final edad de la humanidad, donde los grandes valores y las ideas nobles se han desmenuzado, y hombre está dirigiendo hacia la disolución completa de la acción derecha, de la moralidad y de la virtud.

Las más viejas generaciones

Antepasado de Janamejaya Shantanu, el rey de Hastinapura tiene una unión de breve duración con la diosa Ganga y tiene un hijo, Devavrata (más adelante ser llamado Bhishma), que siente bien al heredero evidente.

Muchos años más tarde, cuando va el rey caza, él ve Satyavati, y pide casarla. Ella es la hija de un pescador, y tiene ya un hijo, Vyasa. Su padre rechaza consentir a la unión a menos que Shantanu prometa hacer cualquier hijo futuro de Satyavati al rey sobre su muerte. Para solucionar el dilema del rey, Devavrata acuerda no tomar el trono. Pues el pescador no es seguro sobre los niños del príncipe que honran la promesa, Devavrata también toma un voto del celibato de por vida para garantizar la promesa de su padre.

Shantanu tiene dos hijos de Satyavati, Chitrangada y Vichitravirya. Sobre la muerte de Shantanu, Chitrangada siente bien al rey. Después de sus reglas de Vichitravirya de la muerte Hastinapura. Para arreglar la unión del Vichitravirya joven, Bhishma va a Kāśī para a swayamvara de las tres princesas Amba, Ambika y Ambalika. Él los gana, y Ambika y Ambalika se casan con los deseos de Vichtravirya.Amba para casar a algún otro a que Bhishma derrotó. Bhishma la deja pero el hombre que ella desea rechaza. Amba pide que Bhishma la case pero él no puede. Amba siente bien tan al enemigo amargo de Bhishma, sosteniéndolo responsable de su apuro.

Los príncipes de Pandava y de Kaurava

Cuando Vichitravirya muere jóvenes sin ningunos herederos, Satyavati le pide el primer hijo Vyasa a niños del padre encendido las viudas. Ambika la cierra los ojos cuando ella lo ve y su hijo Dhritarashtra es la persiana llevada. Ambalika da vuelta pálido y bloodless, y su hijo Pandu es pálido llevada (el término Pandu puede también significar “ictérico” [1]). Vyasa engendra a tercer hijo Vidura, por una criada de la porción, que es normal nacido.

Dhritarashtra casa Gandhari, que blindfolds cuando ella encuentra la han casado con un hombre oculto. Pandu toma el trono debido a la ceguera de Dhritarashtra. Pandu casa dos veces, con Kunti y Madri. Pandu sin embargo es maldecido por el sabio Kindama que si él engancha a un acto sexual, él morirá. Él entonces se retira al bosque junto con sus dos esposas, y a sus reglas del hermano después de eso, a pesar de su ceguera.

La reina Kunti de la anciano de Pandu sin embargo, pregunta a dioses Dharma, Vayu, y Indra para los hijos, usando un favor concedido por Durvasa. Ella da a luz a tres hijos Yudhishtira, Bhima, y Arjuna a través de estos dioses. Kunti comparte su favor con la reina más joven Madri, que lleva a gemelos Nakula y Sahadeva con Ashwini gemelos. Sin embargo Pandu y Madri, complacen en sexo y Pandu muere. Madri dados en su pyre fúnebre. Kunti cría a cinco hermanos, que de entonces se refieren generalmente como Pandava hermanos.

Dhritarashtra tiene cientos hijos a través Gandhari, todo nato después del nacimiento de Yudhishtira. Éstos son Kaurava hermanos, el más viejo ser Duryodhana, y el segundo Dushasana. Hay rivalidad y enemistad entre ellos y los hermanos de Pandava, de su juventud y en manhood.

Lākṣagṛha (La casa de la laca)

Duryodhana traza conseguir librado del Pandavas. Él tiene un palacio construido de los materiales inflamables (sobre todo laca), y arregla para que permanezcan allí, con la intención de fijarla illuminada. Sin embargo, el Pandavas es advertido por su tío, Vidura, que les envía a minero para cavar un túnel. Pueden escaparse a la seguridad e ir en ocultar, pero después de dejar otros detrás, que cuerpos se confunden desde ellos. El Pandavas y el Kunti entran ocultar.

Unión a Draupadi

Durante el curso de su ocultar el Pandavas aprenda de a swayamvara cuál está ocurriendo para la mano del Pāñcāla princesa Draupadī. El Pandavas incorpora la competición en disfraz como Brahmins. La tarea es encadenar un arco de acero poderoso y tirar a una blanco en el techo mientras que mira su reflexión en aceite abajo. La mayor parte de los príncipes fallan, muchos que no pueden levantar el arco. Arjuna tiene éxito sin embargo. El hogar de vuelta de Pandavas e informa a su madre que Arjuna ha ganado una competición y mirar qué él ha traído detrás. Sin mirar, Kunti los pide que para compartir lo que es Arjuna ha ganado entre sí mismos. Así extremos de Draupadi para arriba que son la esposa de los cinco hermanos.

Indraprastha

Después de la boda, invitan los hermanos de Pandava de nuevo a Hastinapura. Las ancianos y los parientes de la familia de Kuru negocian y corredor una fractura del reino, con el Pandavas obteniendo un territorio nuevo. Yudhishtira tiene un nuevo capital construido para este territorio en Indraprastha. Ni los lados de Pandava ni de Kaurava son felices con el arreglo sin embargo.

Poco después esto, Arjuna secuestra y después casa a hermana de Krishna, Subhadra. Yudhishtira desea establecer su posición como rey; él busca el consejo de Krishna. Krishna lo aconseja que, y después de la preparación debida y de la eliminación de una cierta oposición, Yudhishthira realice yagna del rājasūya ceremonia; lo reconocen así como preeminente entre reyes.

El Pandavas tiene un palacio nuevo construido para ellos, cerca Maya Danava. Invitan a sus primos de Kaurava a Indraprastha. Duryodhana camina alrededor del palacio, y confunde un piso brillante desde agua, y no caminará pulg. Después de ser dicho de su error, él entonces ve una charca, y la asume que no es agua y que no baja pulg. Draupadi se ríe de él, y lo humillan.

El juego de los dados

Sakuni, tío de Duryodhana, ahora arregla un juego de los dados, jugando contra Yudhishtira con los dados cargados. Yudhishtira pierde toda su abundancia, entonces su reino. Él entonces iguala juegos sus hermanos, sí mismo, y finalmente su esposa en servidumbre. El insulto jubiloso de Kauravas el Pandavas en su estado e incluso intento desamparados al disrobe Draupadi delante de la corte entera, pero su honor es ahorrado por Krishna que cree milagrosamente las longitudes del paño para substituir los que son quitadas.

Dhritarashtra, Bhishma, y las otras ancianos son horrorizadas en la situación, solamente Duryodhana es firmes que no hay lugar para dos príncipes de corona en Hastinapura. Contra sus pedidos de Dhritarashtra de los deseos para otro juego de los dados. El Pandavas se requiere para entrar el exilio por 13 años, y por el décimotercero año debe seguir ocultado. Si son descubiertos por el Kauravas, serán forzados en el exilio por otros 12 años.

Exilio y vuelta

El Pandavas pasa doce años en exilio; muchas aventuras ocurren durante este tiempo. También preparan las alianzas para un conflicto futuro posible. Pasan su año final en disfraz en la corte de Virata, y se descubren en o después del final del año.

En el final de su exilio, intentan negociar una vuelta a Indraprastha. Sin embargo, esto falla, pues Duryodhana se opone que fueron descubiertos mientras que en ocultar, y que no se convino ninguna vuelta de su reino. La guerra llega a ser inevitable.

La batalla en Kurukshetra

Artículo principal: Guerra de Kurukshetra

Los dos lados convocan los ejércitos extensos a su ayuda, y la formación en Kurukshetra para una guerra. Los reinos de Panchala, Dwaraka, Kasi, Kekaya, Magadha, Matsya, Chedi, Pandya y Yadus de Mathura y algunos otros clanes tienen gusto Parama Kambojas fueron aliados con Pandavas. Los aliados del Kauravas incluyó a reyes de Pragjyotisha, Anga, Kekaya, Sindhudesa (que incluye Sindhus, Sauviras y Sivis), Mahishmati, Avanti en Madhyadesa, Madra, Gandhara, Bahlikas, Kambojas y muchos otros. Antes de la guerra que es declarada, Balarama, había expresado su infelicidad en el conflicto que se convertía, e izquierdo para encenderse peregrinaje, así él no participa en la batalla sí mismo. Krishna participa en un papel no combatiente, como charioteer para Arjuna.

Antes de la batalla, Arjuna, viéndose grande-tío de los revestimientos Bhishma y su profesor Drona en el otro lado, tiene dudas sobre la batalla y él no puede levantar su arco de Gandiva. Krishna lo despierta hasta su llamada del deber en el famoso Bhagavad Gita sección de la epopeya.

Sin embargo inicialmente pegándose a las nociones chivalrous de la guerra, ambos lados pronto adoptan táctica dishonourable. En el final de la batalla de 18 días, solamente el Pandavas, el Satyaki, el Kripa, el Ashwathama, el Kritavarma y el Krishna sobreviven.

El final del Pandavas

Después de “ver” la carnicería, Gandhari quién había perdido a todos sus hijos, maldice Krishna para ser un testigo a una aniquilación similar de su familia, para aunque es divino y capaz de parar la guerra, él no había hecho tan. Krishna acepta la maldición, que lleva la fruta 36 años más adelante.

El Pandavas que había gobernado su reino mientras tanto, decide a renunciar todo. Revestido en pieles y trapos que se retiran a Himalaya y subida hacia cielo en su forma corporal. Un perro perdido viaja con ellos. Uno por uno los hermanos y el Draupadi se caen en su manera. Mientras que tropieza cada uno, Yudhishitra da a resto la razón de su caída (Draupadi era parcial a Arjuna, Nakula y Sahadeva era inútil y orgulloso de sus miradas, Bhima y Arjuna eran orgulloso de sus habilidades de la fuerza y del tiro al arco, respectivamente). Solamente el Yudhisthira virtuoso que había intentado todo para prevenir la carnicería y el perro permanece. El perro se revela para ser el dios Yama (también conocido como Yama Dharmaraja), y después lo lleva al mundo terrenal donde él ve a sus hermanos y esposa. Después de explicar la naturaleza de la prueba, Dharma toma Yudhishtira de nuevo a cielo y explica que era necesario exponerlo al mundo terrenal para una mentira él había dicho durante su vida entera. Dharma entonces lo asegura que sus hermanos y esposa lo ensamblarían en cielo después de que los hubieran expuesto al mundo terrenal para las medidas de tiempo según sus vicios.

Nieto de Arjuna Parikshita reglas después de ellos y de dados mordidos por una serpiente. Su hijo furioso, Janamejaya, decide realizar un sacrificio de la serpiente (sarpasttra) para destruir las serpientes. Es en este sacrificio que el cuento de sus antepasados está narrado a él.

Versiones, traducciones, y trabajos del derivado

Muchas versiones regionales del trabajo desarrollaron en un cierto plazo, sobre todo diferenciando solamente en detalles de menor importancia, o con los versos o las historias del subsidiario que eran agregados. Éstos incluyen algunas versiones fuera del subcontinente indio, tal como Kakawin Bharatayuddha de Java.

Edición crítica

Entre 1919 y 1966, los eruditos en Instituto de investigación oriental de Bhandarkar, Pune, comparado los varios manuscritos de la epopeya de la India y al exterior y del producido Edición crítica de Mahabharata, en 13.000 páginas en 19 volúmenes, seguidos por el Harivamsha en otros dos volúmenes y seis volúmenes del índice. Éste es el texto que se utiliza generalmente en corriente Mahabharata estudios para la referencia.[21] Este trabajo a veces se llama la edición de “Pune” o de “Pune” del Mahabharata.

Interpretaciones modernas

Randamoozham de Vasudevan Nair de la TA. Un acercamiento radical en interpretar “los silencios de Vyasa” cuando él narró el Mahabharatha épico, “la vuelta” (“Randamoozham” para los que conocen Malayalam) describe en segundo lugar los acontecimientos que toman Bhima, el segundo del Pandavas como el punto giratorio. Este libro pone en evidencia los colores verdaderos de los muchos de los caracteres que consideramos generalmente como dioses.

Aclamado Kannada novelista S.L. Bhyrappa escribió una novela en Kannada (traducido la mayor parte de a las idiomas y al inglés indios) titulado Parva, dando la nueva interpretación a la historia de Mahabharata. Él llevó años de la investigación donde sucedió Mahabharata, en los llanos de La India del norte, Uttarakhand y región de Garwal particularmente. Él intentó entender las prácticas sociales y éticas en estas regiones y correlacionarlas con la historia de Mahabharata. Él dio una explicación realista, racional de los caracteres y acontecimientos de Mahabharata.

Al el final de los '80, Mahabharata Serie de la TV [22] fue televisado y demostrado en la televisión nacional de la India (Doordarshan). La serie fue escrita por el Dr. Rahi Masoom Reza y dirigido cerca B. R. Chopra y su hijo Ravi Chopra. El concepto estaba al lado de pinta. Narendra Sharma - un poeta y un autor bien conocidos. También fue demostrado en Reino Unido por BBC, donde alcanzó las figuras de las audiencias de 5 millones, unheard para de una serie subtitulada que es ventilada por la tarde.[23]

En Del oeste, la presentación aclamada y más bien conocida de la epopeya es Arroyo de Peterel 'juego de nueve horas de s premiered adentro Avignon en 1985 y su versión de la película de cinco horas El Mahabharata (1989) [24], que fue demostrada en otras redes de la TV, el incluir PBS (con “Grandes funcionamientos“demostración) y Radio de Danmarks (acreditado en los créditos de la película).

Sin embargo, ha habido versiones de la película del Mahabharata mucho antes de que estas dos versiones, el más temprano de cuál fue demostrado en 1920.[25]. Otra versión india próxima de la película El Mahabharata está actualmente en la producción.

Entre las reinterpretaciones literarias del Mahabharata el más famoso está discutible Sashi Tharoorel 'trabajo importante de s dio derecho “La gran novela india“, una novela literaria, filosófica, y política implicada que sobrepone los momentos principales de la poste-Independencia La India en el vigésimo siglo sobre los acontecimientos que conducen de la epopeya de Mahabharata. Un libro aclamado, “la gran novela india” también contemporized los caracteres bien conocidos de la epopeya en políticos igualmente bien conocidos de la era moderna (e.g. Indira Gandhi como el villainous Duryodhana).

Mahabharata también fue reinterpretado cerca Shyam Benegal en Kalyug. Kalyug es el jugar de nuevo del moderno-día del Mahabharat, con la familia industrial de Pandava que es trabada en una batalla titanic con sus rivales de Kaurav. Pero los tiempos son diferentes del Mahabharat original, y las fuerzas externas afectan a los valores feudales que causan resultados disconcerting.[26]

Las interpretaciones occidentales del Mahabharata incluyen el Buck de Guillermo Mahabharata y Elizabeth Seeger Cinco hijos de rey Pandu.

Traducciones inglesas

Versión de Lal

Una traducción poética de la epopeya completa en inglés, hecha por el poeta P. Lal es completo, y en 2005 comenzó a ser publicada cerca Taller de los escritores, Calcutta. El P. La traducción de Lal es un verso-por-verso de no-rima que rinde, y es la única edición en cualquier lengua para incluir todos los slokas en todos los recensions del trabajo (no apenas ésos en Edición crítica). Es poético y rápido leer, y se orienta a la tradición oral/musical en la cual el trabajo fue creado originalmente. La terminación del proyecto que publica programar para 2008. Trece de los dieciocho volúmenes están disponibles ahora:

Vol. 1: Adi Parva, 1232 páginas, 2005, ISBN 81-8157-370-6
Vol. 2: Sabha Parva, 520 páginas, 2005, ISBN 81-8157-382-X
Vol. 3: Vana Parva, 1580 páginas, 2005, ISBN 81-8157-448-6
Vol. 4: Virata Parva, 400 páginas, 2006, ISBN 81-8157-382-X
Vol. 5: Udyoga Parva, 970 páginas, 2006, ISBN 81-8157-530-X
Vol. 6: Bhishma Parva, 920 páginas, 2006, ISBN 81-8157-548-2
Vol. 7: Drona Parva, 1522 páginas, 2007, ISBN 81-8157-640-3
Vol. 8: Karna Parva, 1025 páginas, 2008, ISBN 978-81-8157-711-5
Vol. 10: Sauptika Parva, 173 páginas, 2008, ISBN 978-81-8157-723-8
Vol. 14: Asvamedhika Parva, 2008, en marcha
Vol. 15: Asramavasuka Parva, 157 páginas, 2007, ISBN 81-8157-606-3
Vol. 16: Mausala Parva, 60 páginas, 2006, ISBN 81-8157-550-4
Vol. 17: Mahaprasthana Parva, 30 páginas, 2006 ISBN 81-8157-552-0
Vol. 18: Svargarohana Parva, 80 páginas, 2006 ISBN 81-8157-554-7

Versión de la biblioteca de Sanskrit de la arcilla

Un proyecto para traducir la epopeya completa a la prosa inglesa, traducida por las varias manos, comenzó a aparecer en 2005 de Biblioteca de Sanskrit de la arcilla, publicado cerca Universidad de Nueva York Presión. La traducción se basa no en Edición crítica pero en la versión sabida al comentarista Nīlakaṇṭha. Actualmente disponibles son las porciones de Parvas dos, tres, cuatro, siete, ocho, y nueve.

Maha·bhárata II: El gran Pasillo: 588 pp, Paul Wilmot, 2006, ISBN 978-0-8147-9406-7
Maha·bhárata III: El bosque (volumen cuatro de cuatro): 374 pp, Guillermo J. Johnson, 2005, ISBN 978-0-8147-4278-5
Maha·bhárata IV: Viráta: 516 pp, Kathleen Garbutt, 2007, ISBN 978-0-8147-3183-3
Maha·bhárata V: Preparaciones para la guerra (volumen uno de dos): 450 pp, Kathleen Garbutt, 2008, ISBN 978-0-8147-3191-8
Maha·bhárata V: Preparaciones para la guerra (volumen dos de dos): próximo
Maha·bhárata VI: Bhishma (volumen uno de dos): próximo
Maha·bhárata VII: Drona (volumen uno de cuatro): 473 pp, Vaughan Pilikian, 2006, ISBN 978-0-8147-6723-8
Maha·bhárata VIII: Karna (volumen uno de dos): 604 pp, Adán Bowles, 2007, ISBN 978-0-8147-9981-9
Maha·bhárata VIII: Karna (volumen dos de dos): 450 pp, Adán Bowles, 2008, ISBN 978-0-8147-9995-6
Maha·bhárata IX: Shalya (volumen uno de dos): 371 pp, Justin Meiland, 2005, ISBN 978-0-8147-5706-2
Maha·bhárata IX: Shalya (volumen dos de dos): 470 pp, Justin Meiland, 2007, ISBN 978-0-8147-5737-6

Versión de Chicago

Otra traducción inglesa de la prosa de la epopeya completa, basada en Edición crítica, está también en marcha, publicado cerca Universidad de Chicago Presione, iniciado por Chicago Indologist J. A. B. la D. está continuando a van Buitenen (Parvas 1-5) y, siguiendo un hiato de 20 años causado por la muerte de van Buitenen. Gitomer de la universidad de DePaul (Parva 6), J. L. Fitzgerald de la universidad de Tennessee (Parvas 11-13) y del W. Doniger de la universidad de Chicago (Parvas 14-18):

Vol. 1: Parva 1, 545 páginas, el an o 80, ISBN 0-226-84663-6
Vol. 2: Parvas 2-3, 871 páginas, 1981, ISBN 0-226-84664-4
Vol. 3: Parvas 4-5, 582 páginas, 1983, ISBN 0-226-84665-2
Vol. 4: Parva 6 (próximo)
Vol. 7: Parva 11, primera mitad del parva 12, 848 páginas, 2003, ISBN 0-226-25250-7
Vol. 8: Segunda mitad de Parva 12 (próximo)

Versión de Ganguli

Hasta que estos tres proyectos están disponibles por completo, las únicas traducciones inglesas completas disponibles siguen siendo Victorian versiones de la prosa cerca Kisari Mohan Ganguli,[27] publicado entre 1883 y 1896 (editores de Munshiram Manoharlal) y por el M. N. Dutt (editores de Motilal Banarsidass). La mayoría de los críticos consideran la traducción de Ganguli ser fiel al texto original. El texto completo de la traducción de Ganguli es accesible en línea (véase los acoplamientos externos).

Versión indonesia

Ésta es una versión de Kawi que se encuentra en la isla indonesia de Bali y fue traducida por el Dr. I. Gusti Putu Phalgunadi. De los dieciocho parvas, solamente ocho manuscritos de Kawi permanecen.

Vol. 1: Adi Parva - el primer libro, 305 páginas, 1990, ISBN 81-85179-50-6
Vol. 2: Virataparva - el cuarto libro, 197 páginas, 1992, ISBN 81-85689-05-9
Vol. 3: Udyogaparva, 345 páginas, 1994, ISBN 81-85689-96-2
Vol. 4: Bhishmaparva, 283 páginas, 1995, ISBN 81-86471-05-7
Vol. 5: Asramavasaparva, Mosalaparva, Prasthanikaparva, Svargarohanaparva, 161 páginas, 1997, ISBN 81-86471-11-1

Árbol de familia de Kuru

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 Kurua
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 Ganga
 
 
 
 
 
 Santanua
 
 
 
 
 
 
 
 Satyavati
 
 
 Parashara
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 Bhishma
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 Vyasa
 
 
Ambika
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 Vichitravirya
 
 
 
 Ambalika
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 Dhritarashtrab
 
 Gandhari
 
 Shakuni
 
 
 Kunti
 
 Pandub
 
 
 Madri
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 Karnac
 
 Yudhishtirad
 
 Bhimad
 
 Arjunad
 
 Nakulad
 
 Sahadevad
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Duryodhanae
 
 Dussala
 
 Dushasana
 
 (98 hijos)
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Llave a los símbolos

  • Varón: frontera azul
  • Hembra: frontera roja
  • Pandavas: caja verde
  • Kauravas: caja roja

Notas

La orden del nacimiento de hermanos se demuestra correctamente en el árbol de familia (de izquierda a derecha), a excepción de Vyasa y Bhishma de quién orden del nacimiento no se describe, y Vichitravirya que fue llevado después de ellos. El hecho eso Ambika y Ambalika son las hermanas no se demuestran en el árbol de familia. El nacimiento de Duryodhana ocurrió después del nacimiento de Karna y de Yudhishtira, pero antes del nacimiento de los hermanos restantes de Pandava.

Han dejado algunos hermanos de los caracteres demostrados aquí hacia fuera para mayor clareza; éstos incluyen Chitrangada, el más viejo hermano de Vichitravirya. Vidura, hemanastro a Dhritarashtra y Pandu. El árbol de familia continúa a través de los descendientes Arjuna, y éstos también no se han demostrado aquí.

Vea también

Notas

  1. ^ Es áspero diez veces el tamaño del Iliad y Odisea combinado, y cerca de cuatro veces el tamaño del Ramayana. Las únicas epopeyas demandaron ser más largas son Tibetano Epopeya de rey Gesar y Kyrgyz Epopeya de Manas.[la citación necesitó]
  2. ^ bhārata significa a progenie de Bharata, el rey legendario que fundó Bhāratavarsha Imperio.
  3. ^ SP Gupta y KS Ramachandran (1976), p.3-4
  4. ^ Oldenberg (1922) estipuló que el poema original supuesto llevó una vez un inmenso “trágico fuerza ", pero despedido el con texto completo como “caos horrible.” El juicio del otro siglo a principios de siglo 20 Indologists era aún más condenación, Winternitz (El der de Geschichte indischen Literatur 1909) optado que “solamente los theologists unpoetical y los escribanos torpes” podrían tener lumped las varias partes del origen dispar en un entero desordenado.
  5. ^ Brockington (1998, P. 26)
  6. ^ Dio Chrysostom, 53.6‑7, transporte. H. Lamar Crosby, Biblioteca clásica de Loeb, 1946, vol. 4, P. 363.
  7. ^ Citado approvingly adentro Duncker máximo, La historia de la antigüedad (transporte. Evelyn Abbott, Londres 1880), vol. 4, p. 81.
  8. ^ Por ejemplo, Juan Campbell Omán, Las grandes epopeyas indias (Londres 1895), p. 215.
  9. ^ 18 libros, 18 capítulos del Bhagavadgita y el Narayaniya cada uno, correspondiendo a los 18 días de la batalla y de los 18 ejércitos (Mbh. 5.152.23)
  10. ^ Ashvamedhika-parva también se preserva en una versión separada, Jaimini-Bharata (Jaiminiya-ashvamedha) donde se substituye el diálogo del marco, la narración que es atribuida a Jaimini, otro discípulo de Vyasa. Esta versión contiene un material lejos más piadoso (relacionado con Krishna) que el épico estándar y fecha probablemente al 12mo siglo. Tiene algunas versiones regionales, el ser más popular Kannada uno de Devapurada Annama Lakshmisha (décimosexto siglo).El Mahabharata[la citación necesitó]
  11. ^ M Witzel, Sanskritization temprano: Origen y desarrollo del estado de Kuru, EJVS vol.1 ningún (1995); también en el B. Kölver (ed.), Recht, und Verwaltung im de Staat klassischen Indien. El estado, la ley, y administración en la India clásica, München, R. Oldenbourg, 1997, p.27-52
  12. ^ ANUNCIO Pusalker, Historia y cultura de la gente india, Vol. I, capítulo XIV, p.273
  13. ^ FE Pargiter, Tradición histórica india antigua, p.180. Él demuestra las estimaciones del promedio como 47, 50, 31 y 35 para las varias versiones de las listas.
  14. ^ Pargiter, op.cit. p.180-182
  15. ^ B. B. Lal, Mahabharata y Archaeology en Gupta y Ramachandran (1976), p.57-58
  16. ^ Gupta y Ramachandran (1976), p.246, que resumen como sigue: “Décimo quinto siglo B.C. del favor astronómico de los cálculos. como la fecha de la guerra mientras que los datos de Puranic la ponen en el 10mo/9no siglo B.C. Puntos arqueológicos de la evidencia hacia el último. “(p.254)
  17. ^ Gupta y Ramachandran (1976), p.55; ANUNCIO Pusalker, HCIP, vol. I, p.272
  18. ^ ANUNCIO Pusalker, op.cit. p.272
  19. ^ Basham, P. 40, citando HC Raychaudhuri, Historia política de la India antigua, pp.27ff.
  20. ^ Culturas de la planta - detalles del cuadro
  21. ^ Instituto de Bhandarkar, Pune- Pune virtual
  22. ^ Mahabharat en Base de datos de la película del Internet (Serie 1988-1990 de la TV)
  23. ^ Lanzamientos épicos de Mahabharat de la serie de la lengua de Hindi exclusivamente en los canales de la televisión de Rogers OMNI en Ontario y Colombia británico
  24. ^ El Mahabharata en Base de datos de la película del Internet (1989 mini-series)
  25. ^ Mahabharat en Base de datos de la película del Internet (película 1920)
  26. ^ Qué hace Shyam especial…
  27. ^ Varias ediciones del Kisari Mohan Ganguli la traducción del Mahabharata cita incorrectamente Pratap Chandra Roy pues el traductor y este error se ha perpetuado en citaciones secundarias. Vea el prefacio de los editores a la edición actual de Munshiram Manoharlal para una explicación.

Referencias

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  • Basham, A. L. (1954). La maravilla que era la India: Un examen de la cultura del Secundario-Continente indio antes de venir de los musulmanes. Nueva York: Presión de la arboleda. 
  • J. Brockington, Las epopeyas de Sanskrit, Leiden (1998).
  • Alf Hildebeitel, El ritual de la batalla, Krishna en el Mahabharata, Prensa de SUNY, Nueva York 1990.
  • E. W. Hopkins, La gran epopeya de la India, Nueva York (1901).
  • Keay, Juan (2000). La India: Una historia. Presión de la arboleda. ISBN 0-8021-3797-0. 
  • H. Oldenberg, Der Altindischen Prosa de Zur Geschichte, Berlín (1917)
  • Swami de Jyotirmayananda, Mysticism del Mahabharata, Fundación de la investigación del yoga, Miami 1993.
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  • Majumdar, R. C. (redactor general) (1951). La historia y la cultura de la gente india: (Volumen 1) la edad de Vedic. Londres: George Allen y Unwin Ltd. 
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  • Bruce M. Sullivan, Adivinos del quinto Veda, Krsna Dvaipayana Vyasa en el Mahabharata, Motilal Banarsidass, Nueva Deli 1999.
  • Nicholas Sutton, Doctrinas religiosas en el Mahabharata, Motilal Banarsidass, Nueva Deli 2000.
  • N. B. Utgikar, La mención del Mahabharata en el Ashvalayana Grhya Sutra, Procedimientos y transacciones de la Todo-India Conference oriental, Pune (1919), vol. 2, Pune (1922), 46-61.
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  • Gupta, S.P. y K.S. Ramachandran (ed.), Mahabharata: mito y realidad. Agam Prakashan, Nueva Deli 1976.
  • Pargiter, FE., Tradición histórica india antigua, Londres 1922. Repr. Motilal Banarsidass 1997.
  • Majumdar, R.C. y A.D. Pusalker (ed.), La historia y la cultura de la gente india, Vol. I. “La edad de Vedic”, Bharatiya Vidya Bhavan 1951.

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