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Māori

Este artículo discute a gente de Māori de Nueva Zelandia. Para otros significados vea Māori (desambiguación).

La palabra Māori refiere a indígena Polynesian gente de Nueva Zelandia, y a su lengua.

Māori vino a Nueva Zelandia de la Polinesia del este, probablemente en varias ondas, alguna vez antes de 1300. Se separaron a través del país y desarrollaron una cultura distinta. Europeos vinieron a Nueva Zelandia en números de aumento a partir del último décimo octavo siglo, y las tecnologías y las enfermedades que trajeron con ellos desestabilizaron a sociedad de Māori. Después de 1840, Māori perdió mucha de su tierra y entró una declinación cultural y numérica, pero la población comenzó a aumentar otra vez a partir del siglo de fines del siglo diecinueve, y un renacimiento cultural comenzó en los años 60.

Nombramiento y uno mismo-nombramiento

En Lengua de Māori la palabra māori medios “normales”, “naturales” o “ordinario”. En leyendas y otras tradiciones orales, la palabra distinguió seres humanos mortales ordinarios de deities y alcoholes (wairua).^[6][7]

Los visitantes tempranos de Europa a las islas de Nueva Zelandia refirieron generalmente a los habitantes como “Zealanders nuevo” o como “naturales”, pero Māori se convirtió el término usado por Māori para describirse en un sentido cacerola-tribal.^[8]

La gente de Māori utiliza a menudo el término whenua del tangata (literalmente, “gente de la tierra”) para describirse en una manera que acentúe su relación con un área particular de la tierra - una tribu puede funcionar como whenua del tangata en una área, pero no en otra. El término puede también referir a Māori en su totalidad en lo referente a Nueva Zelandia (Aotearoa) en su totalidad.

El acto maorí de los propósitos de 1947 requirió el uso del término “maorí” más bien que del “natural” en uso oficial, y el “departamento de asuntos nativos” se convirtió en el “departamento de los asuntos de Māori”.

Antes de la ascendencia 1974 determinada la definición legal “de una persona de Māori”. Por ejemplo, los bloodlines se determinaron si una persona si aliste en Māori o censo electoral (europeo) general; en 1947 las autoridades determinaron a ese un hombre, five-eighths Māori, habían votado incorrectamente en el asiento europeo de Raglan.^[9] El acto 1974 de la enmienda de los asuntos de Māori cambió la definición a una de uno mismo-identificación cultural. En las materias que implican el dinero (por ejemplo becas o Tribunal de Waitangi los establecimientos), las autoridades requieren generalmente una cierta demostración de la ascendencia o de la conexión cultural, pero ningún requisito mínimo de la “sangre” existe.^[10][11]

Orígenes

La evidencia arqueológica y lingüística (Sutton 1994) sugiere que varias ondas de migración vino de del este Polinesia a Nueva Zelandia entre el ANUNCIO 800 y 1300. La historia oral de Māori describe la llegada de antepasados de Hawaiki (una patria mítica en Polinesia tropical) en grande océano- yendo canoas (waka: vea Canoas de la migración de Māori). Las cuentas de la migración varían entre las tribus (iwi), que miembros pueden identificar con varios waka en sus genealogías o whakapapa.

Ninguna evidencia creíble existe del establecimiento humano en Nueva Zelandia antes de los voyagers Polynesian; por otra parte, la evidencia que obliga del archaeology, de la lingüística, y de la antropología física indica que los primeros colonos vinieran de la Polinesia del este e hicieron el Māori.

Desarrollo de la cultura de Māori

Artículo principal: Cultura de Māori

Vea también: Mitología de Māori

Los antepasados Polynesian del este del Māori llegaron en una tierra forested con abundante birdlife, incluyendo moa- especie que pesa a partir 20 a 250 kilogramos. La otra especie, también ahora extinta, incluyó un cisne, un ganso, y el gigante Águila de Haast cuál cazó sobre el moa. Los mamíferos marinos, particularmente sellos, thronged las costas, con las colonias costeras fomentan mucho el norte que hoy.^[12] En el siglo de mid-19th, la gente descubrió una gran cantidad de moa-huesos junto a las herramientas humanas, con algunos de los huesos que demostraban la evidencia de la carnicería y de cocinar. Investigadores tempranos, por ejemplo Julio von Haast, un geólogo, interpretó incorrectamente este restos como perteneciendo a una gente prehistórica de Paleolithic; investigadores más últimos, notablemente Percy Smith, magnificado tales teorías en un panorama elaborado con una serie de etapas culturales agudo-definidas que tenían Māori el llegar en a Gran flota en el ANUNCIO 1350 y substituir la cultura supuesta del “moa-cazador” por una cultura de “Māori clásico” basada encendido horticultura.^[13] Actual las teorías antropológicas, sin embargo, no reconocen ninguna evidencia para una gente del pre-Māori; el expediente arqueológico indica una evolución gradual en la cultura que varió en paso y grado según recursos y condiciones locales. La investigación subsecuente despide la teoría de la “gran flota” como en gran parte fabricación.^[14]

En el curso de algunos siglos, población en crecimiento conducida a la competición para los recursos y de un aumento en la guerra. El expediente arqueológico revela una frecuencia creciente de fortificado pā, aunque el discusión continúa sobre la cantidad de conflicto. Los varios sistemas se presentaron que apuntaron conservar recursos; la mayor parte de éstos, por ejemplo tapu y rāhui, amenazas religiosas o supernatural usadas para desalentar a gente de tomar especie en las estaciones particulares o de áreas especificadas.

A medida que Māori continuó en el aislamiento geográfico, realizando artes tales como haka convertido de sus raíces Polynesian, al igual que tallando y tejiendo. Los dialectos regionales se presentaron, con diferencias de menor importancia en vocabulario y en la pronunciación de algunas palabras. Sin embargo, la lengua conserva semejanzas cercanas a otras lengüetas Polynesian del este, al punto donde a Tahitian jefe encendido Cocineroel 'viaje de s primer en la región actuaba como intérprete entre Māori y el equipo del Esfuerzo.

El ANUNCIO alrededor 1500 al grupo de Māori emigró al este a Rekohu ( Islas de Chatham), donde, por adaptarse al clima local y la disponibilidad de recursos, desarrollaron una cultura conocida como Moriori - relacionado con pero distinto de la cultura de Māori en el continente Aotearoa. Una característica notable de la cultura de Moriori, un énfasis encendido pacifism, desventajoso probada cuando Māori guerreros llegado en el 1830s a bordo de una nave europea cargada.^[15]

Interacciones con europeos antes de 1840

El establecimiento europeo de Nueva Zelandia ocurrió adentro relativamente reciente épocas históricas. Historiador de Nueva Zelandia Rey de Michael en La historia del pingüino de Nueva Zelandia describe el Māori como “la comunidad humana principal pasada en la tierra sin tocar e inafectada por el mundo más ancho.”

Exploradores europeos tempranos, incluyendo Abel Tasman (quién llegó en 1642) y capitán Cocinero de James (quién primero visitada en 1769), registrado sus impresiones de Māori. Del 1780s, Māori encontró al europeo y a americano selladores y whalers; algún Māori crewed en las naves extranjeras. Un chorrito de escapado condena de Australia y de desertores de las naves que visitan, así como temprano Misionarios cristianos, también expuesto la población indígena de Nueva Zelandia a las influencias del exterior.

Antes de 1830, las estimaciones pusieron el número de Pākehā (Europeos) viviendo entre el Māori de hasta 2.000. Los recién llegado tenían estado-niveles que variaban dentro de la sociedad de Māori, extendiéndose de esclavos a los consejeros de la alto-graduación. Algunos permanecido poco más que presos, mientras que otros abandonaron la cultura europea y la identificaron como Māori. Mucho Māori valoró Pākehā tal como los medios a la adquisición de la tecnología europea, particularmente armas de fuego. Estos europeos “natural ido” se conocían como Pākehā Māori. Cuando Pomare condujo un guerra-partido contra Titore en 1838, él tenía 132 mercenarios de Pākehā entre sus guerreros. Frederick Edward Maning, un colono temprano, escribió dos cuentas animadas de la vida en estas épocas, que tienen obras clásicas convertidas de la literatura de Nueva Zelandia: Vieja Nueva Zelandia y Historia de la guerra en el norte de Nueva Zelandia contra el principal Heke.

Durante el período a partir de 1805 a 1840 la adquisición de muskets por las tribus en contacto cercano con los visitantes europeos trastorne el equilibrio de la energía entre las tribus de Māori, conduciendo a un período de sangriento guerra entre tribus, conocido como Guerras del Musket, que dio lugar a la acción de diezmar de varias tribus y a conducir de otros de su territorio tradicional.^[16] Europeo enfermedades por ejemplo gripe y sarampión también mató a un número desconocido de Māori: las estimaciones varían entre diez y cincuenta por ciento.^[17][18] Cambios económicos, tales como la explotación de lino para el mercado internacional, también tomó un peaje.^[19]

1840 a 1890: El marginalisation de Māori

Con el aumento de cristiano misionario actividad, establecimiento europeo cada vez mayor en el 1830s y la anarquía percibida de europeos en Nueva Zelandia, Corona británica, como a energía del mundo, vino bajo presión^[20] para intervenir. En última instancia Gran Bretaña enviada Guillermo Hobson con instrucciones de tomar la posesión de Nueva Zelandia. Antes de que él llegara, Reina Victoria Nueva Zelandia anexada por la proclamación real en enero de 1840. En llegada en febrero de 1840, Hobson negoció Tratado de Waitangi con los jefes norteños. Otros jefes de Māori firmaron posteriormente este tratado. En el extremo, solamente 500 jefes fuera de las 1500 secundario-tribus de Nueva Zelandia firmaron al tratado, y a algunos jefes influyentes - por ejemplo Te Wherowhero en Waikato, y Te Kani-a-Takirau de la costa del este de la isla del norte - rechazó firmar. El tratado hizo el Māori Temas británicos a cambio de una garantía de los característica-derechos de Māori y de la autonomía tribal.

El conflicto continúa el excedente si el tratado de Waitangi cedió la soberanía de Māori. Los jefes de Māori firmaron una versión de la Māori-lengua del tratado que no reflejó exactamente la versión de lengua inglesa. Aparece inverosímil que la versión de la Māori-lengua del tratado cedió soberanía; y la corona y los misionarios no explicaron probablemente completamente el significado de la versión de lengua inglesa.

Substancial formado Māori negocios, alimento que provee y otros productos para los mercados domésticos y de ultramar.

Entre los colonos europeos tempranos que ambos aprendieron Lengua de Māori y también registrado Mitología de Māori, Gris de George, El gobernador de Nueva Zelandia a partir de 1845 a 1855 y a partir la 1861 a 1868, está parado hacia fuera.

En el 1860s, las compras cuestionables de la tierra del excedente de los conflictos y las tentativas de Māori en Waikato para establecer lo que condujo un poco de sierra como rival al sistema británico de los derechos a Guerras de la tierra de Nueva Zelandia. Aunque éstos dieron lugar a relativamente pocas muertes, el gobierno colonial confiscó zonas grandes de la tierra tribal como castigo para lo que llamaron rebelión (aunque la corona había iniciado la acción militar contra sus propios ciudadanos), en algunos casos tomando la tierra incluso de las tribus que no habían tomado ninguna parte en guerra. Algunas tribus lucharon activamente contra la corona, mientras que otras (conocido como kupapa) luchado en apoyo de la corona. Después de que la mayor parte de el luchar activo hubiera cesado, a resistencia pasiva el movimiento se convirtió en el establecimiento de Parihaka en Taranaki, solamente las tropas de la corona dispersaron a sus participantes en 1881.

Los actos de la tierra nativa de 1862 y 1865 instalaron la corte de la tierra nativa, que tenía el propósito de analizar propiedad comunal y de facilitar la enajenación de la tierra. Consecuentemente, entre Māori 1840 y 1890 perdió 95 por ciento de su tierra (63,000,000a de 66.000.000 -55,000,000a en 1890).

Con la pérdida de mucha de su tierra, Māori entró un período de la declinación numérica y cultural, y por el siglo de fines del siglo diecinueve había una creencia extensa entre Pakeha y Māori que la población de Māori dejaría de existir pues una raza separada o cultura y se asimilada en la población europea.^[21]

En 1840, Nueva Zelandia tenía una población de Māori de cerca de 100.000 y solamente cerca de 2.000 europeos. Antes de fin de diecinueveavo siglo, la población de Māori había declinado a 42.113 (según el censo 1896) y europeos numeraron más de 700.000.^[22]

Renacimiento

La declinación de la población de Māori no continuó; en lugar los niveles se recuperaron. A pesar de un nivel substancial de intermarriage entre el Māori y las poblaciones europeas, mucho Māori conservó su identidad cultural. Un número de discursos se convirtieron en cuanto a el significado de “Māori” y a quién contó como Māori o no. (Māori no forma un bloque monolítico, y nadie autoridad política o tribal puede hablar a nombre de todo el Māori.)

A partir del a fines del siglo diecinueve, un número de políticos acertados de Māori emergieron. Estos hombres, por ejemplo James Carroll, Apirana Ngata, Te Rangi Hiroa y Maui Pomare habilidad demostrada en los artes de las políticas de Pākehā; en un punto Carroll hizo primer ministro temporario. El grupo, conocido como Partido joven de Māori, corte a través de los votar-bloques en el parlamento y apuntados para revitalizar a la gente de Māori después de la devastación del siglo anterior. Para ellos esto implicó asimilación - Māori que adopta maneras de la vida europeas por ejemplo Medicina occidental y educación. Sin embargo Ngata particularmente también deseaba preservar la cultura tradicional de Māori, especialmente los artes. Ngata actuaba como fuerza importante detrás del renacimiento de artes por ejemplo haka del kapa y tallando. Él también decretó un programa del tierra-desarrollo que ayudó a muchos iwi conserve y desarrolle su tierra.

El gobierno de Nueva Zelandia decidía a eximir Māori del reclutamiento eso aplicada a otros ciudadanos adentro Segunda Guerra Mundial, pero no obstante Māori se ofreció voluntariamente en los números grandes, formando los 28vos cuartos o Batallón de Māori, que se realizó creditably, notablemente adentro Crete, África del norte, y Italia. En conjunto 17.000 Māori participaron en la guerra.

Desde los años 60, Māoridom ha experimentado un renacimiento cultural conectado fuertemente con a protesta-movimiento.^[23][24] El reconocimiento del gobierno de la energía política cada vez mayor de Māori, combinada con activismo político, ha conducido a un limitado compensación para la incautación injusta de la tierra y para la violación de otra característica-derechos. El estado instaló Tribunal de Waitangi, un cuerpo con las energías de a Comisión de la investigación, para investigar y hacer recomendaciones en tales ediciones. Perceptiblemente, debido a la manera de la cual el gobierno la autorizó, el tribunal no puede hacer actos obligatorios. Sin embargo, como resultado de la compensación pagó a muchos iwi (tribus), Māori ahora tiene intereses significativos en las industrias de la pesca y de la silvicultura. Sigue habiendo las tensiones sin embargo, con quejas de Māori que los establecimientos ocurren en un nivel entre de 1 y 2.5 centavos en el dólar del valor de las tierras confiscadas. El gobierno no necesita aceptar los resultados del tribunal de Waitangi, y ha rechazado a algunos de ellos, con a el más reciente y ejemplo ancho-discutido en Controversia de la playa y del fondo del mar de Nueva Zelandia.

La urbanización de Māori procedió apace por la mitad segundo del vigésimo siglo. Una mayoría de gente de Māori ahora viva en ciudades y ciudades, y muchos estranged de tribal raíces y costumbres.

Estaban una vez los guerreros, una película 1994 se adaptó a partir de un 1990 novela del mismo nombre por Alan Duff, traído el apuro de algún Māori urbano a una audiencia ancha. Se convirtió en la película alto-que ganaba en total en Nueva Zelandia que año y aclamación internacional recibida, ganando varios película-premios internacionales. Mientras que algún Māori temió que los espectadores consideraran los caracteres masculinos violentos una representación exacta de los hombres de Māori, la mayoría de los película-críticos la elogiaron como exponiendo, en una etapa internacional, el lado crudo de violencia doméstica. Una cierta opinión de Māori, particularmente feminista, dio la bienvenida al discusión sobre la violencia doméstica que la película permitió.

En muchas áreas de Nueva Zelandia, la lengua de Māori perdió su papel como lengua viva de la comunidad (usada por números significativos de la gente) en el posteguerra años. En tándem con las llamadas para la soberanía y para enderezar de injusticias sociales de los años 70 hacia adelante, muchas escuelas de Nueva Zelandia ahora enseñan Cultura de Māori y lengua, y pre-entrenamiento reo del kohanga (literalmente: las “lengua-jerarquías”) han comenzado que enseñan tamariki (niños jóvenes) exclusivamente en Māori. Éstos ahora extienda a la derecha a través de escuelas secundarias (tuarua del kura). En 2004 Televisión de Māori, un canal gobierno-financiado de la televisión confió a difundir sobre todo adentro reo del te, comenzó a difundir. La lengua de Māori goza del estado equivalente de jure como Inglés en el gobierno y la ley, aunque la lengua continúa marginado en el uso de corriente. A la hora del censo 2006, Māori calculado como la segunda lengua ancho-hablada en Nueva Zelandia después de inglés, con el 4% de Zealanders nuevo capaz de hablar Māori por lo menos a un nivel conversacional.

En fecha 2008, Los políticos de Māori hacen siete señalar Asientos de Māori en El parlamento de Nueva Zelandia (y pueden y están parados adentro y el triunfo General-rueda asientos), y consideración de y consulta con Māori tenga requisitos rutinarios convertidos para muchos consejos de Nueva Zelandia y organizaciones del gobierno. El discusión ocurre con frecuencia en cuanto a la importancia y la legitimidad del censo electoral de Māori, aunque actualmente ni unos ni otros de los dos “” los partidos políticos importantes se preponen suprimirlo absolutamente apenas todavía.

A pesar de avances sociales y económicos significativos durante el vigésimo siglo, Māori tiende para arracimar en los porcentajes más bajos en la mayoría de la estadística de la salud y de la educación y en la participación de la trabajar-fuerza, así como ofrecer desproporcionado altamente en criminal y encarcelamiento estadística. Como muchas culturas indígenas alrededor del mundo, Māori sufre institucional y directo racismo. Por ejemplo, en diciembre de 2006, los vándalos rociaron la pintada racist en el roca-arte antiguo de Māori en la reserva histórica de Raincliff adentro Cantorbery del sur.^[25][26]

Característica intelectual

Bionicle

En 2001 un conflicto referente al popular LEGO juguete-línea “Bionicle“se presentó en medio Danés toymaker Grupo de Lego y varios grupos tribales de Māori (afrontados por el abogado Maui Solomon) junto con varios miembros de un discusión-foro en línea (Café de Aotearoa). La producto-línea de Bionicle alegado utilizó muchas palabras apropiado de la lengua, de las imágenes y del folklore de Māori. El conflicto terminó en un establecimiento amistoso. Inicialmente el grupo de Lego rechazado para retirar el producto, decir había dibujado los nombres de muchas culturas, pero había convenido más adelante que había tomado los nombres de Māori y acordó cambiar ciertos nombres o deletreos para ayudar al sistema la juguete-línea aparte de las leyendas de Māori. Esto, sin embargo, no evitó que los muchos usuarios de Bionicle continuaran utilizando las palabras disputadas, dando por resultado el Web site popular BZPower de Bionicle que venía debajo de a ataque del negación-de-servicio por cuatro días de un atacante que usa el Kotiate conocido. ^[27]

Cigarrillos “maoríes”

En 2005 fue descubierto que Phillip Morris la compañía del cigarrillo producía una marca de fábrica del cigarrillo adentro Israel llamó la “mezcla maorí de L y de M” ^[28]. En 2006, la cabeza de Phillip Morris Louis Camilleri publicó una apología a Māori, “lamentamos sinceramente cualquier malestar que fuera causado a la gente de Māori por nuestro error y no lo repetiremos.”^[29]

Ruso-muñecas de Māori, hechas en China

En 2008, el insulto fue tomado (por Māori y los rusos) por el descubrimiento de Māori Chino-hecho Muñecas rusas en almacenes del regalo a través de Nueva Zelandia ^[30].

Marca registrada “del haka del compañero de ka”

Entre 1998 y 2006, Ngati Toa iwi procurado a la marca registrada Compañero de ka haka y prohibido su uso por organizaciones comerciales sin su permiso^[31][32]. La oficina de la característica intelectual de Nueva Zelandia dio vuelta a su demanda abajo en 2006 como reconocieron al compañero de ka extensamente en Nueva Zelandia y al exterior como representación Nueva Zelandia en su totalidad y no de un comerciante particular^[33].

Cultura del estallido

Según Tania Kopytko, la juventud de Māori ha tenido siempre lazos que mantenían de un rato difícil con el tradicional Māoritanga cultura, especialmente careciendo “la comisión y el esfuerzo necesarios para un conocimiento de [él].”^[34] Por esta razón, una de las importaciones más grandes de la juventud es iconos, identidades, y formas de vida culturales de corriente y populares. Lo más típicamente posible, este la juventud de Māori tomará después de la cultura americana africana del salto de la cadera, como su estado de corriente hace fácilmente accesible a ellos. Kopytko también dice que la posición sociopolítica de los americanos africanos que resisten una cultura blanca dominante refleja la situación de Māori, Polynesian y, incluso juventud blanca pobre que resiste las fuerzas blancas opresivas que ocupan los estratos económicos más altos de la sociedad adentro Nueva Zelandia. Finalmente, la consumición total del punky británico en 1982 marcó el primer establecimiento verdadero de una cultura de la juventud y, más importantemente, pavimentó la manera para una recepción tan caliente de formas extranjeras con la afluencia de lo que llama Kopytko el “paquete del breakdance.”^[35] En esta manera, la facilitación por una cultura preexistente de la juventud y la identificación con la causa americana africana tienen ambas hicieron importando la cultura asociada del salto de la cadera absolutamente fácil. Una característica de esta cultura de la importación de la juventud, breakdancing, llegó en Nueva Zelandia desde 1983 de Samoa occidental, confirma Kopytko.^[34] De hecho, ““el breakdance proporcionó una identidad muy fuerte y positiva que hizo mucho para levantar la autoestima [de Māori] y para realizar sus capacidades. ” “^[34] La juventud de Māori utiliza el espacio social que el breakdancing los proporciona en una manera muy dinámica, ella dice, ganando el reconocimiento y nociones del uno mismo-valor creciente en el proceso. Kopytko sugiere que esta apropiación de breakdancing permitiera que la llegada más con retraso del rap se convirtiera en “un vehículo para las expresiones vernáculas de la militancia de Māori.”^[34] La clase alta blanca de Auckland del surlos 'suburbios de s ven breakdance según lo limitado inextricablemente a las ideologías y a la violencia del gángster^{[citación necesitada]}, según lo practicado en la escena americana africana del salto de la cadera, que gana el infamy de los aficionados del breakdance y, intensifica inversamente el nivel del desafío implicado en el favor de Māoris en ambas las políticas de breakdancing y de criticar mordazmente. En última instancia sin embargo, estos estilos culturales negros han proveído de la juventud maorí una avenida para la expresión libre, donde una cultura más rígido aplicada de Māoritanga no podría hacer ninguna tal oferta.

Estos últimos años, la gente indígena por todas partes ha hecho tentativas de volver a conectar con su juventud. Una canción 1992 del grupo Moana y de los cazadores de Moa dichos en voz alta a Māori joven para aprender la lengua y para aceptar su herencia.^[36] El vídeo de la música para esta canción demuestra imágenes de maorí en el vestido tradicional que hace danzas tradicionales con todo tiene un golpe del salto de la moderno-cadera. El vídeo está dirigido para abrogar a la juventud con sus ritmos mientras que los educa sobre su herencia.

Comercio

Nueva Zelandia Comisión de la ley ha comenzado su propio proyecto para desarrollar un marco jurídico para Māori que desea manejar recursos y responsabilidades comunales. El sistema voluntario propone un alternativa a las compañías, a las incorporaciones, y a las confianzas existentes en las cuales las tribus y hapu y otras agrupaciones pueden obrar recíprocamente con el sistema legislativo. La legislación presagiada, bajo nombre propuesto acto del “de Waka Umanga (Māori Corporations)”, proporcionaría un modelo adaptable para satisfacer las necesidades del individuo iwi. Se parece probablemente que actual La coalición del gobierno no apoyará la cuenta en su forma un-enmendada y si el acto final pasa en ley, saldrá probablemente perceptiblemente menos radicalmente de las personalidades jurídicas actuales producidas por la ley de Británicos/de Nueva Zelandia.^{[37] [38]}

Religión

Artículo principal: Religión maorí

Māori “tiende para ser los seguidores de Presbyterianism, la iglesia de Jesús Cristo de los santos del Último-día (mormones), o de los grupos cristianos maoríes tales como Ratana y Ringatu”,^[39] pero con las agrupaciones católicas, Anglican y Methodist también prominentes. Las fes cristianas maoríes syncretize tenets cristianos con creencia maorí pre-colonial.

Con los números aumentando a partir el 99 a 708 de los 10 años a 2001, Islam puede haberse convertido en la religión el rápido-crecimiento entre la comunidad de Māori.^[40](Véase Islam en Nueva Zelandia).

Ediciones socioeconómicas modernas

Clase de Māori como más pobre en promedio que el resto de la población de Nueva Zelandia, y riesgos del funcionamiento mayores de muchos resultados económicos y sociales negativos. Sobre el 50% de Māori vivo en áreas clasificó en los tres deciles más altos de la privación, comparados con el 24% del resto de la población.^[41] Aunque Māori compone el solamente 14% de la población, él compone el casi 50% de la prisión-población total.^[42] Māori tiene desempleo-tarifas más altas que otras culturas residentes en Nueva Zelandia ^[43] Māori tiene números más altos de suicidios que non-Māori.^[44] Los “solamente 47% de los school-leavers de Māori acaban la escuela con las calificaciones más altas que NCEA Nivel uno; comparado a un europeo masivo del 74%; Asiático del 87%. “^[45] Māori también sufre más problemas de salud, incluyendo el alcohol y los problemas droga-relacionados, por cabeza de la población que cualquier otra cultura que vive en Nueva Zelandia.^[46] Māori también tiene vida-expectativas considerablemente más bajas comparadas al non-Māori: Varones de Māori 69.0 años contra varones del non-Māori 77.2 años; Hembras de Māori 73.2 años contra hembras del non-Māori 81.9 años.^[47]

Vea también

Notas

Referencias

• Biggs, Bruce (1994). “Hace Māori tienen un pariente más cercano?” En Sutton (Ed.) (1994), pp. 96 - 105.
• Hiroa, Te Rangi (sir Peter Buck) (1974). El venir del Māori. Segunda edición. Primero publicado 1949. Wellington: Whitcombe y tumbas.
• Howe, Kerry, (2006). “Ideas de los orígenes de Māori” adentro Gente de Māori de Nueva Zelandia: Ngā Iwi o Aotearoa. Te Ara - la enciclopedia de Nueva Zelandia. Auckland: David Bateman, 2006:25 - 40.
• Irwin, Geoffrey (1992). La exploración y la colonización prehistóricas del Pacífico. Cambridge: Presión de la universidad de Cambridge.
• Irwin, Geoffrey (2006). “Migraciones pacíficas” adentro Gente de Māori de Nueva Zelandia: Ngā Iwi o Aotearoa. Te Ara - la enciclopedia de Nueva Zelandia. Auckland: David Bateman, 2006:10 - 18.
• Simmons, D.R. (1997). TA Moko, el arte del tatuaje de Māori. Edición revisada. Primero publicado 1986. Auckland: Caña.
• Sutton, Douglas G. (Ed.) (1994). Los orígenes del primer Zealanders nuevo. Auckland: Presión de la universidad de Auckland. ISBN 1869400984
• Rey, Michael (2003). Historia de Nueva Zelandia ISBN 0-14-301867-1 Pingüino.

Acoplamientos externos

• Café de Aotearoa, un discusión-foro sobre la historia de Māori, política y arte.
• Organización del Internet de Aotearoa Māori, un tablero en línea de la discusión.
• culture.co.nz, directorio de los Web site importantes de Māori.
• maori.info; proporciona los resúmenes de aspectos importantes de la cultura de Māori.
• korero.maori.nz, un sitio interactivo del recurso de la lengua de Māori.
• maori.org .nz, un Web site grande que cubre una amplia gama de los asuntos de Māori.
• títulos Māori-relacionados de las noticias, del portal de las noticias de Te Karere Ipurangi.
• Teología de Māori, por Michael Shirres.
• ¿La colonización de Nueva Zelandia 1000 años más tarde pensó que previamente?, Estudio de la fecha de la llegada de Māori en Nueva Zelandia.
• TA Moko, un Web site alrededor moko (Arte del cuerpo de Māori).
• Enciclopedia de Te Ara de Nueva Zelandia; incluye la información sobre Māori Zealanders nuevo.