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Prayer de señor,[1] también conocido como Nuestro padre o Noster de Pater está probablemente el más conocido rezo en Cristianismo. En Pascua domingo 2007 era estimado que 2 mil millones cristianos ortodoxos católicos, protestantes y del este leídos, recitado, o cantó el rezo corto en centenares de idiomas en casas de la adoración de todas las formas y tamaños.[2] Aunque muchas diferencias teológicas y varios modos y maneras de la adoración dividen a cristianos, según un profesor más lleno Clayton Schmit del seminario “hay un sentido de la solidaridad en saber que los cristianos alrededor del globo están rogando juntos…, y estas palabras nos unen siempre.”[2]
Dos versiones de él ocurren en Nuevo testamento, uno en Evangelio de Matthew 6:9–13 como parte de discurso en el ostentation, una sección del Sermón en el montaje, y el otro en Evangelio de Lucas 11:2–4.
La ausencia del rezo del Evangelio de la marca (cf. Rezo para el perdón de 11:25–26), tomado junto con su presencia en Lucas y Matthew, ha causado a eruditos que aceptan la hipótesis de Q (en comparación con Hipótesis de Augustinian) para concluir que es una cita del Documento de Q, especialmente debido a el contexto en la presentación de Lucas del rezo, Q-como donde muchas frases demuestran semejanza a Evangelio de Thomas.
El contexto del rezo en Matthew está como parte de una gente que deplora del discurso que ruegue simplemente con el fin de ser visto a rogar. Matthew describe a Jesús como mandar a la gente rogar después de la manera de este rezo. Considerar la estructura, el flujo del tema y los énfasis del rezo, muchos[¿quién?] interprete a Prayer del señor como pauta en cómo rogar más bien que a algo ser aprendido y de ser repetido de memoria. Algunos[¿quién?] discrepe, sugiriendo que el rezo fue pensado como rezo específico que se utilizará. Los informes del nuevo testamento Jesús y los discípulos que ruegan en varias ocasiones; pero como nunca los describe que usan realmente este rezo, es incierto cómo es importante fue visto originalmente como siendo.
Hay varias diversas traducciones de Prayer del señor. Uno de los primeros textos en inglés es la traducción de Northumbrian de alrededor 650. Los tres más conocidos en inglés son
Éstos se dan aquí junto con el texto griego de Matthew 6:9 - 13 y la versión latina usada en Iglesia católica. En cuatro de los textos dados abajo, los corchetes indican doxología con cuál se concluye el rezo a menudo. Esto no se incluye en ediciones críticas del nuevo testamento, tales como el de Sociedades unidas de la biblia, como no perteneciendo al texto original de Matthew 6:9 - 13, ni está siempre parte de Libro del rezo común texto. La forma católica de Prayer del señor nunca termina con ella.
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Texto original en griego Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς· |
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Otras traducciones inglesas también se utilizan. Las iglesias ortodoxas del este utilizan una versión modificada en sus servicios ingleses. Algunos grupos del no-Cristiano, por ejemplo Ciencia religiosa, utilice a veces el rezo también, a menudo con la fraseología modificada, tal como substituir la palabra “mal” por “error”.
Aunque Matthew 6:12 utiliza el término deudas, las más viejas versiones inglesas de Prayer del señor utilizan el término infracciones, mientras que las versiones ecuménicas utilizan a menudo el término pecados. La última opción puede ser debido a Lucas 11:4, que utiliza la palabra pecados, mientras que el anterior puede ser debido a Matthew 6:12 (inmediatamente después del texto del rezo), de donde Jesús habla infracciones. Desde el tercer siglo, Origen utilizó la palabra infracciones (παραπτώματα) en el rezo. Aunque la forma latina que fue utilizada tradicionalmente en Europa occidental tiene debita (deudas), la mayoría de los cristianos de habla inglesa (excepto Presbyterians y otros de Reformado la tradición), utiliza infracciones. Establecido Presbyterian Iglesia de Escocia así como Congregational la denominación sigue la versión encontrada en Matthew 6 en la versión autorizada (conocida también como Rey James Version), que en las aplicaciones del rezo las palabras “deudas” y “deudores”.
Los católicos romanos no agregan generalmente la doxología, “para Thine son el reino, la energía, y la gloria, por siempre y siempre.” Sin embargo, esta doxología, en la forma “para el reino, la energía, y la gloria son la suya, ahora y para siempre”, se utiliza en el católico Masa, separado de Prayer del señor por un rezo, hablado o cantado por el sacerdote, que elabora en la petición final, “entregúenos de mal.” En el 1975 ICEL la traducción, este rezo lee: “Entregue a nos, a señor, de cada mal, y concédanos la paz en nuestro día. Su misericordia manténganos libres de pecado y protéjanos contra toda la ansiedad como esperamos en la esperanza alegre venir de nuestro salvador, Jesús Cristo. “
Todas estas versiones se basan en el texto en Matthew, más bien que Lucas, del rezo dado por Jesús:
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Matthew 6:9 - 13 (KJV)
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Lucas 11:2 - 4 (KJV)
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Los subtítulos utilizan 1662 Libro del rezo común (BCP) (véase arriba)
Junto, las primeras dos palabras - Nuestro padre - es un título usado a otra parte en el nuevo testamento, así como en la literatura judía, para referir al dios.
El pronombre de la abertura de la versión de Matthew del rezo - nuestro - es plural, que serían una indicación fuerte que el rezo fue pensado para comunal, más bien que privado, adoración.
Abriéndose, el rezo comienza de manera semejante como Kaddish, el santificar el nombre del dios, y después de encenderse de expresar esperanza que sucederán la voluntad y el reino del dios. En Judaísmo nombre del dios está de importancia extrema, y de honrar la central del nombre a piedad. Los nombres fueron considerados no simplemente como etiquetas, sino como las reflexiones verdaderas de la naturaleza y de la identidad de lo que se refirieron. Así pues, el rezo que el nombre del dios se santifique fue considerado como equivalente a santificar el dios mismo. “Santificado sea” está en voz pasiva y no indica tan quién es hacer santificar. Una interpretación es que es una llamada para que todos los believers honren el nombre del dios. Los que ven el rezo como sobre todo eschatological entienda el rezo para ser una expresión del deseo por los tiempos del final, cuando será el nombre del dios, según la opinión de ésos que dicen el rezo, universal honrado.
El pedido el dios reino para venir se interpreta generalmente como referencia a la creencia, el campo común en ese entonces, que a Figura del Messiah causaría a Reino del dios. El venir del reino del dios se considera como regalo divino que se rogará para, no un logro humano.[8] Algunos eruditos han discutido que este rezo es pre-Cristiano y no fue diseñado para la interpretación específicamente cristiana. Muchos evangelicals véalo como absolutamente el contrario - un comando de separar cristianismo.
El rezo sigue con una expresión de la esperanza del dios voluntad a hágase. Algunos ven la expresión de la esperanza como adición de afirmar un pedido la tierra de estar bajo comando divino directo y manifesto. Otros lo ven como una gente del invitar para someter al dios y a sus enseñanzas. En los evangelios, estas peticiones tienen la clarificación agregada en tierra, como está en cielo, una frase ambigua en griego que puede cualquiera ser a simile (es decir, haga la tierra como cielo), o a pares (es decir, ambos en cielo y tierra), aunque simile es la interpretación común más significativa.
Las peticiones más personales se rompen de la semejanza al Kaddish. Las primeras preocupaciones diario pan. El significado de la palabra traducida normalmente como diario, ἐπιούσιος epiousios, es obscuro. La palabra casi es a legomenon del hapax, ocurriendo solamente en las versiones de Lucas y de Matthew de Prayer del señor. (Estaba una vez pensó equivocadamente para ser encontrado también en un libro de contabilidad egipcio.)[9]. Pan diario aparece ser una referencia al dios de la manera proporcionado manna a los Israelites cada día mientras que estaban en el yermo, como adentro Éxodo 16:15 - 21. Puesto que no podrían mantener ningún manna de noche, tuvieron que depender de dios para proporcionar de nuevo cada mañana. Etymologically epiousios se parece ser relacionado con el epi de las palabras del Griego, el significar en, excedente, en, contra y ousia, significando sustancia. Se traduce como supersubstantialem en Vulgate (Matthew 6:11) y por consiguiente como supersubstantial en Biblia de Douay-Reims (Matthew 6:11). Los escritores tempranos conectaron esto con Eucharistic transubstantiation. Algunos eruditos protestantes modernos tienden para rechazar esta conexión en la presunción que Eucharistic practica y la doctrina del transubstantiation ambas desarrolladas más adelante que escribieron Matthew. Epiousios la poder también se entienda como existencia, es decir, empane que era fundamental a la supervivencia. En la era, pan era el alimento más importante para la supervivencia. Sin embargo, los eruditos de la lingüística consideran esto que hace inverosímil puesto que violaría reglas estándares de la formación de la palabra. El Griego de Koine tenía varios lejos términos mas comunes para la misma idea. Algunos interpretan epiousios como significado para mañana, según lo en la fraseología usada por Evangelio del Nazoraeans para el rezo.[10] La traducción común como “diaria” consiste convenientemente cerca en significar a las otras dos posibilidades también. Esos cristianos que leyeron a Rezo del señor como visión eschatological epiousios como referirse el segundo venir - lectura para mañana (y pan) en un sentido metafórico. La mayoría de los eruditos discrepan, particularmente puesto que retratan a Jesús a través de Lucas y de Matthew como cuidar para las necesidades diarias de sus seguidores, particularmente en los milagros pan-relacionados se cuentan de nuevo que.
Después de que diverjan el pedido el pan, Matthew y Lucas levemente. Matthew continúa con una petición para deudas ser perdonado de manera semejante pues la gente perdona a los que tengan deudas contra ellos. Lucas, por otra parte, hace una petición similar alrededor pecados siendo perdonado de la manera de las deudas que son perdonadas entre la gente. La palabra “deudas” (ὀφειλήματα) no significan necesariamente obligaciones financieras como se muestra por el uso de la forma verbal de la misma palabra (ὀφείλετε) en pasos por ejemplo Romans 13:8. En Aramaic la palabra para deuda también se utiliza significar pecado. Esta diferencia entre la fraseología de Lucas y de Matthew se podía explicar por la forma original del rezo que era en Aramaic. La interpretación generalmente aceptada es así que la petición está para el perdón del pecado, no de los préstamos supuestos concedidos por God. Pero algunos grupos lo leyeron como condenación de todas las formas de préstamos. El pedir perdón del dios era una grapa de rezos judíos. También era considerado apropiado para que a los individuos sean perdón de otros, así que el sentimiento expresado en el rezo habría sido común del tiempo.
Interpretaciones de la penúltima petición del rezo - no ser conducido por God en peirasmos - varíe considerablemente. La gama de significados de la palabra griega “πειρασμός” (los peirasmos) se ilustra adentro El léxico del Griego del nuevo testamento. En diversos contextos puede significar la tentación, probando, ensayo, experimento. Se ha traducido tradicionalmente “tentación“y, a pesar de la declaración adentro James 1:12 - 15 que las pruebas/no tientan del dios a nadie, algo vea la petición en Prayer del señor mientras que implicando que el dios conduce a gente al pecado. Hay generalmente dos discusiones para interpretar la palabra como significar aquí una “prueba del carácter”. Primero, puede ser una súplica eschatological contra desfavorable Juicio pasado, aunque en ninguna parte en la literatura del tiempo, no uniforme en el nuevo testamento, es el término peirasmos conectado con tal acontecimiento. La otra discusión es que actúa como súplica contra difícilmente pruebas descrito a otra parte en scripture, tal como los de Trabajo.[11] Puede también ser leído como: El “SEÑOR, no nos deja ser conducidos (por nosotros mismos, por otros, por Satan) en tentaciones”. Puesto que sigue poco después una súplica para diario empane (es decir. sustenance material), puede ser visto como referir a no ser cogido para arriba en los placeres materiales dados. Carl Jung en el suyo Respuesta al trabajo vio esta parte del rezo como sugiriendo que el dios también tiene un lado oscuro y no está sobre atormentar a seres humanos como él hizo con trabajo, al parecer fuera de willfulness escarpado.
Las traducciones y los eruditos son excedente dividido si el mal mencionado en la petición final se refiere mal en general o diablo particularmente. El Griego original, tan bien como la versión latina, podría estar de género neutral (mal en general) o masculino (el malvado). En partes anteriores de Sermón en el montaje, en que la versión de Matthew del rezo aparece, el término se utiliza para referir a mal general. Partes más últimas de Matthew refieren al diablo al discutir ediciones similares. Sin embargo, nunca refieren al diablo como el malvado en cualquieres fuentes Aramaic. Mientras que Juan Calvin aceptó la imprecisión del significado del término, él consideraba que hay poca diferencia verdadera entre las dos interpretaciones, y que por lo tanto la pregunta está de ninguna consecuencia verdadera.
doxología del rezo no se contiene en la versión de Lucas, ni está presente en los manuscritos más tempranos de Matthew. El uso primero sabido de la doxología, en una forma menos muy larga (“para la suya está la energía y la gloria por siempre”),[12] mientras que una conclusión para Prayer del señor (en una versión levemente diferente de la de Matthew) está en Didache, 8:2. Hay por lo menos diez diversas versiones de la doxología en manuscritos tempranos de Matthew antes de que se parezca haber estandardizado. Los rezos judíos tenían en ese entonces conclusiones doxological. La doxología se pudo haber añadido originalmente a Prayer del señor para el uso durante la adoración congregational. Si es así podría ser basado encendido 1 Chronicles 29:11. La mayoría de los eruditos no lo consideran parte del texto original de Matthew, y las traducciones modernas no lo incluyen, mencionándolo solamente en notas al pie de la página. Rite latino Católicos romanos no lo utilice cuando recitar a Rezo del señor, pero él se ha incluido como artículo independiente, no como parte de Prayer del señor, en revisión 1970 de Masa. Se une a Prayer del señor adentro Cristianismo del este (incluyendo Rite Byzantine Iglesias católicas del este) y Protestantism. Una minoría, generalmente fundamentalistas, postula que la doxología era tan importante que los manuscritos tempranos de Matthew lo descuidaron debido a su evidencia,[13] aunque varias otras cosas absolutamente obvias se mencionan en los evangelios.
Desde la publicación del Mithridates los libros, traducciones del rezo se han utilizado a menudo para una comparación rápida de idiomas, sobre todo porque más temprano philologists estaban los cristianos, y muy a menudo los sacerdotes. Debido a la actividad del misionario, uno de los primeros textos que se traducirán entre muchas idiomas ha sido históricamente Biblia, y a los eruditos tempranos el texto más fácilmente disponible de cualquier lengua particular sería tan muy probablemente una traducción parcial o total de la biblia. Por ejemplo, el único extant texto adentro Gótico, una lengua crucial en la historia de idiomas indoeuropeas, es Códice Argenteus, la biblia incompleta traducida cerca Wulfila.
Esta tradición se ha opuesto recientemente del ángulo de la neutralidad religiosa y de sentido práctico: las formas usadas en Prayer del señor (muchos comandos) no son mismo representante del discurso común. Philologists y los entusiastas de la lengua han propuesto otros textos tales como Texto de Babel (también parte de la biblia) o la historia de el viento del norte y el sol. En ciencias soviéticas de la lengua los trabajos completos de Lenin eran de uso frecuente para la comparación, pues fueron traducidos a la mayoría de las idiomas en vigésimo siglo.
La versión latina de este rezo ha tenido importancia cultural e histórica para la mayoría de las regiones donde se habla el inglés. El texto usado en la liturgia (Masa, Liturgia de las horas, el etc.) diferencia levemente de ése encontrado en Vulgate y pre-dates probablemente lo.
La doxología asociada a Prayer del señor se encuentra en cuatro Vetus Latina manuscritos, solamente dos de los cuales lo dan en su totalidad. Los otros manuscritos el sobrevivir de los evangelios de Vetus Latina no tienen la doxología. La traducción de Vulgate también no lo incluye, así conviniendo con las ediciones críticas del texto griego.
En Rite latino las liturgias, esta doxología nunca se unen a Prayer del señor. Su solamente uso en Rite romano la liturgia está en la masa como revisado después de En segundo lugar consejo de Vatican. Allí se coloca no inmediatamente después de Prayer del señor, sino que por el contrario después del rezo del sacerdote, Libera No., quaesumus…, elaborando en la petición final, Libera No. un malo (Entregúenos de mal).
Prayer del señor sobrevive en Lengua Aramaic en la forma dada a ella en Syriac Peshitta versión del nuevo testamento. El dialecto de Syriac en cuál se escribe no es el dialecto que habría sido hablado por Jesús de Nazareth o sus seguidores.[14] Demanda tan que Prayer de Peshitta del señor “es la original” es incorrecta: se deriva también del texto griego de Matthew 6:9 - 13.
Un número muy grande de las “traducciones” Prayer de “del señor Aramaic” que provienen vario místico las tradiciones y tienen poco o nada de relación al significado real del texto Aramaic están circulando en el Internet. Muchos de ellos exponen vario Nueva edad los temas e interpretan el rezo lejos más allá de qué eruditos y lingüistas creen son posibles u honestos.[15]
Hay semejanzas entre Prayer del señor y material bíblico y poste-Bíblico en rezo judío. “Santificado sea nombre thy” se refleja en Kaddish. “Condúzcanos no en pecado” se repite en las “bendiciones de la mañana” del rezo judío. Una bendición dijo por algunas comunidades judías después de la tarde Shema incluye una frase absolutamente similar a la abertura de Prayer del señor: “Nuestro dios en cielo, santifica nombre thy, y establece el reino thy por siempre, y gobierna sobre nosotros por siempre jamás. Amen. "
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Prayer de señor
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