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Antropología lingüística es ese rama de antropología eso trae lingüístico métodos para referir los problemas antropológicos, ligando el análisis de semiótico y particularmente formas y procesos lingüísticos a la interpretación de procesos sociocultural.
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Como Duranti (2003) ha observado (y los párrafos siguientes resumen su artículo), tres paradigmas han emergido sobre la historia del subdiscipline.
El primer paradigma fue referido originalmente como “lingüística“, aunque como él y sus campos circundantes del estudio se maduraron vino ser conocido como”lingüística antropológica". El campo fue dedicado a los temas únicos a la documentación subdiscipline-lingüística de idiomas entonces visto según lo condenado a extinción (éstas eran las idiomas de Norteamérica nativa en las cuales los primeros miembros del subdiscipline enfocado) por ejemplo:
Dell Hymes era en gran parte responsable de lanzar el segundo paradigma eso fijó la “antropología lingüística conocida” en los años 60, aunque él también acuñó el término”ethnography del discurso " (o “ethnography de comunicación“) describir la agenda que él previo para el campo. Implicaría el aprovecharse de nuevos progresos en tecnología, incluyendo nuevas formas de grabación mecánica.
Un nuevo unidad del análisis también fue introducido por Hymes. Mientras que el primer paradigma se centró en aparentemente de distinto “idiomas“(las cotizaciones del susto indican que los antropólogos lingüísticos contemporáneos tratan el concepto “de a lengua“como ideal la cubierta de la construcción encima de complejidades dentro y “a través” de límites lingüísticos supuestos), la unidad del análisis en el segundo paradigma era nueva - el “acontecimiento del discurso.” (El acontecimiento del discurso es un acontecimiento definido por el discurso que ocurre en él -- una conferencia, por ejemplo -- de modo que una cena no sea un acontecimiento del discurso, pero una situación del discurso, una situación en la cual el discurso puede o no puede ocurrir.) mucha atención fuera dedicada a los acontecimientos del discurso en los cuales sostuvieron a los ejecutantes responsables de la forma de su funcionamiento lingüístico como tal (Bauman 1977, Hymes 1981 [1975]).
Hymes también inició un acercamiento antropológico lingüístico a ethnopoetics.
Hymes había esperado ligar la antropología lingüística más de cerca a la disciplina de la madre. El nombre tensiona ciertamente que la identidad primaria está con antropología, mientras que “lingüística antropológica“transporta un sentido ese la identidad primaria de su los médicos estaban con la lingüística, que es una disciplina académica separada en la mayoría de la universidad consigna hoy (no en los días de Boas y Sapir). Sin embargo, la ambición de Hymes en un sentido petardeó; el segundo paradigma de hecho marcó otro distanciar del subdiscipline del resto de antropología.
En la corriente paradigma, que ha emergido desde el final de los '80, en vez de la continuación perseguir las agendas a las cuales venga de un extranjero de la disciplina antropología, los antropólogos lingüísticos se han tratado sistemáticamente a los problemas se presentaron por la disciplina más grande de antropología- pero con datos y métodos lingüísticos.
Así pues, por ejemplo, investigan cuestiones de sociocultural identidad *linguistically*. El antropólogo lingüístico pone Kulick ha hecho esto en lo referente a identidad, por ejemplo, en una serie de ajustes, primero en una aldea llamada Gapun en Papua Nueva Guinea (Kulick 1992). Kulick exploró con cómo el uso de dos idiomas y alrededor de niños en la lengua tradicional de la aldea- de Gapun (Taiap) no hablada dondequiera pero en su propia aldea y así primordially “indexical” de la identidad de Gapuner, y Tok Pisin (la lengua oficial extensamente que circula de Nueva Guinea). (Los antropólogos lingüísticos utilizan “indexical” significar indicative, aunque algunas muestras indexical crean sus significados indexical en marcha, así que hablar a Silverstein 1976.) Para hablar Lengua de Taiap se asocia a un local de la identidad-no solamente pero “al revés” y también una identidad basada en la exhibición del *hed* (autonomía personal). Hablar Tok Pisin está a índice una identidad (católica) moderna, cristiana, basada no en *hed* sino en el *save*, que es una identidad ligada a la voluntad y a la habilidad para cooperar. En un trabajo más último (Kulick y Klein 2003), Kulick demuestra que ciertos funcionamientos ruidosos del discurso llamaron el escândalo* del *um, los clientes brasileños de la vergüenza de los trabajadores del sexo del travesti (áspero, “transvestite”). La comunidad del travesti, la discusión va, los extremos para arriba por lo menos que hacen una tentativa de gran alcance de superar la vergüenza que el público brasileño más grande pudo intentar vender con engan#o apagado en ellos-otra vez, con discurso público ruidoso y otros modos de funcionamiento.
Antropólogos lingüísticos Elinor Ochs y Bambi Schieffelin, en una serie notable de estudios (Ochs y Schieffelin 1984; Ochs 1988; Ochs y Taylor 2001; Schieffelin 1990) tratado el asunto antropológico importante de socialización (el proceso por el cual los infantes, los niños, y los extranjeros hacen miembros de una comunidad, aprendiendo participar en su cultura), el usar lingüístico así como métodos etnográficos. Descubrieron que los procesos de enculturation y socialización no ocurra aparte de el proceso de adquisición de la lengua, solamente eso los niños adquiere lengua y la cultiva junto en qué cantidades a un proceso integrado. Ochs y Schieffelin demostraron eso charla de bebé no es universal, eso que la dirección de la adaptación (si hacen el niño para adaptarse a la situación en curso del discurso alrededor de ella o viceversa) era una variable que correlacionó, por ejemplo, con la dirección él fue sostenida en relación a un cuerpo de los caregiver. En muchas sociedades los caregivers sostienen a niño que hace frente hacia fuera para orientarlo a una red de los parentescos a que debe aprender para reconocer temprano en vida.
Ochs y Schieffelin demostraron que los miembros de todas las sociedades socializan a niños ambos a y por el uso de lengua. Ochs y Taylor destaparon cómo, con las historias naturales contadas durante cenas en blanco clase media casas adentro California meridional, las madres y los padres participaron en el repliegue dominación masculina (el “padre sabe lo más mejor posible” síndrome) por la distribución de los papeles del participante tales como protagonista (a menudo niño pero a veces madre y casi nunca el padre) y “problematizer” (a menudo el padre, que planteó preguntas incómodas o desafió la capacidad del protagonista). Cuando las madres colaboraron con los niños para conseguir sus historias las dijeron se fijaron involuntariamente hasta estén conforme a este proceso.
Una investigación más reciente de Schieffelin (1995, 2000, 2002, 2006) ha destapado el papel que socializaba de los pastores y del otro Bosavi bastante nuevo convierte en Montañas meridionales, Papua Nueva Guinea comunidad que ella estudia. Los pastores han introducido nuevas maneras de transportar conocimiento es decir. lingüístico nuevo epistemic marcadores (1995) - y nuevas maneras del discurso sobre el tiempo (2002). Y han luchado con y se han opuesto en gran parte a esas partes de la biblia que hablan de poder saber los estados internos de otros (e.g. evangelio de la marca, capítulo 2, versos 6-8; Schieffelin 2006).
En un tercer ejemplo (del tercer) paradigma actual, desde entonces Jakobson romanoel 'estudiante de s, Michael Silverstein (1979) abrió la manera, ha habido una florescencia del trabajo hecha por los antropólogos lingüísticos en el tema antropológico principal de ideologías- en este caso “lingüístico ideologías, “definido a veces como “compartió cuerpos de commonsense nociones sobre la naturaleza de la lengua en el mundo " (Rumsey 1990:346). Silverstein (1985) ha demostrado que éstos ideologías no sea mero sentido falso pero influencie realmente la evolución de estructuras lingüísticas, incluyendo caer de “thee“y”mil“de diario Inglés uso. Woolard (2004), en su descripción de “cifre la conmutación¿, “o la práctica sistemática de alternar variedades lingüísticas dentro de una conversación o aún de una sola elocución, hallazgos los antropólogos subyacentes de la pregunta preguntan de práctica-Porqué lo hacen hacen eso? - refleja una ideología lingüística dominante. Es la ideología que gente si “realmente” sea monoglot y apuntado eficientemente hacia la claridad de referencia más bien que divertir ellos mismos con el messiness de variedades múltiples en juego en un solo rato.
Actitudes hacia códigos tales como español e inglés en los E.E.U.U. son informados ciertamente por ideologías lingüísticas. Esto extiende a la impresión extensa, creada por declaraciones tales como eso por los E.E.U.U. Senador Lamar Alexander, republicano de Tennessee (en respeto a una medida recientemente pasada que hace inglés la lengua “oficial” de los E.E.U.U.), que el inglés es la “parte de nuestra sangre.” A Horwitz, esta invocación de la sangre implica que el inglés refleja la vena más profunda de la ascendencia de la nación, es decir, la más vieja lengua hablada en cuál ahora es los Estados Unidos. Tal demanda, si estuvo hecha abiertamente, sería doble absurda, no haciendo caso de a) todas las idiomas americanas nativas afectadas seriamente por la llegada de europeos, pero también el español de b), la lengua de un número algo importante de exploradores europeos y los colonos a través de la longitud y de la anchura de cuál ahora es los Estados Unidos (Horwitz 2006). Así Alexander está procurando “naturaliza” lengua e identidad nacional vía la metáfora de la “sangre.”
Mucha investigación sobre ideologías lingüísticas sonda influencias más sutiles en lengua, tal como el tirón ejercido en la lengua de Tewa-a Kiowa-Tanoan hablada en ciertos pueblos de New México así como en la reservación del Hopi en el Arizona (Kroskrity 1998) - por “discurso del kiva,” discutido en la sección siguiente.
En un ejemplo final de este tercer paradigma, un grupo de antropólogos lingüísticos ha hecho el trabajo muy creativo sobre la idea del espacio social. Duranti publicó un artículo que se rompía de tierra encendido Samoan saludos y su uso y transformación del espacio social (1992). Antes de ese, Indonesianist José Errington (1988) - haciendo uso de trabajo anterior de Indonesianists referido no no necesariamente a lengua ediciones por métodos antropológicos lingüísticos SE-traídos (y semiótico teoría) para referir la noción del “centro ejemplar,” o del centro de la energía política y ritual de el cual emanó comportamiento ejemplar. Errington demostró cómo Javanese *priyayi*, que antepasados sirvieron en Javanese las cortes reales, sintieron bien a emissaries, así que hablar, largos después de que esas cortes hubieran dejado de existir, representando en todas partes Java el ejemplo más alto de “refinó discurso.” El trabajo de Joel Kuipers más futuro desarrolla este tema en relación en a la isla de Sumba, Indonesia. Y, aun cuando pertenece a Tewa Indios adentro Arizona más bien que Indonesios, Discusión de Paul Kroskrity que el discurso forma originar en el Tewa kiva (o espacio ceremonial subterráneo) forma el modelo dominante para todo el discurso de Tewa puede ser visto como paralelo algo directo.
Silverstein (2004) intenta encontrar la significación y la aplicabilidad teóricas máximas en esta idea de centros ejemplares. Él se siente, de hecho, que la idea de centro ejemplar es uno de tres resultados más importantes de la antropología lingüística. Él generaliza la noción de la manera siguiente, discutiendo que “hay ancho-escala institucional órdenes del `del interactionality,' históricamente contingente con todo estructurado. Dentro de tal en grande, órdenes macrosocial, en-efecto ritual centros de semiosis venido ejercer una estructuración, valor- influencia que confiere en cualquier acontecimiento particular de divagador interacción con respecto a los significados y a la significación del verbal y de otro semiótico formas usadas en él” (2004: 623; compare Wilce en prensa). La corriente se acerca a los asuntos antropológicos clásicos tales como ritual por los antropólogos lingüísticos acentúe las estructuras lingüísticas no estáticas sino el unfolding en el tiempo real del “'hipertrófico'fije de órdenes paralelas de iconicity y indexicality eso se parece hacer el ritual crear su propio espacio sagrado con qué aparece, a menudo, ser magia de metricalizations textuales y nontextual, sincronizado " (Wilce 2006; vea a Silverstein 2004:626).
otros aspectos de la cultura. Corregido por el H. Hoijer, pp. 92–105. Chicago: Universidad de la presión de Chicago.
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