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Rey Arturo

Para otras aplicaciones, vea Rey Arturo (desambiguación).

Rey Arturo es a fabled Británico líder que, según historias medievales y romances, conducido la defensa de Gran Bretaña contra Saxon invasores en el 6to siglo temprano. Los detalles de la historia de Arturo se componen principalmente de folklore y la invención literaria, y su existencia histórica es discutida y disputada por los historiadores modernos.[2] El fondo histórico escaso de Arturo se espiga de varias historias, incluyendo los de Gildas, Nennius, y Annales Cambriae. El nombre de Arturo también ocurre en fuentes poéticas tempranas por ejemplo Y Gododdin.[3]

El Arturo legendario se convirtió como figura del interés internacional en gran parte con el renombre de Geoffrey de Monmouth'12mo siglo de s Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Inglaterra).[4] Galés y Bretón cuentos y poemas que relacionan los cuentos de la fecha de Arturo anterior que Geoffrey; Éstos generalmente se llaman los textos “pre-Galfridian” (de la forma latina de Geoffrey, de Galfridus). En estos trabajos, Arturo aparece como gran guerrero que defiende Gran Bretaña de enemigos humanos y supernatural, o como figura mágica del folklore, asociada a veces al otro mundo Galés, Annwn.

Geoffrey Historia, terminado en 1138, es imaginario e imaginativo, aunque cuánto él inventó y cuánto fue adaptado de otras fuentes es desconocido. Geoffrey representó a Arturo como rey de Gran Bretaña que derrotó el Saxons y estableció un imperio sobre Islas británicas, Islandia, Noruega, y Gaul. Muchos incidentes que ahora son una parte integral de la historia de Arthurian ocurren en Geoffrey Historia, incluyendo ésos que implican al padre de Arturo Uther Pendragon, consejero MERLIN, nacimiento en Tintagel, y muerte en Avalon. Los textos de Arthurian escritos después de Geoffrey utilizan a menudo su narrativa y caracteres. El 12mo escritor del francés del siglo Chrétien de Troyes, que agregó Lancelot y Grail santo a la historia, comenzó el género del romance de Arthurian de el cual se convirtió un filamento significativo literatura medieval. En estas historias francesas, el foco narrativo cambia de puesto a menudo de rey Arturo mismo a otros caracteres, tales como vario Caballeros de la tabla redonda. El romance medieval de Arthurian culminó adentro Thomas Malory's Morte D'Arthur complete un ciclo, publicado en 1485, que definió la forma de la leyenda en inglés. En el diecinueveavo siglo, el interés en Arturo fue restablecido cerca Señor Tennyson de Alfred con el suyo Idilios del rey, incitando una onda de los trabajos literarios y artísticos inspirados por la leyenda, incluyendo pinturas por Pre-Raphaelites. Reworkings más últimos de las leyendas de Arthurian incluyen Marque a Twain's Un Connecticut Yankee en Court de rey Arturo, y T. H. Blanco's Una vez y futuro rey.

Los temas y los acontecimientos de la historia de Arthurian varían del texto al texto. Incluyen el reconocimiento de Arturo como rey con Espada en la piedra episodio y su defensa de Gran Bretaña contra el Saxons. Basado en el castillo de Camelot, Arturo recibe el consejo del mago MERLIN, y funda chivalrous beca de los caballeros conocidos como Tabla redonda. Él maneja la espada Excalibur, los triunfos en batalla, y fallecen en una confrontación final con Mordred. Los elementos del diagrama que se repiten incluyen el adulterio de Lancelot y de la reina Guinevere, la búsqueda para Grail santo, y la promesa de Vuelta messianic de rey Arturo. Los textos medievales también contaron de nuevo las aventuras de los caballeros de Arturo, entre ellos Kay, Gawain, Lancelot, Percival y Galahad.

Contenido

Verdad histórica

Artículo principal: Base histórica para rey Arturo

La base histórica para la leyenda de rey Arturo ha sido discutida de largo por los eruditos. Una escuela del pensamiento, citando entradas en Historia Brittonum y Annales Cambriae, ve a Arturo como figura histórica genuina, a Romano-Británico líder que luchó contra la invasión Anglosajones alguna vez en el último 5to temprano al 6to siglo. Historia Brittonum (“Historia de los británico”), un 9no siglo Latino la compilación histórica atribuida en algunos últimos manuscritos a un clérigo Galés llamó Nennius, listas doce batallas que Arturo luchó. Éstos culminan en Batalla de Mons Badonicus, o montaje Badon, donde le dicen para haber matado sin ayuda a 960 hombres. Los estudios recientes, sin embargo, preguntan la confiabilidad del Historia Brittonum como fuente para la historia de este período.[5]

El otro texto que se parece apoyar el caso para la existencia histórica de Arturo es el 10mo siglo Annales Cambriae (Los “anales Galés”), que también liga a Arturo a la batalla del montaje Badon. Annales fecha esta batalla a 516-518, y también menciona Batalla de Camlann, en que Arturo y Medraut eran ambos matados, fechado a 537-539. Estos detalles se han utilizado a menudo para alentar confianza en Historia'cuenta de s y confirmar que Arturo realmente luchó en el montaje Badon. Los problemas se han identificado, sin embargo, con usar esta fuente para apoyar Historia Brittonumcuenta de s. La investigación más última demuestra eso Annales Cambriae fue basado en un chronicle comenzado en el último 8vo siglo adentro País de Gales. Además, la historia textual compleja del Annales Cambriae imposibilita cualquier certeza que los anales de Arthurian fueron agregados a ella incluso eso temprano. Eran más probables agregados en un cierto punto en el 10mo siglo y pudieron nunca haber existido en el sistema anterior de los anales. La entrada de Badon del montaje derivó probablemente de Historia Brittonum.[6]

Esta carencia de la evidencia temprana convincente es la razón que muchos historiadores recientes excluyen a Arturo de sus cuentas de Gran Bretaña poste-Romana. Según la opinión de historiador Thomas Charles-Edwards, “en la etapa actual de la investigación, una puede decir solamente que allí puede manar ha sido un Arturo histórico [pero…] el historiador no puede decir hasta ahora nada de valor sobre él”.[7] Estas admisiones modernas de la ignorancia son una tendencia relativamente reciente; generaciones primeras de historiadores eran menos escépticas. Historiador Juan Morris hizo el reinado supuesto de Arturo el principio de organización de su historia de Gran Bretaña secundario-Romana y Irlanda, La edad de Arturo (1973). Sin embargo, él encontró poco a la opinión de un Arturo histórico.[8]

En parte en la reacción a tales teorías, otra escuela del pensamiento emergió que discutió que Arturo no tuviera ninguna existencia histórica en todos. Morris Edad de Arturo arqueólogo incitado Nowell Myres para observar que “ninguna figura en la frontera de la historia y de la mitología ha perdido más del tiempo del historiador”.[9] Gildas'6ta polémica del siglo De Excidio Britanniae (“En la ruina de Gran Bretaña”), escrita dentro de la memoria viva del montaje Badon, menciona que la batalla pero no menciona a Arturo.[10] No mencionan Arturo en Chronicle anglosajón o nombrado en cualquier manuscrito el sobrevivir escrito entre 400 y 820.[11] Él está ausente de Bede'de s 8vo siglo temprano Historia eclesiástica de la gente inglesa, otra fuente temprana del comandante para la historia poste-Romana que menciona el montaje Badon.[12] El historiador David Dumville ha escrito: “Pienso que podemos disponer de él [Arturo] absolutamente brevemente. Él debe su lugar en nuestros libros de la historia “ningún humo sin a una escuela del fuego” del pensamiento… El hecho de la materia es que no hay evidencia histórica sobre Arturo; debemos rechazarlo de nuestras historias y, sobretodo, de los títulos de nuestros libros. “[13]

Algún académico discute que Arturo fuera originalmente un héroe ficticio del folklore - o aún del mitad-olvidado Deity céltico - quién se acreditó con hechos verdaderos en el pasado distante. Citan paralelos a las figuras tales como Kentish caballo-dioses totemic Hengest y Horsa, que se convirtió más adelante historicised. Bede atribuyó a estas figuras legendarias a un papel histórico en el 5th-century Anglosajón conquista de Gran Bretaña del este.[14] No es incluso cierto que consideraban a Arturo un rey en los textos tempranos. Ni unos ni otros Historia ni Annales lo llama “rex": las llamadas anteriores él en lugar de otro “dux“o”bellorum del dux“(líder de batallas).[15]

Los documentos históricos para el período poste-Romano son escasos, así que una respuesta definitiva a la cuestión de la existencia histórica de Arturo es inverosímil. Los sitios y los lugares se han identificado como “Arthurian” desde el 12mo siglo,[16] pero el archaeology puede revelar con confianza nombres solamente a través de las inscripciones encontradas en contextos seguros. El supuestos “Piedra de Arturo, “descubrió en 1998 entre las ruinas en Castillo de Tintagel en Cornwall en los contextos con seguridad anticuados 6th-century, creados un escrito revuelva pero probó inaplicable.[17] La otra evidencia del inscriptional para Arturo se corrompe con la sugerencia de la falsificación.[18] Aunque varias figuras históricas se han propuesto como la base para Arturo,[19] ninguna evidencia convincente para estas identificaciones ha emergido.

Nombre

El origen del nombre Arturo sigue habiendo una cuestión de discusión. Algunos sugieren que estén derivadas del nombre de familia latino Artorius, del etymology obscuro y disputado.[20] Otros proponen una derivación de Galés arth (anterior arte), significando el “oso”, sugiriendo arte-ur, “llevar-hombre”, (anterior *Arto-uiros) es la forma original, aunque hay dificultades con esta teoría.[21] Puede ser relevante a este discusión que aparece el nombre de Arturo como Arturo, o Arturus, en los textos latinos tempranos de Arthurian, nunca como Artorius. Sin embargo, esto puede no decir cualquier cosa sobre el origen del nombre Arturo, como Artorius se convirtió regularmente Ur del arte (h) cuando está pedido prestado en Galés; todos lo que significaría, como Juan Koch ha precisado, es que las referencias latinas el sobrevivir a un Arturo histórico (si le llamaron Artorius y realmente fueron existido) deben fechar a partir después del siglo del sexto.[22] Una teoría del alternativa liga a Arturo conocido a Arcturus, la estrella más brillante de la constelación Boötes, cerca Comandante de Ursa o la Osa Mayor. Latín clásico Arcturus también se habría convertido Ur del arte (h) cuando está pedido prestado en Galés, y su brillo y coloque en la gente conducida cielo para mirarlo como el “guarda del oso” y el “líder” de las otras estrellas en Boötes.[23] La significación exacta de tales etymologies es confusa. Se asume a menudo que una derivación de Artorius significaría que las leyendas de Arturo tenían una base histórica genuina, pero los estudios recientes sugieren que esta asunción pueda no estar fundamentada.[24] Por el contrario, una derivación de Arturo de Arcturus se pudo tomar para indicar un origen no-histórico para Arturo, pero Toby Griffen ha sugerido que era un nombre alternativo para un Arturo histórico diseñado para abrogar a los Latino-altavoces.[25]

Tradiciones literarias medievales

El creador del familiar literario personaje de Arturo estaba Geoffrey de Monmouth, con el suyo pseudo-histórico Historia Regum Britanniae (“Historia de los reyes de Gran Bretaña”), escrita en el 1130s. Las fuentes textuales para Arturo se dividen generalmente en ésas escritas antes de Geoffrey Historia (conocido como textos “pre-Galfridian”, de la forma latina de Geoffrey, Galfridus) y los escritos luego, que no podrían evitar su influencia (Galfridian, o poste-Galfridian, los textos).

Tradiciones de Pre-Galfridian

Las referencias literarias más tempranas a Arturo vienen de Galés y de las fuentes bretonas. Ha habido pocas tentativas de definir la naturaleza y el carácter de Arturo en la tradición pre-Galfridian en su totalidad, más bien que en un solo texto o texto/historia-tipo. Un examen académico reciente que procura esto, por Thomas Green, identifica tres filamentos dominantes a la representación de Arturo en este material más temprano.[26] El primer es que él era un guerrero sin igual que funcionó como el protector de la monstruo-caza de Gran Bretaña de todas las amenazas internas y exteriores. Algunos de éstos son amenazas humanas, tales como el Saxons que él lucha en Historia Brittonum, solamente la mayoría es supernatural, incluyendo hombres lobos, gato-monstruos gigantes, verracos divinos destructivos, dragones, gigantes y brujas.[27] El segundo es que el Arturo pre-Galfridian era una figura del folklore (folklore particularmente topográfico u onomastic) y de los preguntar-cuentos mágicos localizados, el líder de una venda de los héroes sobrehumanos que viven en los wilds del paisaje.[28] El tercer y final filamento es que el Galés temprano Arturo tenía una conexión cercana con el otro mundo Galés, Annwn. En la una mano, él lanza asaltos en fortalezas del otro mundo en busca del tesoro y libera a sus presos. En el otro, su warband en las fuentes más tempranas incluye anterior pagan los dioses y su esposa, y sus posesiones son claramente del otro mundo en origen.[29]

Una de las referencias poéticas más famosas Galés a Arturo viene en la colección de muerte-canciones heroicas conocidas como Y Gododdin (“El Gododdin”), atribuido al 6to poeta del siglo Aneirin. En un stanza, el valor de un guerrero que matan a 300 enemigos se elogia, solamente él entonces se observa que a pesar de esto “él no era ningún Arturo”, es decir sus hazañas no pueden comparar al valour de Arturo.[30] Y Gododdin se sabe solamente de un décimotercero manuscrito del siglo, así que es imposible determinarse si este paso es original o una interpolación más última: las 9nas o 10mas fechas del siglo se proponen a menudo para él, pero la opinión de Juan Koch que el paso fecha de un 7mo siglo o de una versión anterior es mirada por los eruditos como no probada.[31] Varios poemas atribuidos a Taliesin, un poeta dijo haber vivido en el 6to siglo, también refiere a Arturo, aunque estos todo fecha probablemente a partir entre de los 8vos y 12mos siglos.[32] Incluyen Kadeir Teyrnon (“La silla del príncipe”),[33] cuál refiere a “de Arturo bendecido”, Preiddeu Annwn (“Estropea del Annwn”),[34] cuál contó de nuevo a expedición de Arturo al otro mundo, y Pluma del vthyr de Marwnat [dragón] (“El Elegy de la pluma de Uthyr [dragón]”),[35] cuál refiere al valour de Arturo y es sugestivo de una relación del padre-hijo para Arturo y Uthyr que pre-dates Geoffrey de Monmouth.

Otros textos tempranos Galés Arthurian incluyen un poema encontrado en Libro negro de Carmarthen, ¿Porthaur del yv y del gur del PA? ¿(“Qué hombre es el portero? ”).[36] Esto toma la forma de un diálogo entre Arturo y el portero de una fortaleza que él desea entrar, en quien Arturo contó de nuevo los nombres y los hechos de se y de sus hombres, notablemente Cei y Bedwyr. El cuento de la prosa Galés Culhwch y Olwen (C. 1100), incluido en el moderno Mabinogion la colección, tiene una lista mucho más larga de más de 200 de los hombres de Arturo, aunque Cei y Bedwyr toman otra vez un lugar central. La historia en su totalidad dice de Arturo que ayuda a su pariente Culhwch gane la mano de Olwen, hija de Ysbaddaden Jefe-Gigante, terminando una serie de tareas al parecer imposibles, incluyendo la caza para el gran verraco semi-divino Twrch Trwyth. Este último cuento también se refiere al 9no siglo Historia Brittonum, con el verraco Troy allí nombrado (n) T.[37] Finalmente, Arturo se refiere las épocas numerosas a Tríadas Galés, una colección de resúmenes cortos de la tradición Galés y leyenda que se clasifican en los grupos de tres caracteres o episodios ligados para asistir a memoria. Los manuscritos más últimos de las tríadas son en parte derivados de Geoffrey de Monmouth y de tradiciones continentales más últimas, pero las más tempranas no demuestran ninguna tal influencia y se acuerdan generalmente referir a las tradiciones preexistentes Galés. Incluso en éstos, sin embargo, la corte de Arturo ha comenzado a incorporar Gran Bretaña legendaria en su totalidad, con la “corte de Arturo” substituida a veces para “la isla de Gran Bretaña” al fórmula “tres XXX de la isla de Gran Bretaña”.[38] Mientras que no está claro de Historia Brittonum y Annales Cambriae consideraban a ese Arturo incluso un rey, para el momento en que Culhwch y Olwen y las tríadas eran escrito él se habían convertido Hon de Penteyrnedd año Ynys, “jefe de los señores de esta isla”, el overlord de País de Gales, Cornwall y el norte.[39]

Además de los poemas y de los cuentos pre-Galfridian Galés, Arturo aparece en algunos otros textos latinos tempranos. Particularmente, Arturo aparece en un número de bien conocido vitae (“Vidas”) de poste-Romano santos, ahora no se considera ninguna de las cuales generalmente ser fuentes históricas confiables (el más temprano fecha probablemente a partir del 11mo siglo).[40] Según Vida de Santo Gildas, escrito en el 12mo siglo temprano cerca Caradoc de Llancarfan, Dicen Arturo para haber matado al hermano Hueil de Gildas y para haber rescatado a su esposa Gwenhwyfar de Glastonbury.[41] En Vida de Santo Cadoc, escrito alrededor 1100 o poco antes por Lifris de Llancarfan, el santo da la protección a un hombre que mató a tres de los soldados de Arturo, y Arturo exige una manada de ganados como wergeld para sus hombres. Cadoc los entrega según lo exigido, pero cuando Arturo toma la posesión de los animales, dan vuelta en paquetes de ferns.[42] Los incidentes similares se describen en las biografías medievales de Carannog, Padarn, y Eufflam, escrito probablemente alrededor del 12mo siglo. Una cuenta menos obviamente legendaria aparece en Legenda Sancti Goeznovii, que se demanda a menudo hasta la fecha a partir del 11mo siglo temprano aunque el manuscrito más temprano de este texto fecha a partir del décimo quinto siglo.[43]

Geoffrey de Monmouth

La primera cuenta narrativa de la vida de Arturo se encuentra adentro Geoffrey de Monmouth'trabajo latino de s Historia Regum Britanniae (“Historia de los reyes de Gran Bretaña”).[44] Este trabajo, C. terminada 1138, es una cuenta imaginativa e imaginaria de reyes británicos del exilio legendario de Trojan Brutus al príncipe de 7th-century Galés Cadwallader. Geoffrey coloca a Arturo en el mismo período poste-Romano que lo hacen Historia Brittonum y Annales Cambriae. Él incorpora a padre de Arturo, Uther Pendragon, su consejero del mago MERLIN, y la historia del concepto de Arturo, en la cual Uther, disfrazado como su enemigo Gorlois por la magia de MERLIN, padres Arturo en la esposa de Gorlois Igerna en Tintagel. En la muerte de Uther, el quince-año-viejo Arturo lo tiene éxito como rey de Gran Bretaña y lucha una serie de batallas, similar a ésas en Historia Brittonum, culminando en la batalla del baño. Él entonces derrota Picts y Scots, antes de crear un imperio de Arthurian con sus conquistas de Irlanda, Islandia, y Islas de Orkney. Después de doce años de paz, Arturo precisó para ampliar su imperio una vez más, tomando control de Noruega, Dinamarca y Gaul. Gaul todavía es sostenido por Imperio romano cuando se conquista, y la victoria de Arturo conduce naturalmente a otra confrontación entre su imperio y Roma. Arturo y sus guerreros, incluyendo Kaius (Kay), Beduerus (Bedivere) y Gualguanus (Gawain), derrote el emperador romano Lucius Tiberius en Gaul pero, como él se prepara para marchar en Roma, Arturo oye que su sobrino Modredus - quién él había dejado a cargo de Gran Bretaña - ha casado a su esposa Guenhuuara y agarrado el trono. Arturo vuelve a Gran Bretaña y a las derrotas y mata a Modredus en el río Camblam en Cornwall, pero mortally lo hieren. Él da la corona a su pariente Constantina y se lleva la isla de Avalon ser curado de sus heridas, nunca para ser visto otra vez.[45]

Cuánto de esta narrativa era Geoffrey propia invención está abierta al discusión. Ciertamente, Geoffrey se parece haber hecho uso la lista de las batallas de Arturo doce contra el Saxons encontrado en el 9th-century Historia Brittonum.[46] El estado personal de Arturo como el rey de toda la Gran Bretaña también se parecería ser pedido prestado de la tradición pre-Galfridian, siendo encontrado adentro Culhwch y Olwen, Tríadas y las vidas de los santos.[47] Finalmente, Geoffrey pidió prestados muchos de los nombres para las posesiones y los compañeros de Arturo de la tradición pre-Galfridian Galés, incluyendo Kaius (Cei), de Beduerus (Bedwyr), de Guenhuuara (Gwenhwyfar) y de Uther (Uthyr).[48] Sin embargo, mientras que los nombres y los títulos pudieron haber sido pedidos prestados, Brynley Roberts ha discutido que “la sección de Arthurian es creación literaria de Geoffrey y no debe nada a la narrativa anterior.”[49] Así pues, por ejemplo, el Galés Medraut es hecho el Modredus villainous por Geoffrey, pero no hay rastro de un carácter tan negativo para esta figura en las fuentes Galés hasta el décimosexto siglo.[50] Ha habido relativamente pocas tentativas modernas de desafiar esta noción que Historia Regum Britanniae es sobre todo propio trabajo de Geoffrey, con la opinión de estudiante repitiendo a menudo Guillermo de Newburgh'de s comentario del siglo del th 12 tarde - que Geoffrey “compuso” su narrativa, quizás con un “amor excesivo de la mentira”.[51] Geoffrey Ashe es un dissenter de esta visión, creyendo que la narrativa de Geoffrey está derivada parcialmente de decir perdido de la fuente de los hechos de un rey británico 5th-century nombrado Riotamus, esta figura que es el Arturo original, aunque los historiadores y Celticists han sido renuentes seguir Ashe en sus conclusiones.[52]

Lo que sus fuentes pudieron haber sido, el renombre inmenso de Geoffrey Historia Regum Britanniae no puede ser negado. Bien sobre 200 manuscritos las copias del trabajo latino de Geoffrey se saben para haber sobrevivido, y ésta no incluye traducciones en otras idiomas.[53] Así, por ejemplo, alrededor sesenta manuscritos son versiones extant de la Galés-lengua que contienen del Historia, el más temprano de cuáles fueron creados en el décimotercero siglo; la vieja noción que algunas de estas versiones Galés son la base realmente de Geoffrey Historia, avanzado por los anticuarios tales como el décimo octavo siglo Lewis Morris, hace mucho tiempo se ha descontado en círculos académicos.[54] Como resultado de este renombre, Geoffrey Historia Regum Britanniae era enormemente influyente en el desarrollo medieval más último de la leyenda de Arthurian. Mientras que era de ninguna manera la única fuerza creativa detrás del romance de Arthurian, muchos de sus elementos fueron pedidos prestados y desarrollados (e.g. la muerte de Arturo) y de ella proporcionó el marco histórico en el cual los cuentos de los romancers de aventuras mágicas y maravillosas fueron insertados.[55]

Tradiciones románticas

El renombre de Geoffrey Historia y sus trabajos derivados (por ejemplo Wace's Roman de Brut) se acuerda generalmente ser un factor importante en explicar el aspecto de números significativos de los nuevos trabajos de Arthurian en el 12mo y décimotercero siglo Europa continental, particularmente en Francia.[56] No era, sin embargo, la única influencia de Arthurian en convertirse “Materia de Gran Bretaña". Hay evidencia clara para un conocimiento de los cuentos de Arturo y de Arthurian en el continente antes de que el trabajo de Geoffrey se supiera extensamente (véase por ejemplo, Módena Archivolt),[57] tan bien como para el uso de nombres “célticos” y de historias no encontrados en Geoffrey Historia en el Arthurian romances.[58] De la perspectiva de Arturo, quizás el efecto más significativo de este gran flujo de nueva historia de Arthurian estaba en el papel del rey mismo: mucha de este 12mo siglo y literatura más última de Arthurian centra menos en Arturo mismo que en caracteres por ejemplo Lancelot y Guenevere, Perceval, Galahad, Gawain, y Tristan e Isolde. Mientras que Arturo está mucho en el centro del material y del Geoffrey pre-Galfridian Historia sí mismo, en los romances que él es sidelined rápidamente.[59] Su carácter también se altera perceptiblemente. En ambos los materiales y el Geoffrey más tempranos él es un guerrero grande y feroz, que ríe mientras que él mata personalmente a brujas y a gigantes y toma un papel principal en todas las campañas militares,[60] mientras que en los romances continentales él hace ROI fainéant, el “rey do-nothing”, que “inactividad y asentimiento constituyó un defecto central en el suyo la sociedad de otra manera ideal.”[61] El papel de Arturo en éstos trabaja es con frecuencia el de un sabio, dignificado, uniforme-templado, monarca algo suave, y de vez en cuando débil. Así pues, él simplemente da vuelta pálido y silencioso cuando él aprende del asunto de Lancelot con Guinevere en Mort Artu, mientras que adentro Chrétien de Troyes's Yvain, el caballero del león él no puede permanecer despierto después de un banquete y tiene que retirarse para una siesta.[62] No obstante, como Norris J. De encaje ha observado, lo que sus averías y frailties pueden ser en estos romances de Arthurian, “su prestigio nunca - o casi nunca - es comprometido por sus debilidades personales… sigue habiendo su autoridad y gloria intacto. “[63]

Arturo y su retinue aparecen en algo de Lais de Marie de Francia,[64] pero era el trabajo de otro poeta francés, Chrétien de Troyes, que tenía la influencia más grande en el desarrollo de Arturo y de su leyenda.[65] Chrétien escribió cinco Arthurian romances entre C. 1170 y C. 1190. Erec y Enide y Cligès están los cuentos del amor cortés con la corte de Arturo como su contexto, y Yvain, el caballero del león características Yvain y Gawain en una aventura supernatural. Sin embargo, el más significativos para el desarrollo de la leyenda de Arthurian son Lancelot, el caballero del carro, que introduce Lancelot y su relación adúltera con la reina de Arturo (Guinevere), y Perceval, la historia del Grail, que introduce Grail santo y Rey del pescador.[66] Chrétien era así “instrumental en la elaboración de la leyenda de Arthurian y en el establecimiento de la forma ideal para la difusión de esa leyenda”,[67] y mucho de qué vino después de que estuvo construida sobre las fundaciones que él había puesto. Perceval, aunque es inacabado, era particularmente popular: cuatro continuaciones separadas del poema aparecieron sobre el medio siglo próximo, con la noción del Grail y de su búsqueda que eran convertidos por otros escritores por ejemplo Roberto de Boron.[68] Semejantemente, Lancelot y su asunto con Guinevere se convirtieron en uno de los adornos clásicos de la leyenda de Arthurian, aunque el Lancelot de la prosa Lancelot (C. 1225) y textos más últimos eran una combinación del carácter y de el de Chrétien de Ulrich von Zatzikhoven's Lanzelet.[69] El trabajo de Chrétien incluso aparece retroactuar en la literatura Galés Arthurian, donde hay tres romances de Arthurian que son de cerca similares a los de Chrétien, no obstante con algunas diferencias significativas: Owain, o la señora de la fuente se relaciona con Chrétien Yvain; Geraint y Enid, a Erec y Enide; y Hijo de Peredur de Efrawg, a Perceval.[70] Sin embargo, no es enteramente cierto que estos romances Galés son derivado de los trabajos de Chrétien. Un número de académico, incluyendo Ceridwen Lloyd-Morgan, considera esto ser el caso, pero otros mantienen que la relación podría moverse en la dirección opuesta o que hay una fuente común perdida.[71]

Hasta C. 1210, el romance continental de Arthurian fue expresado sobre todo con poesía; después de que esta fecha los cuentos comenzaran a ser contados en prosa. El más significativo de estos décimotercero romances de la prosa del siglo era Ciclo de Vulgate, (también conocido como el ciclo del Lancelot-Grail), una serie de cinco trabajos franceses medios de la prosa escritos por la mitad primer de ese siglo.[72] Estos trabajos eran Estoire del Santo Grail, Estoire de MERLIN, Propre de Lancelot (o prosa Lancelot, que compuso mitad del ciclo entero de Vulgate en sus el propios), Queste del Santo Graal y Mort Artu. Combinan para formar la primera versión coherente de la leyenda entera de Arthurian. El ciclo introdujo el carácter de Galahad, ampliado el papel de MERLIN, y establecido el papel de Camelot, primero mencionado en pasar en Chrétien Lancelot, como corte primaria de Arturo.[73] Esta serie de textos fue seguida rápidamente por Ciclo del Poste-Vulgate (C. 1230-40), de que Suite du MERLIN es una pieza, que redujo grandemente la importancia del asunto de Lancelot con Guinevere, centrándose más en la búsqueda del Grail.[72] No obstante, Arturo seguía siendo un carácter relativamente de menor importancia en estos romances franceses de la prosa (en el Vulgate sí mismo que él calcula solamente perceptiblemente en Estoire de MERLIN y Mort Artu).

El desarrollo del ciclo medieval de Arthurian culminó adentro d'Arthur de Le Morte, Thomas Maloryel 'retelling de s de la leyenda entera en un solo trabajo en inglés en el último décimo quinto siglo. Malory basó su libro - titulado originalmente El libro entero de rey Arturo y de sus caballeros nobles de la tabla redonda - en las varias versiones románticas anteriores, particularmente el ciclo de Vulgate, y aparece haber tenido como objetivo el crear de una colección comprensiva y autoritaria de las historias de Arthurian.[74] Quizás como resultado de esto, y del hecho eso Le Morte D'Arthur era uno de los libros impresos más tempranos de Inglaterra, publicado cerca Guillermo Caxton en 1485, la mayoría de los trabajos más últimos de Arthurian son derivado de Malory.[75]

Declinación, renacimiento y la leyenda moderna

literatura Poste-medieval

El final de las edades medias traídas con él una disminución del interés en rey Arturo. Aunque la versión inglesa de Malory de los grandes romances franceses era popular, aumentaba ataque sobre la verdad del marco histórico de los romances de Arthurian - establecidos desde Geoffrey del tiempo de Monmouth - y así de la legitimidad del conjunto Materia de Gran Bretaña. Así pues, por ejemplo, el décimosexto erudito del humanista del siglo Polydore Vergil famoso rechazó la idea de un imperio poste-Romano de Arthurian como fabricación, al horror de Galés y de los anticuarios ingleses.[76] Los cambios sociales se asociaron al final del período medieval y Renacimiento también conspiró robar la leyenda de Arthurian de algo de su energía de enthral a audiencias, con el resultado que la sierra 1634 la impresión pasada de Malory Le Morte D'Arthur por casi 200 años.[77] No abandonaron al rey Arturo y la leyenda de Arthurian enteramente, pero hasta el diecinueveavo siglo temprano, el material fue tomado menos seriamente y de uso frecuente simplemente como vehículo para las alegorías de las 17mas y décimo octavas políticas del siglo.[78] Así Richard Blackmore'epopeyas de s Príncipe Arturo (1695) y Rey Arturo (1697) características Arturo como alegoría para las luchas de Guillermo III contra James II.[78] Semejantemente, el cuento más popular de Arthurian a través de este período se parece haber sido el de Pulgar de Tom, que fue fijada en Arthurian Gran Bretaña y dicha primero a través chapbooks y más adelante a través de los juegos políticos de Henrio Fielding.[79]

Tennyson y el renacimiento

En el diecinueveavo siglo temprano, medievalism, Romanticismo, y Renacimiento gótico interés reanimado en las leyendas de Arthurian y los romances medievales. Un nuevo código del ética para los diecinueveavo caballeros del siglo fue formado alrededor chivalric ideales. Este interés renovado primero se hizo el fieltro en 1816, cuando Malory Le Morte D'Arthur fue reimpreso por primera vez desde 1634.[80] Las leyendas medievales de Arthurian estaban inicialmente de interés particular a los poetas, inspirando, por ejemplo, Guillermo Wordsworth para escribir “a la criada egipcia” (1835), una alegoría del Grail santo.[81] Preeminente entre éstos era Señor Tennyson de Alfred, que primer poema de Arthurian, “La señora de Shalott“, fue publicado en 1832.[82] El trabajo de Arthurian de Tennyson alcanzó su pico del renombre con Idilios del rey, que volvió a trabajar la narrativa entera de la vida de Arturo. Primero publicado en 1859, vendió 10.000 copias dentro de la primera semana.[83] En Idilios, Arturo hizo un símbolo del manhood ideal que tentativa de establecer un reino perfecto en la tierra falla, finalmente, con la debilidad humana.[84] Los trabajos de Tennyson incitaron una explosión de imitadores, generaron interés público considerable en la leyenda de Arturo, y trajeron los cuentos de Malory a una audiencia más ancha.[85]

Después de la publicación de Tennyson Idilios, había una explosión de la poesía y del arte de Arthurian por la mitad segundo del diecinueveavo siglo. Guillermo Morris, Matthew Arnold y Algernon Charles Swinburne eran se inspiras a todos lo que escriban el verso de Arthurian por Tennyson Idilios. Pre-Raphaelite artistas, por ejemplo Dante Gabriel Rossetti y Edward Burne-Jones, fueron inspirados inicialmente por Tennyson pero ensanchó más adelante sus intereses a la tradición medieval más grande.[86] Los cambios barrieron la cultura popular, también. El cuento chistoso de Pulgar de Tom, que era la manifestación primaria de la leyenda de Arthurian en el décimo octavo siglo, fue reescrito después de la publicación de Idilios. Mientras que Tom mantuvo su estatura pequeña y seguía siendo una figura de la relevación cómica, su historia ahora incluyó más elementos de los romances medievales de Arthurian.[87] Finalmente, la primera modernización del trabajo de Malory fue publicada en 1862, poco después Idilios aparecido; había seis ediciones más y cinco competidores antes del siglo terminado.[88]

Este interés en el “Arturo del romance” continuado con el diecinueveavo siglo y en el vigésimo, y él estiraron más allá de Inglaterra. Por ejemplo, el compositor alemán Richard Wagner fue inspirado para producir sus óperas Und Isolde de Tristan y Parsifal.[89] El romance restablecido de Arthurian también probó influyente en los Estados Unidos, con los libros tales como Sidney Lanier El rey Arturo del muchacho (1880) alcanzando a audiencias anchas y proporcionando la inspiración para Marque a Twain's satírico Un Connecticut Yankee en Court de rey Arturo (1889).[90] El renacimiento de Arthurian, sin embargo, no continuó unabated. Antes de fin de diecinueveavo siglo, fue confinado principalmente a los imitadores de Pre-Raphaelite.[91] Además, la tradición romántica no podía evitar de ser afectada por Primera guerra mundial, que dañaron la reputación del código de caballería y así interésela en sus manifestaciones medievales.[92] La tradición romántica, sin embargo, seguía siendo suficientemente de gran alcance persuadir Thomas robusto, Laurence Binyon y Juan Masefield para componer los juegos de Arthurian,[93] y T. S. Eliot refiere al mito de Arturo en su poema El erial, que menciona Rey del pescador.[94]

Leyenda moderna

Vea también: Rey Arturo en varios medios

Por la mitad último del vigésimo siglo, la influencia de la tradición romántica continuó, a través de las novelas por ejemplo T. H. Blanco's Una vez y futuro rey (1958) y Marion Zimmer Bradley's Las nieblas de Avalon (1982) además de historietas por ejemplo Príncipe Valiant (1937-present).[95] Tennyson había vuelto a trabajar los materiales románticos para satisfacer las aplicaciones el día, e igual es a menudo el caso con tratamientos modernos. El cuento de Bradley, por ejemplo, toma a feminista acerqúese a la leyenda y a los focos en luchas religiosas en medio paganism y Cristianismo.[96] La leyenda de Arthurian ha llegado a ser popular en película también. El musical Camelot, con su foco en el amor de Lancelot y de Guinevere, fue hecho en una película en 1967. La tradición romántica es particularmente evidente y, según los críticos, manejada con éxito adentro Roberto Bresson's Lancelot du Lac (1974), Eric Rohmer's Perceval le Gallois (1978), y quizás Juan Boorman'película de la fantasía de s Excalibur (1981).[97]

Re-tellings y re-imaginings del romance de Arthurian no es el único aspecto importante de la leyenda moderna de Arthurian. Tentativas de retratar a Arturo como figura histórica genuina de la C. el ANUNCIO 500, pelando lejos el “romance”, también ha emergido. Como Taylor y el cervecero han observado, esta vuelta a la “tradición medieval del chronicle” de Geoffrey de Monmouth y Historia Brittonum es una tendencia relativamente reciente que llegó a ser dominante en la literatura de Arthurian en los años que seguían el brote de Segunda guerra mundial, cuando la resistencia legendaria de Arturo a los invasores germánicos pulsó un acorde en Gran Bretaña.[98] Danés de Clemence'series de s de juegos de radio, Los salvadores (1942), utilizado un Arturo histórico para incorporar el alcohol de la resistencia heroica contra probabilidades desesperadas, y Roberto Sherriff'juego de s La puesta del sol larga (1955) vio a Arturo el reunir de resistencia Romano-Británica contra los invasores germánicos.[99] Esta tendencia hacia la colocación de Arturo en un ajuste histórico es también evidente adentro histórico y novelas de la fantasía publicado durante este período.[100] Estos últimos años la representación de Arturo como héroe verdadero del quinto siglo también ha hecho su manera en las versiones de la película de la leyenda de Arthurian, lo más notablemente posible Rey Arturo (2004) y La legión pasada (2007).[101]

Han utilizado a Arturo incluso como modelo para el comportamiento del moderno-día. En los años 30, la orden de la beca de los caballeros de la tabla redonda formada en Gran Bretaña para promover ideales y las nociones cristianos de Arthurian del código de caballería medieval.[102] En los Estados Unidos, los centenares de millares de muchachos y de muchachas ensamblaron grupos de la juventud de Arthurian, tales como los caballeros de rey Arturo, en quienes promovieron a Arturo y sus leyendas como exemplars sanos.[103] Sin embargo, la difusión de Arturo dentro de la cultura contemporánea va más allá de tales obviamente esfuerzos de Arthurian, con los nombres de Arthurian que son unidos regularmente a los objetos, a los edificios y a los lugares. Como Norris J. De encaje ha observado, “la noción popular de Arturo aparece ser limitado, no asombrosamente, a algunos adornos y nombres, pero no puede haber duda del grado a el cual una leyenda llevada hace muchos siglos profundo se encaja en la cultura moderna a todos los niveles.”[104]

Vea también

Notas

  1. ^ Peluquero 1986, P. 141
  2. ^ Higham 2002, pp. 11-37, tiene un resumen del discusión sobre este punto.
  3. ^ Alcock 1971, pp. 14-15. Y Gododdin no puede ser fechado exacto: describe los acontecimientos 6th-century y contiene el 9no o 10mo deletreo del siglo, pero la copia el sobrevivir es décimotercero siglo.
  4. ^ Loomis 1956
  5. ^ Dumville 1986; Higham 2002, pp. 116-69; 2007b verde, pp. 15-26, 30-38.
  6. ^ 2007b verde, pp. 26-30; Koch 1996, pp. 251-53.
  7. ^ Charles-Edwards 1991, P. 29
  8. ^ Morris 1973
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  13. ^ Dumville 1977, pp. 187-88
  14. ^ Verde 1998; Padel 1994; 2007b verde, capítulos cinco y siete.
  15. ^ Historia Brittonum 56; Annales Cambriae 516, 537.
  16. ^ Por ejemplo, Ashley 2005.
  17. ^ Edad heroica 1999
  18. ^ Por ejemplo, la beca moderna ve la cruz de Glastonbury como resultado probablemente un 12mo fraude del siglo. Vea Rahtz 1993 y Carey 1999.
  19. ^ Éstos se extienden de Lucius Artorius Castus, un oficial romano que desempen'ó servicios en Gran Bretaña en el 2do siglo (Littleton y Malcor 1994), a los emperadores romanos del usurper por ejemplo Magnus Maximus o reglas británicas secundario-Romanas por ejemplo Riotamus (Ashe 1985), Ambrosius Aurelianus (Reno 1996), Owain Ddantgwyn (Phillips y Keatman 1992), y Athrwys ap Meurig (Gilbert, Wilson y Blackett 1998)
  20. ^ Malone 1925
  21. ^ Vea Higham 2002, P. 74.
  22. ^ Koch 1996, P. 253
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  25. ^ Griffen 1994
  26. ^ 2007b verde, pp. 45-176
  27. ^ 2007b verde, pp. 93-130
  28. ^ Padel 1994 tiene una discusión cuidadosa de este aspecto del carácter de Arturo.
  29. ^ 2007b verde, pp. 135-76. En sus posesiones, vea también Ford 1983.
  30. ^ Williams 1937, P. 64, línea 1242
  31. ^ Charles-Edwards 1991, P. 15; Koch 1996, pp. 242-45; 2007b verde, pp. 13-15, 50-52.
  32. ^ Vea, por ejemplo, Haycock 1983-84 y Koch 1996, pp. 264-65.
  33. ^ Las traducciones en línea de este poema son anticuadas e inexactas. Vea Haycock 1983-84, pp. 293-311, para una traducción completa, y 2007b verde, P. 197 para una discusión de sus aspectos de Arthurian.
  34. ^ Vea, por ejemplo, 2007b verde, pp. 54-67 y Budgey 1992, que incluye una traducción.
  35. ^ Koch y Carey 1994, pp. 314-15
  36. ^ Sims-Williams 1991, pp. 38-46 tiene una traducción y un análisis completos de este poema.
  37. ^ Para una discusión del cuento, vea Bromwich y Evans 1992; vea también Padel 1994 y 2007b verde, pp. 67-72 y capítulo tres.
  38. ^ Peluquero 1986, pp. 17-18, 49
  39. ^ Roberts 1991, Pp. 78, 81
  40. ^ Roberts 1991
  41. ^ Traducido adentro Coe y jóvenes 1995, pp. 22-27. En el cuento de Glastonbury, vea Sims-Williams 1991, pp. 58-61.
  42. ^ Coe y jóvenes 1995, pp. 26-37
  43. ^ Vea Ashe 1985 para una tentativa de utilizar esto vita como fuente histórica.
  44. ^ Wright 2001; Thorpe 1966
  45. ^ Geoffrey de Monmouth, Historia Regum Britanniae Libro 8.19-24, Libro 9, Libro 10, Libro 11.1-2
  46. ^ Roberts 1991, P. 106
  47. ^ 2007b verde, pp. 217-19
  48. ^ Roberts 1991, pp. 109-10, 112
  49. ^ Roberts 1991, P. 108
  50. ^ Bromwich 1978, pp. 454-55
  51. ^ Vea, por ejemplo, Brooke 1986, P. 95.
  52. ^ Ashe 1985, P. 6; Padel 1995, P. 110; Higham 2002, P. 76.
  53. ^ Crick 1989
  54. ^ Dulce 2004, P. 140. Vea más lejos, Roberts 1991 y Roberts el an o 80.
  55. ^ Según lo observado cerca, por ejemplo, Ashe 1996.
  56. ^ Por ejemplo, Thorpe 1966, P. 29
  57. ^ Stokstad 1996
  58. ^ Loomis 1956; Bromwich 1983; Bromwich 1991.
  59. ^ 1996a de encaje, P. 16; Morris 1982, P. 2.
  60. ^ Por ejemplo, Geoffrey de Monmouth, Historia Regum Britanniae Libro 10.3.
  61. ^ Padel 2000, P. 81
  62. ^ Morris 1982, pp. 99-102; 1996a de encaje, P. 17.
  63. ^ 1996a de encaje, P. 17
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  66. ^ Kibler y Carroll 1991, P. 1
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  68. ^ Escarcho 1949-83
  69. ^ Ulrich, von Zatzikhoven 2005
  70. ^ Vea Jones y Jones 1949 para las traducciones exactas de los tres textos.
  71. ^ Para un examen detallado de la opinión reciente, vea Koch 1996, pp. 280-88.
  72. ^ a b 1992-96 de encaje
  73. ^ Para un estudio de este ciclo, vea Quemaduras 1985.
  74. ^ En Malory y el suyo el trabajo, considera Campo 1993 y Campo 1998.
  75. ^ Vinaver 1990
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  84. ^ Vea Rosenberg 1973 y Taylor y cervecero 1983, pp. 89-128 para los análisis de Los idilios del rey.
  85. ^ Vea, por ejemplo, Simpson 1990.
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  87. ^ 2007a verde, P. 127; Gamerschlag 1983
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  98. ^ Taylor y cervecero 1983, capítulo nueve; vea también Higham 2002, pp. 21-22, 30.
  99. ^ Thompson 1996, P. 141
  100. ^ Por ejemplo, en la ficción histórica: Parke Godwin's Firelord (el an o 80) y sus consecuencias; Stephen Lawhead's Ciclo de Pendragon (1987-99); Nikolai Tolstoy's El venir del rey (1988); Gato Whyte's Chronicles de Camulod (1992-97); y Bernard Cornwell's Los Chronicles de Warlord (1995-97). En la ficción de la fantasía: S. R. Lawhead, Taliesin (Crossway, 1987); N. Tolstoy, El venir del rey (Bantam, 1988); J. Whyte, El Skystone (Viking, 1992); y B. Cornwell, El rey del invierno (Michael José, 1995).
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