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Jyotiṣa (Sanskrit jyotiṣa, de jyótis- “luz, cuerpo divino”: también deletreado Jyotish y Jyotisha en Inglés) es indio antiguo sistema de astronomía y astrología (también conocido como Astrología india, Astrología hindú, y de tarde, Astrología de Vedic). Tiene tres ramas:[1]
La fundación de Jyotisha es la noción de bandhu de Vedas o scriptures, que es la conexión entre microcosm y el macrocosm. La práctica de Jyotisha confía sobre todo en zodiaco sideral, que es diferente de zodiaco tropical utilizado adentro Astrología occidental en eso ayanamsa el ajuste se hace para precesión gradual de equinoccio vernal. Jyotisha incluye varios nuanced subsistemas de la interpretación y de la predicción con los elementos no encontrados en la astrología helenística, tal como su sistema de mansiones lunares (nakshatras).
La astrología sigue siendo una faceta importante en las vidas de muchos Hindus. En Cultura hindú, nombran a los recién nacidos tradicionalmente basados en sus cartas del jyotish, y los conceptos del jyotish son penetrantes en la organización del calendario y de los días de fiesta así como en muchas áreas de la vida, por ejemplo en tomar las decisiones tomadas sobre la unión, abrir un nuevo negocio, y la mudanza en un nuevo hogar. Hasta cierto punto, la astrología incluso maneja conservar una posición entre ciencias en moderno La India.[2] Después de un juicio polémico del Tribunal superior de Andhra Pradesh en 2001, algunas universidades indias incluso ofrecen grados avanzados en astrología.[3]
Contenido |
El término jyotiṣa en el sentido de uno de Vedanga, las seis disciplinas auxiliares de Religión de Vedic, se utiliza en Mundaka Upanishad y así fechas probables a Mauryan épocas. Vedanga Jyotisha redactado por las fechas de Lagadha a Período de Mauryan, con las reglas para seguir los movimientos del sol y de la luna.
La historia documentada de Jyotisha comienza con la interacción del indio y Helenístico culturas en Indo-Griego período. Los tratados más viejos el sobrevivir, tales como Yavanajataka o Brihat-Samhita, fecha al CE temprano de los siglos. El tratado astrológico más viejo adentro Sanskrit es Yavanajataka (“Refranes de los Griegos”), un versification de Sphujidhvaja en 269/270 CE de una traducción ahora cerca perdida de un tratado griego Yavanesvara durante el 2do CE del siglo bajo patrocinio del Satrap occidental Saka rey Rudradaman I.[4]
Los primeros autores nombrados que escriben los tratados en astronomía son del 5to CE del siglo, la fecha en que el período clásico de la astronomía india se puede decir para comenzar. Además de las teorías de Aryabhata en Aryabhatiya y el perdido Arya-siddhānta, hay Pancha-Siddhāntika de Varahamihira.
Los textos principales sobre los cuales se basa la astrología india clásica son temprano compilaciones medievales, notablemente Bṛhat Parāśara Horāśāstra, y Sārāvalī por Kalyāṇavarman. Horashastra es un trabajo compuesto de 71 capítulos, de los cuales la primera parte (capítulos 1-51) fecha al 7ma temprano a los 8vos siglos y a la segunda parte (capítulos 52-71) al 8vo siglo más último. Sārāvalī asimismo fechas al CE alrededor 800. [5] Las traducciones inglesas de estos textos fueron publicadas por N.N. Krishna Rau y V.B. Choudhari en 1963 y 1961, respectivamente.
Históricamente, el estudio de la astrología en la India era un factor importante en el desarrollo de astronomía en Edades medias tempranas.
A zodiaco divide los 360 grados de eclíptica en 12 porciones iguales. Cada twelfth parte (de 30 grados) se llama una muestra o rāshi[6]. Mientras que Astrología occidental utiliza zodiaco tropical (donde las muestras se miden del punto del equinoccio del resorte en la eclíptica), el sistema de Jyotisha favorece zodiaco sideral (donde las muestras se alinean con sus constelaciones eponymous). La diferencia, debido a precesión de los equinoccios, se convierte en un cierto plazo sensible. Después de dos milenios, el origen del longitud de la eclíptica ha cambiado de puesto por cerca de 22 grados. Consecuentemente la asignación de planetas a sus posiciones de muestra en el sistema de Jyotisha es constante con el zodiaco real, mientras que en la astrología occidental los planetas caen en la muestra siguiente, con respecto a su colocación en el zodiaco sideral, cerca de dos tercios del tiempo. Los nombres de Sanskrit de las muestras son traducciones directas de los nombres del Griego (dhanus significando el “arco” más bien que a “archer”, y kumbha significando la “agua-jarra” más bien que el “agua-portador”).
| Número | Nombre de Sanskrit | Nombre occidental | Elemento |
|---|---|---|---|
| 1 | Meṣa “espolón” | Aries (Κριός “espolón”) | Fuego |
| 2 | Vṛṣabha “toro” | Tauro (Ταύρος “toro”) | Tierra |
| 3 | Mithuna “gemelos” | Géminis (Δίδυμοι “gemelos”) | Aire |
| 4 | Karka “cangrejo” | Cáncer (Καρκίνος “cangrejo”) | Agua |
| 5 | Siṃha “león” | Leo (Λέων “león”) | Fuego |
| 6 | Kanyā “muchacha” | Virgo (Παρθένος “virgen”) | Tierra |
| 7 | Tula “balance” | Libra (Ζυγός “balance”) | Aire |
| 8 | Vṛścika “scorpion” | Escorpión (Σκόρπειος “scorpion”) | Agua |
| 9 | Dhanus “arco” | Sagitario (Τοξότης “archer”) | Fuego |
| 10 | Makara “mar-monstruo” | Capricornio (Αἰγόκερως “cabra-de cuernos”) | Tierra |
| 11 | Kumbha “jarra” | Acuario (Ὑδροχόος “agua-pourer”) | Aire |
| 12 | Mīna “pescados” | Piscis (Ἰχθείς “pescados”) | Agua |
Una casa es una división zodiacal según tiempo y la localización locales (es decir. una división con eficacia de “mudanza” del cielo de la perspectiva de un observador fijo, más bien que un de porción fija según las estrellas al igual que verdad de las muestras.) las casas se enumeran a la izquierda de la casa en el horizonte del este, pasando a través del “otro lado del cielo” y del horizonte occidental para volver al punto de partida.
Más de un sistema para alinear casas con las muestras se reconoce en Jyotisha. Uno es lo que llaman los astrologers occidentales sistema entero de la casa de la muestra, otro es Sripathi, relacionado con a Pórfido sistema de la casa. El moderno Krishnamurti Paddhati también incorpora a Placidus sistema de la casa.
La significación de las 12 casas es:[7]
Graha significa literalmente cualquier cuerpo o punto divino que puedan echar un impacto en asuntos humanos. Puede ser traducido como planeta para la facilidad. Graha también incluye nodos lunares (Rahu y Ketu) y secundario-planetas (upgrahas) que son no planetas sino ningún menos eficaces que los planetas.
Hay nueve grahas[8]: las dos lumbreras, los cinco planetas visibles y los dos nodos lunares. Los planetas adicionales-saturnine (Uranus y Neptuno) no se incluyen en la categoría de Graha.
| Nombre de Sanskrit | Nombre inglés | Abreviatura | Género | Guna | Representa |
|---|---|---|---|---|---|
| Surya (सूर्य) | Sol | Sy o Su | M | Sattva | Alma, rey, personas altamente colocadas, padre. |
| Chandra (चंद्र) | Luna | Ch o MES | F | Sattva | Mente, reina, madre. |
| Mangala (मंगल) | Marte | MA | M | Tamas | acción enérgia, confianza y ego |
| Budha (बुध) | Mercurio | BU o yo | N | Rajas | Comunicación y análisis |
| Brihaspati (बृहस्पति) | Júpiter | Gu o Ju | M | Sattva | el gran profesor |
| Shukra (शुक्र) | Venus | Sk o Ve | F | Rajas | abundancia, placer y reproducción |
| Shani (शनि) | Saturno | Sa | M | Tamas | el aprender la manera dura. Carrera y longevidad |
| Rahu (राहु) | Cabeza de la serpiente del demonio Ascensión/al norte nodo lunar |
Ra | M | Tamas | a Asura quién hace su mejor para hundir cualquier área de su vida él controla en caos |
| Ketu (केतु) | Cola de la serpiente del demonio El descender/al sur nodo lunar |
Ke | M | Tamas | supernatural influencias |
A nakshatra (Devanagari: नक्षत्र) o mansión lunar , es uno de [27][9] o 28 divisiones del cielo, identificadas por las estrellas prominentes en ellas, que Luna pasos a través durante su mensual ciclo. Cada nakshatra representa una división del eclíptica (de 13 grados 20 minutos), de similar a zodiaco. La posición del nakshatra de la luna se computa tradicionalmente para el maquillaje mental recién nacido, y los cálculos de períodos planetarios (dasha). Cada nakshatra se reparte más a fondo en cuatro segmentos iguales conocidos como charan o pada[10]. Nakshatra es importante adentro Fabricación astrológica del fósforo, Muhurta, Panchanga y Praśna asuntos.[más información solicitada]
En la India antigua, el nakshatra era más importante que rāśi. Rgveda menciona Nakshatra 11 veces, mientras que el rāśi se menciona solamente 4 veces (en el sentido colección más bien que una división zodiacal).
Su ascendente, o lagna, el rāshi que se está levantando en el horizonte del este a la hora de su nacimiento, es el más influyente y más importante. Otro impacto importante está del Janma Rāshi, el rāshi en el cual la luna pone mientras que una fue llevado. Además, Parasara sabio mencionó algunos antepasados especiales o Veshaish Lagni antes de mencionar los resultados de varias cartas y casas divisionales. El suyo menciona que las casas se pueden contar de lagnas especiales[clarifique] indica claramente que él quisiera que los lagnas especiales fueran utilizados en vez del lagna para algunos propósitos claros. Algunos lagnas especiales importantes son siguen.
El aspecto es uno de los fenómenos más importantes que no sólo liga los planetas con uno a pero también de desempeñar un papel del puente entre las muestras. En Jyotisha la palabra Drishti es equivalente al aspecto, los medios echan un vistazo o avistan. Es la transferencia de influencias a otro graha o rāshi como resultado de su situación en lo referente a uno a.
La jerarquía del aspecto se puede categorizar en dos tipos como;
1- Aspecto basado en el planeta o la naturaleza de la muestra
Éste es el sistema del aspecto estudiado en Jyotisha. Esto sostiene que el cierto planeta o muestra avista otro planeta o la muestra depende de su naturaleza[clarifique]. Esto se puede también dividir en dos clases, a saber;
Graha Drishti debe preferir[clarifique] al analizar
Rāshi Drishti debe preferir[clarifique] al analizar
2- Aspecto basado en distancia relativa
Éste es el mismo método en vogue en la astrología occidental. Tajik Varshaphala (carta de vuelta solar de Vedic) aplica esta técnica para erigir 14 diversos tipos de aspectos también conocidos como yogas del varshaphala.[la citación necesitó]
Los significados de varias casas se ligan. La ayuda proporcionada por una casa a otra se llama Argala y la obstrucción ofrecida a las casas de soporte se llama Argala de Virodha.
Graha (planetas) en los 2dos, 4tos y 11mos argalas de la causa de la casa en una casa dada, mientras que los planetas en los 12mos, 10mos y 3ro argalas del virodha de la causa 2dos, 4tos y a 11mos respectivamente.
De Benefic elasticidad generalmente argalas del shubha, oferta maleficargalas del papa. Si sin embargo un malefic tiene un argala en la casa de la cual es un significator, tal aragala se puede llamar como shubha. Por ejemplo un malefics en la 10ma casa echó argala del papa a la 9na casa como la 10ma casa es en segundo lugar a partir de la 9na. Esto puede hacer el no religioso recién nacido y da malas relaciones con el jefe/el profesor, con tal que no haya argala del virodh a partir de la 8vo.
El término Arudha Pada también se conoce como “Pada”. Los medios de Arudha “montan” y refieren literalmente a la IMAGEN de una muestra que cae en otra debido a la “reflexión de los rayos que emanan de ella y que son reflejados por su señor.
Manteniendo la reflexión la visión, el Karaka (Significator) se puede tomar para ser la luna. Cuenta de una muestra a su señor. Entonces cuente tantas muestras del señor de llegar el ARUDHA PADA. Por ejemplo, si el señor de Lagna está en la quinto casa, entonces cuente cinco muestras del señor de Lagna de llegar la novena casa. Esta novena casa se convierte en el arudha Pada para el Lagna.
Excepción: El Arudha Pada no puede estar en la misma muestra o el séptimo de él. En caso de que suceda esto, entonces elija la décima casa therefrom. Por ejemplo, si el señor de Lagna está en la 4ta casa, entonces el lagna de Arudha debe estar en la 4ta de la 4ta casa es decir. la 7ma casa. Pero puesto que esto no se permite, el décimo therefrom debe ser elegido. El décimo de la 7ma casa es la 4ta casa y la 4ta casa se convierte en el Arudha Lagna.
Arudha de la 1ra casa también se llama PADA LAGNA o ARUDHA LAGNA. El lagna de Arudha está parado para la “manifestación del uno mismo, en este mundo (ilusorio) del maya”. De este modo Arudha Pada se puede computar para todas las casas. Se llaman pada de Dhana Pada (2do), de Bhratripada (3ro), de Matri Pada (4to), de Mantrapada (5to), de Satrupada (6to), de Dara Pada (7mo), de Roga (8vo), Bhagyapada (9no), Rajyapada (10mo), Labhapada (11mo) y Upapada (12mo). Jaimini discutió el lagna de Arudha (AL) y Upapada (UL) extinsively en su tratado clásico.
En Jyotish, Yoga yoka o combinación de los medios. Yogas es ciertas combinaciones planetarias. Explaines ciento de las obras clásicas de Jyotish de millares de yogas. Los yogas de Chandra (combinaciones lunares para la suerte general), de Dhana (abundancia relacionada) y de Raja (energía y éxito relacionados) se estudian a menudo. Casi ochocientos yogas astrológicos se han mencionado en textos indios medievales antiguos y tempranos.
Shadbala significa fuerza del sixfold. Aunque estas fuerzas combinedly se utilizan para encontrar el efecto de planetas en las vidas de los naturales, hay más uso de las fuerzas y conseguimos la pista de esas aplicaciones de sus nombres. Estas fuerzas no necesitan ser utilizadas solamente prediciendo los resultados del dasa, sin embargo, puede ser utilizado para la interpretación horoscopic normal.
El Bal del Shad consiste en las fuerzas siguientes
Estas fuerzas se computan para los siete Grahas del sol a Saturno. Los nodos lunares (Rahu y Ketu) no se consideran.
Hay tres diversas representaciones de la carta de Jyotish, para demostrar el rāshi (muestras) y el bhāva (casas) cuáles son al parecer equivalentes pero absolutamente diferentes en la función. Las imágenes siguientes demuestran la misma carta del nacimiento en las dos notaciones principales - al norte indio y al sur indio. Una tercera notación se sigue en partes del este de la India.[¿quién?]
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En la notación india del norte, casa las posiciones están fijadas (centro superior de la 1ra casa, con el resto siguiendo adentro a la izquierda orden) y muestras del zodiaco se colocan secuencialmente en esto, a partir de el antepasado (muestra de levantamiento del zodiaco) puesto en la 1ra casa, e indicado por números en la carta (1 para el aries, 2 para el tauro, y así sucesivamente). |
Inversamente, en la notación india del sur, muestras del zodiaco han fijado posiciones (el aries ocupa siempre la 2da caja de la izquierda en la fila superior, con el resto siguiendo adentro a la derecha la orden), y la primera casa está marcada “como” (para ascendente) con el resto que sigue en orden a la derecha. |
Las cartas contienen doce secciones, casas o bhāvas, que se relaciona con un rāshi en sistema igual de la casa cuando los cómputos ásperos y apresurados son necesarios, pero cuando la precisión es necesaria los bhāvas se hacen según Bhāvachalita en qué casas son desigual debido a la naturaleza elíptica de la órbita evidente del sol.
A panchangam (Sanskrit pañcāṅgam ) es a Hindú astrológico almanac (o calendario), que sigue el cosmology indio tradicional, y presenta datos astronómicos importantes en forma tabulada. Pronostica celestial fenómenos, por ejemplo eclipses solares, y tiempo (lluvia, dryspells), así como ocurrencias más mundanas. Un Panchanga típico tiene tabulaciones de posiciones del Sol, Luna, y otros planetas para diario del año en un lugar fijo (longitud, latitud) y la hora (en 24 formatos IST de la hora). Los datos restantes se pueden calcular usando la diferencia relativa a partir de este lugar y tiempo fijos. Panchangas puede contener la información por más de un año, tal como el Vishvavijaya Panchanga que es por 100 años.
Las teorías en Surya Siddhanta y Grahalaghava formó la base para la plétora de Panchangas en el pasado en diversas regiones del país - un sistema cultural complejo. Así, Gobierno de la India ha preparado el Panchanga nacional o Calendario nacional indio en 1957 (fue propuesto por Saha y Lahiri en 1952), que se utiliza en la astrología profética. El calendario astronómico de Lahiri publicado anualmente es el almanac inglés más ampliamente utilizado de Jyotisha aparte de los muchos Panchangas publicado en las idiomas locales, que se basan sobre todo en el Panchanga nacional.
David Pingree notas que astrología y medicina tradicional son las dos ciencias tradicionales que han sobrevivido lo más mejor posible en la India moderna, aunque ambos han sido transformados mucho por sus contrapartes occidentales.[11]
Hay una gran cantidad de publicaciones contemporáneas, reflejando la importancia que persiste de la astrología adentro Cultura hindú, y el attractivity económico correspondiente del mercado en la India. Los autores modernos notables incluyen Sri Yukteswar Giri (1855-1936), Bangalore Venkata Raman (1912-1988), Bejan Daruwalla (B. 1931), V. K. Choudhry (B. 1951), Sanjay Rath (B. 1963) & Prash Trivedi (B. 1975).
Los nuevos acercamientos se convirtieron por los astrologers hindúes en la época moderna incluyen el siguiente:
En el temprano 2000s, debajo de Partido de Bharatiya Janata el gobierno conducido, astrología se convirtió en un asunto de la contención política entre el establecimiento derecho y académico religioso, comparable a “Ciencia de creación“discusión adentro Educación de los E.E.U.U.. Las concesiones de la universidad Comisión y el ministerio del desarrollo de recurso humano del gobierno decidido para introducir “Jyotir Vigyan” (es decir. vijñāna del jyotir) o “astrología de Vedic” como disciplina del estudio en universidades indias, sostenida por una decisión por Tribunal superior de Andhra Pradesh, a pesar de protestas extensas de la comunidad científica en la India y de los científicos indios que trabajan al exterior.[12] En septiembre del mismo año, Tribunal Supremo de la India publicó un aviso al ministerio del desarrollo de recurso humano en la reacción de solicitar. [13] En 2004, el Tribunal Supremo despidió otra petición, juzgando que la enseñanza de la astrología no califica como promoción de la religión. Esto refutó todas las demandas fijadas por las peticiones archivadas en la corte.[14]
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