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v  d  e
Este artículo está sobre el movimiento político y religioso islámico conocido como Islamism.
Para la religión del Islam, vea Islam.
Para la beca a propósito del Islam, vea Estudios islámicos.

Islamism (Árabe: islāmiyya del al- ') es un término de el cual denota un sistema ideologías políticas sostener eso Islam es no sólo a religión pero también a sistema político; ese los musulmanes deben volver a sus raíces de su religión, y unen político.

Islamism es un término polémico y las definiciones de él varían. Los pensadores de Islamist que conducían acentuaron la necesidad de aplicar partes de sharia, o ley islámica, a la sociedad moderna; de la unidad política cacerola-Islámica; y de la eliminación de occidental influencias militares, económicas, políticas, sociales, o culturales en Mundo musulmán, que creen para ser incompatible con Islam.

Algunos observadores sugieren que los tenets de Islamism sea menos terminante y que se pueda definir como “ayuda para la identidad, autenticidad, un regionalismo más amplio, revivalism, [y] revitalización de la comunidad; ”[1] mientras que todavía otros lo definen como “movimiento militante, contra-democrático islámico, llevando a holístico visión del Islam que puntería final es la restauración del caliphate."[2] Las cualidades de la ley del sharia apoyadas por muchos Islamists incluyen la “aplicación de Castigos islámicos, incluyendo prohibiciones en la carga interés en préstamos, jugar música, demostrando la televisión, “[3] y el hacer cumplir vestido tradicional y rezo atención.[4]

Las figuras centrales de Islamism moderno incluyen Muhammad Iqbal, Al-Dinar de Jamal al-Afghani, Ala Maududi de Abul, Sayyid Qutb y Ayatollah Khomeini.[5]

Islamism es de ninguna manera un movimiento unido y atraviesa la gama de los reformistas que buscan el cambio dentro de un proceso electoral, a los radicales que oponen democracia y utilizan violencia contra dissenters. Modere las voces de Islamist que aceptan el proceso democrático incluyen Partido de la justicia y del desarrollo de Turquía y Tunecino autor y reformador Al-Ghannouchi de Rashid. El grupo de Islamist Hezbollah en Líbano participa en ambas elecciones, y los ataques armados contra Israel. Grupos tales como Jamaat-e-Islami de Paquistán y Fraternidad musulmana sudanesa favoreció un camino de arriba hacia abajo a la energía de los militares golpe de estado.[6] El Islamists radical al-Qaeda y Jihad islámico egipcio oponga democracia enteramente, takfir los musulmanes del compañero y predican violento jihad, impulsión y ataques de organización contra civiles. Otra división importante dentro de Islamism está entre los “guardas fundamentalistas de la tradición” del Salafism o Wahhabi el movimiento, y la “vanguardia del cambio” se centraron en Fraternidad musulmana.[7] Diversos grupos de Islamist han venido a los soplos en lugares tales como Iraq actual.

El uso del término es polémico. Ésos etiquetaron Islamists a menudo, si no siempre, oponga el uso del término, manteniendo que estén simplemente Musulmanes, y ésa su creencia es una expresión directa del Islam como a manera de la vida. Semejantemente, por lo menos un erudito famoso discute el término correcto para qué se llama Islamism es “Islam del activista”[8] o “Islam político”.[9] Alguna gente encuentra molesto que una palabra derivada de “Islam” está aplicada a las organizaciones que ella considera radical y extremo.

Contenido

Relación entre el Islam e Islamism

El concepto Islamism es polémico, no justo porque postula un papel político del Islam, pero también porque Islamists cree sus opiniones reflejan simplemente Islam, y la idea que es el Islam, o pueden ser, apolitical son un error. Los eruditos y los observadores que no creen Islam son una ideología política incluyen Fred Halliday y Juan Esposito.

¿Islamists hacemos la pregunta, “si el Islam es una manera de la vida, cómo podemos nosotros decir que no son los que desean vivir por sus principios en esferas legales, sociales, políticas, económicas, y políticas de la vida los musulmanes, solamente Islamists y creemos en Islamism, no [apenas] Islam”?[10]

Por otra parte, los medios Musulmán-poseídos y funcionados han utilizado los términos “Islamist” y “Islamism” - según lo distinguido de musulmanes y de Islam - para distinguir grupos tales como Frente islámico de la salvación en Argelia[11] o Jamaa Islamiya en Egipto,[12] el qué activamente intentar poner ley en ejecución islámica, de otros grupos musulmanes.

Otra fuente distingue Islamist de islámico “por el hecho que el último refiere a una religión y a una cultura en existencia sobre un milenio, mientras que el primer es un fenómeno político/religioso ligado a los grandes acontecimientos del vigésimo siglo.” Islamists tiene, por lo menos ocasionalmente, definido como “`del `Islamiyyoun/Islamists” para distinguirse del `Muslimun/musulmanes. “[13]

Según Bernard Lewis, Islamists, o como él los llama los “musulmanes del activista”, sigue el papel el profeta Muhammad jugado como “rebelde” durante su tiempo adentro Medina:[14]

Hay particularmente dos tradiciones políticas, una de las cuales se pudo llamar quietist, el otro activista. Las discusiones a favor de ambas se basan, al igual que las discusiones islámicas más tempranas, en Libro santo y en las acciones y los refranes del Profeta. La tradición del quietist se basa obviamente sobre el profeta como soberano, como juez y estadista. Pero antes de que el profeta hizo un jefe de estado, él era un rebelde. Antes de que él viajara de Mecca a Medina, donde él hizo soberano, él era un opositor de la orden existente. Él condujo una oposición contra la oligarquía pagan de Mecca y en cierto punto entró el exilio y formó qué en lengua moderna se pudo llamar un “gobierno en exilio,” con cuál finalmente él podía volver en triunfo a su lugar de nacimiento y establecer el estado islámico en Mecca… el profeta pues el rebelde ha proporcionado una clase de paradigma de la revolución-oposición y rechazamiento, retiro y salida, exilio y vuelta. Los movimientos de la oposición en historia islámica intentaron repetidamente repetir este patrón.

Importancia de Islamism

Pocos observadores disputan la influencia de Islamism. Después del derrumbamiento de la Unión Soviética, los movimientos políticos basados en la ideología liberal de la expresión libre y de la regla democrática han conducido la oposición en otras partes del mundo - latinoamericano, Europa Oriental y muchas partes de Asia - “el hecho simple son los reinados políticos de ese Islam actualmente como la fuerza ideológica más de gran alcance a través del mundo musulmán hoy.”[15] Incluso los que ven Islamism como cargado con la contradicción, tal como el autor del libro La falta del Islam político, comente “las realidades socioeconómicas que sostuvieron la onda de Islamist todavía están aquí y no van a cambiar: pobreza, uprootedness, crisis en valores e identidades, el decaimiento de los sistemas educativos, la oposición norte-sur, el problema de la integración inmigrante en las sociedades del anfitrión. “[16]

La fuerza de Islamism dibuja de la fuerza de la religiosidad en general en el mundo musulmán. Comparado a occidental, las culturas latinas, o asiáticas, “el sombrero [W] están pulsando sobre el mundo islámico son ésa… se parece haber sido penetrado lo más menos posible cerca irreligion. “Donde la otra gente puede mirar al físico o las ciencias sociales para las respuestas en áreas sus antepasados mirados como mejor izquierda al scripture, en el mundo musulmán, religión se han convertido en el más abarcar, no menos, como “en las últimas décadas, ha sido los fundamentalistas que han representado cada vez más el filo de la cultura.”[17]

En Egipto y el resto del mundo musulmán “la palabra secular, una etiqueta usada orgulloso hace 30 años, se evita” y “se utiliza para besmirch” a enemigos políticos.[18] Los partidos seculares pequeños de la oposición “no pueden comparar” con Islamists en términos de “doggedness, valor,” el “riesgo-tomar” o las “habilidades de organización”.[19]

En el Oriente Medio y Paquistán, el discurso religioso domina sociedades, los airwaves, y el pensamiento del mundo. Las mezquitas radicales han proliferado a través de Egipto. Las librerías son dominadas por los trabajos con temas religiosos… La demanda para el sharia, la creencia que sus gobiernos son unfaithful al Islam y que el Islam es la respuesta a todos los problemas, y la certeza que el oeste ha declarado guerra en Islam; éstos son los temas que dominan la discusión pública. Islamists no puede controlar los parlamentos o los palacios del gobierno, sino que han ocupado la imaginación popular.[20]

Fuentes de su fuerza

Las razones de la fuerza de Islamism en el mundo musulmán incluyen:

Enajenación del Del oeste

Enajenación musulmana de Europa y de sus maneras, incluyendo sus maneras políticas.

  • La memoria en las sociedades musulmanas de los muchos siglos “del éxito cultural e institucional” de la civilización islámica que han creado una “resistencia intensa a un `alternativo de la orden del civilizational del `”, por ejemplo la civilización occidental,[21]

Fuera de Islamdom, Cristiano misionarios de Europa tenido éxito generalmente en la fabricación de convertidos. Del si por razones o material espirituales unos, números substanciales Indios americanos, Africanos, Hindus, Budistas, y Confucians aceptó Evangelios. Pero los musulmanes no. “[22]

  • La proximidad de la base del mundo musulmán a Europa y a la cristiandad donde primero conquistó y entonces fue conquistada. Iberia en el séptimo siglo, Cruzadas cuál comenzó en el undécimo siglo, entonces por los siglos Imperio del otomano, eran todos los campos de la guerra entre Europa y el Islam.[23]
El mundo islámico estaba enterado de miedo y de odio europeos:

Por casi mil años, del primer aterrizaje Moorish en España al segundo sitio turco de Viena, Europa estaba bajo amenaza constante del Islam. En los siglos tempranos era una amenaza doble - no sólo de la invasión y de la conquista, pero también de la conversión y de la asimilación. Todos pero las provincias easternmost del reino islámico habían sido tomados de reglas cristianas, y la mayoría extensa de los primeros musulmanes al oeste de Irán y de Arabia era convertidos del cristianismo… Su pérdida era sentida dolorido y aumentó el miedo que un sino similar estaba en el almacén para Europa.[24]

y también sentía su propia cólera y resentimiento en la superioridad tecnológica mucho más reciente de los westerners que,

son los profesores perpetuos; nosotros, los estudiantes perpetuos. Generación después de la generación, esta asimetría ha generado complejo de inferioridad, exacerbado por siempre por el hecho de que sus innovaciones progresan en un paso más rápido que nosotros podemos absorberlos. ... La mejor herramienta para invertir el complejo de inferioridad a a complejo de superioridad ... El Islam daría a cultura entera un sentido de la dignidad.[25]

Para Islamists, la amenaza primaria del oeste es cultural más bien que política o económica. La dependencia cultural roba uno de la fe y de la identidad y destruye así a Islam y a comunidad islámica (ummah) lejos más con eficacia que regla política.[26]
  • El final del Guerra fría ha eliminado el campo común Comunista enemigo que une musulmanes religiosos y el oeste del capitalista.

Resurgimiento del Islam

  • El resurgimiento de la dedicación islámica y la atracción a las cosas islámicas se pueden remontar a varios acontecimientos. Un tenet del Quran es que el Islam entregará la victoria y el éxito.[27][28][29]
    Todavía,

para el final de la Primera Guerra Mundial, había apenas tal cosa a la izquierda que un estado musulmán no dominado por el oeste cristiano. ¿Cómo podía esto suceder? Solamente dos respuestas eran posibles. Las demandas del Islam eran falsas y el oeste cristiano o del poste-Cristiano finalmente había subido con otro sistema que era superior, o el Islam había fallado con no ser verdad a sí mismo.

Obviamente, el redoblar de la fe y la dedicación de Muslims fueron llamados para para invertir esta marea.[30]

  • La conexión entre la carencia de un alcohol islámico y la carencia de la victoria fue subrayada por la derrota desastrosa de los ejércitos nacionalista-conducidos árabe que luchaban bajo lema “tierra, mar y aire” en el 1967 Guerra de seis días, comparado a la cercano-victoria del Guerra de Ramadan seis años más tarde. En esa guerra que el lema de los militares era “dios es grande”.
  • Junto con Ramadan la guerra vino Embargo árabe del aceite donde la decisión dramática (musulmana) de los estados productores de aceite del golfo a la reducción en la producción y cuadruplica el precio del aceite, hecho los términos engrasa, de los árabes y del Islam sinónimos - con energía - en el mundo, y especialmente en la imaginación pública del mundo musulmán.[31] Muchos musulmanes creen como el al Saudi Faisal de príncipe Saud hizo que los centenares de mil millones de dólares en la abundancia obtenida de los depósitos de petróleo enormes del golfo persa no eran nada menos que un regalo del dios al fiel islámico.[32]
  • Como el renacimiento islámico ganado ímpetu, gobiernos tales como Egipto, que había reprimido previamente (y todavía continuaba reprimiendo) Islamists, unido el carro de la banda de música. Prohibieron el alcohol e inundaron los airwaves con la programación religiosa,[33] dando al movimiento aún más exposición.

Financiamiento de Arabia Saudita

El comenzar en los mediados de los años setenta el resurgimiento islámico fue financiado por una abundancia de dinero de exportaciones de petróleo de Arabia Saudita.[34] El $10s de mil millones de dólares en los largess del “petro-Islam” obtenidos del precio recientemente aumentado del aceite financió un “90% estimado de los costos de la fe entera.”[35] A través del mundo musulmán, instituciones religiosas para la gente joven y vieja, de los niños maddrassas a las becas de alto nivel recibidas financiamiento Saudi,[36] “libros, becas, becas, y mezquitas” (por ejemplo, “más de 1500 mezquitas fueron construidos con el dinero obtenido de fondos Saudi públicos durante los 50 años pasados ") eran pagado para,[37] junto con el entrenamiento en el reino para los predicadores y los profesores que se encendieron enseñar y trabajar en estas universidades, escuelas, mezquitas, etc.[38] El financiamiento también fue utilizado para recompensar los periodistas y el académico que siguieron la interpretación terminante de los Saudis del Islam; y los campus basados en los satélites fueron construidos alrededor de Egipto para Al Azhar, la universidad islámica más vieja y más influyente del mundo.[39]

La interpretación del Islam promovida por esto que financiaba era la terminante, conservador Saudi-basado Wahhabism o Salafism cuál enseñó que los musulmanes deben rechazar absolutamente cualesquiera ideas y práctica de los no-Musulmanes, incluyendo las políticas. En su forma más áspera predicó que los musulmanes deben oponer no sólo “siempre” a infidels “de cada manera,” pero “odíelos para su religión… para el motivo de Allah, “eso democracia “es responsable de todas las guerras horribles del vigésimo siglo,” eso Shia y otros musulmanes del non-Wahhabi eran infidels, etc.[40] Mientras que este esfuerzo ha convertido de ninguna manera todos, o aún la mayoría, los musulmanes a la interpretación de Wahhabist del Islam, ha hecho mucho para abrumar interpretaciones locales más moderadas, y ha fijado la Saudi-interpretación del Islam como el “patrón oro” de la religión en las mentes de los musulmanes.[41]

Descontento con el status quo

  • El corazón original del mundo musulmán - Mundo árabe - se ha afligido con estancamiento económico. Por ejemplo se ha estimado que las exportaciones de Finlandia, un país europeo de cinco millones, excedió los del mundo árabe millón-fuerte 260 enteros, excepto rédito del aceite.[42]
  • La población fuerte que el crecimiento combinó con el estancamiento económico ha creado las conglomeraciones urbanas adentro El Cairo, Estambul, Tehran, Karachi, Dacca, y Jakarta cada uno con bien sobre 12 millones de ciudadanos, millones de ellos los jóvenes y parados o underemployed.[43] Tal demográfico, enajenado de westernized las maneras de la élite urbana, pero desarraigado de las comodidades y de las tradiciones más pasivas de las aldeas vinieron de, se disponen comprensible favorable a un sistema islámico que prometía un mundo mejor[44] - una ideología que proporciona “una base emocionalmente familiar para la identidad, la solidaridad, y la exclusión del grupo; una base aceptable para la legitimidad y la autoridad; una formulación inmediatamente inteligible de los principios para una crítica del presente y un programa para el futuro. “[45]

Abrigo de la mezquita

Mientras que son dictatoriales los regímenes pueden comprar con derecho preferente la oposición nacionalista o socialista las campañas cerrándose abajo de sus redes y jefaturas, el centro para la organización política de Islamist son mezquita. Es exento de medidas enérgicas del gobierno en el mundo musulmán (y a menudo en el mundo de los no-Musulmanes) en virtud de su sacredness. “Es en la mezquita en donde las vecindades de la lona [de Islamists] en el curso de proporcionar servicios sociales, separan sus mensajes políticos y hace campaña para los votos donde permitido para participar.”[46][47]

Trabajo caritativo

Movimientos de Islamist tales como Fraternidad musulmana, “sea bien sabido para proporcionar los abrigos, ayuda educativa, libremente o clínicas médicas del bajo costo, conteniendo a ayuda a los estudiantes fuera de la ciudad, a grupos consultivos del estudiante, a la facilitación de las ceremonias totales baratas de la unión de evitar demandas prohibitivo costosas de la dote, a la ayuda legal, a instalaciones de deportes, y a los grupos de las mujeres.” Todo el esto compara muy favorable contra los gobiernos incompetentes, ineficaces, o neglectful que comisión con la justicia social se limita al retórico.[48]

Energía de política de la identidad

Islamism se puede también describir como parte del nacionalismo religioso-orientado que emergió en el tercer mundo en los años 70: Hinduism renaciente en La India, Judaísmo ultra-Ortodoxo en Israel, Buddhism militante en Sri Lanka, renaciente Nacionalismo de Sikh en Punjab, `Teología de la liberación`de Catholicism en América latina, y por supuesto, Islamism en el mundo musulmán. “[49] (Esto es distinguido del nacionalismo étnico o lingüístico-basado que Islamism opone.) estas todas las élites predominantes desafiadas de Westernized a nombre del `y de la tradición de la autenticidad del `.

Asimiento magnífico de la mezquita

La fuerza del movimiento de Islamist era manifesta en un acontecimiento contra el cual pudo haberse parecido seguro dar vuelta a la opinión pública musulmana fundamentalismo, pero hizo apenas el contrario. En 1979 Mezquita magnífica en Mecca La Arabia Saudita fue agarrado por un grupo fundamentalista armado y sostenido por sobre una semana. Las cuentas fueron matadas, incluyendo muchas personas presentes del peregrino en una violación gruesa de uno de los sitios más santos del Islam (y uno donde los brazos y la violencia se prohíben terminantemente).

En vez de incitar un contragolpe contra el movimiento de el cual los atacantes originaron, sin embargo, la Arabia Saudita, ya mismo el conservador, respondió punteando sus credenciales fundamentalistas con restricciones aún más islámicas. Las medidas enérgicas siguieron en todo de los comerciantes para quienes no se cerró salah y los periódicos que demostraron las fotos de mujeres, a la venta de muñecas, teddy llevan (las imágenes de objetos animados se consideran haraam), y alimento de perro (los perros se consideran sucios).[50]

En otros países musulmanes, la culpa para y la cólera contra el asimiento fueron dirigidas no contra fundamentalistas, sino contra el primer enemigo geopolítico del fundamentalismo islámico - los Estados Unidos. Ayatollah Khomeini ataques chispeados contra embajadas americanas cuando él anunció:

No es más allá de conjeturar que el suyo es el trabajo del imperialismo americano criminal y del sionismo internacional

a pesar de que el objeto de la rebelión de los fundamentalistas era el reino aliado importante de la Arabia Saudita, América en la región. Las demostraciones Contra-Americanas siguieron en Filipinas, Turquía, Bangladesh, La India, UAE, Paquistán, y Kuwait. La embajada de los E.E.U.U. adentro Libia fue quemado por los protestors que cantaban los favorables-Khomeini lemas y la embajada adentro Islamabad, Paquistán fue quemado a la tierra.[51]

Crítica

Artículo principal: Crítica de Islamism

Islamism no tiene ninguna escasez de críticos y se ha atacado en muchos frentes: para la represión de la expresión libre, rigidez, hipocresía, carencia de la comprensión verdadera del Islam, el malinterpretar Quran y Sunna, y para las innovaciones al Islam (`de la oferta ah), a pesar de la oposición proclamada de Islamists a cualquier innovación. A pesar de esto, Islamism sigue siendo muy popular.

Ediciones del poste 9/11

Es importante distinguir entre los terroristas de Islamists y de Islamist: “Mientras que no hace caso de la mayoría abrumadora de Islamists que no tiene nada hacer con terror y la fabricación de ellos virtualmente inaplicables y stigmatized en discurso político occidental… Para no hacer caso de la complejidad del Islam político y del alquitrán todo el Islamists con el mismo cepillo del terrorismo garantiza el éxito de Bin Laden. “[52] Grupo internacional de la crisis advierte que la tendencia de “regidores… al terrón todas las formas de Islamism juntas, los califican tan radical y los tratan como hostiles… se juzga mal fundamental. “[53]

Historia del uso

El término “Islamism” primero apareció en el décimo octavo-siglo Francia como sinónimo para”Islam". Al final del vigésimo siglo, era desplazado por el último, y antes de 1938, cuando los eruditos de Orientalist terminaron la enciclopedia del Islam, había desaparecido virtualmente de la lengua inglesa.[54] Según Diccionario del inglés de Oxford, el uso del término “Islamism” dató de 1747.

Fue dado su connotación moderna por la academia francesa en los últimos años 70, por lo tanto ser incorporado en la lengua inglesa otra vez, donde ha desplazado en gran parte el “fundamentalismo islámico” como el término preferido.[55]

Historia

La historia temprana

Ciertos movimientos islámicos y pre-dating militantes o del revivalist Islamism de los líderes incluyen

  • Ibn Taymiyyah, un jurist islámico sirio durante los décimotercero y 14tos siglos que es cotizado a menudo por Islamists contemporáneo. Ibn Taymiyya discutido en contra la ley shirking [de Sharia], y contra prácticas tales como la celebración del cumpleaños del profeta o la construcción de mezquitas alrededor de las tumbas de los jeques de Sufi, creyendo éstos era préstamos inaceptables del cristianismo: El `de muchos musulmanes incluso no sabe del origen de los cristianos de estas prácticas. ¡Maldito sea cristianismo y sus adherentes! `[56]
  • Shaikh Ahmad Sirhindi (~1564-1624) era parte “de un reassertion de la ortodoxia dentro Sufism“y era sabido a sus seguidores como el renovator del `del segundo `del milenio. Se ha dicho de Sirhindi eso que él el `dio el Islam indio a la estampilla rígida y conservadora lleva hoy. `[57]
  • Shah Waliullah de la India y Abd-al-Wahhab del ibn de Muhammad de Arabia estaban los contemporáneos que se satisficieron mientras que estudiaban adentro Mecca. Abd-al-Wahhab del ibn de Muhammad predicó pelar lejos los aumentos más últimos como la adoración grave y conseguir de nuevo a la letra y al alcohol del Islam según lo predicado y practicado por el profeta Muhammad. Él se encendió a encontrado Wahhabism. Shah Waliullah era un precursor de reformistas como Muhammad Abduh en su creencia que había “una necesidad constante de nuevo ijtihad mientras que la comunidad musulmana progresó y se amplió y las nuevas generaciones tuvieron que hacer frente a nuevos problemas " y en su interés en los problemas sociales y económicos de los pobres.[58]
  • Sayyid Ahmad Barelvi era un discípulo del hijo y del sucesor de Shah Waliullah y acentuó el `de la purificación del `del Islam de la creencia y de prácticas un-Islámicas. Él anticipó Islamists moderno conduciendo a jihad movimiento y procurado crear un estado islámico con la aplicación terminante de la ley islámica. Mientras que él emprendió el jihad contra Sikhs en la India del noroeste, sus seguidores lucharon a Británicos después de su muerte y se aliaron con Motín indio.[59]

Después de que la falta del motín indio algunos de los seguidores de Shah Waliullah dados vuelta a métodos más pacíficos de preservar la herencia islámica y fundado Al-Ulum de Dar seminario en 1867 en la ciudad de Deoband. De la escuela desarrollada el movimiento de Deobandi de el cual se convirtió el movimiento más grande del pensamiento islámico tradicional en el subcontinente y conduce al establecimiento de millares madrasahs a través de moderno-día La India, Paquistán y Bangladesh. Hoy, Deobandism es representado en Paquistán por Ulema-e-Islam de Jamiat organización/partido político y sus grupos de la astilla.

El choque con el oeste

El final del diecinueveavo siglo consideró la desintegración lenta del Imperio del otomano, una época de la declinación religiosa y cultural. El imperio estaba financieramente y militar dependiente en energías europeas, incluyendo Gran Bretaña, Francia, y Alemania. En este contexto, las publicaciones del anuncio-dinar de Jamal Al-Afghani (1837-97), Muhammad Abduh (1849-1905) y Rashid Rida (1865-1935) llegó a ser popular entre grupos pequeños de los seguidores que consideraban sus mensajes importantes y pensaron de alternativas indígenas a la declinación política, económica, y cultural del imperio. Muhammad Abduh y Rashid Rida formaron el principio del Salafist movimiento.

Sus ideas incluyeron el rechazamiento de cualquier cambio al Islam después del ANUNCIO 855, y en su forma del purist este uniforme incluyó las escuelas islámicas de fiqh (Madh'hab) puesto que eran considerados ser posteSalaf innovaciones del Islam. Creyeron que la sociedad debe volver a los mensajes verdaderos del Islam, quitar las interpretaciones y las adiciones incorrectas de los últimos siglos, y crear a una sociedad verdaderamente islámica bajo ley del sharia. Desemejante de algún Islamists más último, Salafists acentuó fuertemente la restauración del Caliphate.[60]

Ala Maududi de Sayyid Abul

Artículo principal: Ala Maududi de Abul

Ala Maududi de Sayyid Abul eran alumnos los “de un Deobandi”[61] y una figura temprana importante del vigésimo-siglo en el renacimiento islámico adentro La India, y entonces después de independencia de Gran Bretaña, adentro Paquistán. Entrenado como un abogado él eligió la profesión del periodismo, y escribió sobre ediciones contemporáneas y más importante sobre Islam y ley islámica. Él era instrumental en dar vuelta a musulmanes indios contra una India unida a favor de un estado musulmán separado de Paquistán,[62] y era una figura del inspirational para los grupos modernos de Islamist en Asia del Sur y a otra parte.

Maududi fundó Jamaat-e-Islami partido en 1941 y seguido siendo su líder hasta 1972. Aunque Maududi era educado en las instituciones de Deobandi[63] su partido es un rival de largo plazo del partido/del grupo de Deobandi Ulema-e-Islam de Jamiat.

Maududi tenía mucho más impacto con su escritura que con su organización política. Su libro extremadamente influyente,Hacia Islam que entiende (Risalat Diniyat en Árabe), Islam puesto en un contexto moderno y no sólo conservador influenciado ulema pero modernizers liberales por ejemplo al-Faruqi, que “Islamization del conocimiento“llevó adelante algunos de los principios dominantes de Maududi.

Maududi creyó que el Islam emcompassing todo “todo en el universo es “musulmán” para él obedece a dios por la sumisión a sus leyes… Llaman el hombre que niega a dios Kafir (concealer) porque él encubre por su incredulidad cuál es inherente en su naturaleza y se embalsama en su propia alma. “

Maududi también creyó que la sociedad musulmana no podría ser islámica sin Sharia, y el Islam requirió el establecimiento de un estado islámico. Este estado debe ser una “theo-democracia,”[64] de acuerdo con los principios de: tawhid (unidad del dios), risala (prophethood) y khilafa (caliphate).[65][66][67]

Porque el Islam todo-está abarcando, Maududi creyó que el estado islámico no se debe limitar apenas a la “patria del Islam”, él está para todo el mundo:

El Islam desea destruir todos los estados y gobiernos dondequiera en la cara de la tierra que se opongan a la ideología y al programa del Islam sin importar el país o la nación que las reglas él. El propósito del Islam es instalar un estado en base de su propia ideología y programa,… el objetivo de “Jihad islámico” es eliminar la regla de un sistema un-Islámico”[68]

Aunque Maududi habló de la revolución islámica,[69] él era menos revolucionario y menos político/económicamente populist que más adelante Islamists como Qutb.[70]

La fraternidad musulmana

Artículo principal: Fraternidad musulmana

Áspero contemporánea con Maududi era la fundación de la fraternidad musulmana en Ismailiyah, Egipto en 1928 cerca Al Banna de Hassan. La suya era discutible la primera, más grande y más influyente organización política/religiosa islámica moderna. Bajo lema “el Qur'an es nuestra constitución,”[71] buscó renacimiento islámico con la predicación y también proporcionando servicios de comunidad básicos incluyendo escuelas, mezquitas, y talleres. Como Maududi, el Al Banna creyó en la necesidad del gobierno basada en las reglas encendido Shariah ley puesta en ejecución gradualmente y por la persuasión, y de eliminar toda la influencia imperialista de los no-Musulmanes en el mundo musulmán. Jihad fue declarado contra energías coloniales europeas.

Algunos elementos de la fraternidad, aunque quizás contra órdenes, engancharon a violencia contra el gobierno, y a su fundador Al-Banna fue asesinado en 1949 en la venganza para el asesinato de primero ministro Mahmud Fami Naqrashi de Egipto tres meses anterior.[72] La fraternidad ha sufrido la represión periódica en Egipto y ha estado prohibida varias veces, en 1948 y varios años más tarde después de confrontaciones con el presidente egipcio Gamal Abdul Nasser, que encarceló a millares de miembros por varios años. Estos últimos años su estado se ha descrito generalmente como “semi-legal.”[73] A pesar de la represión periódica, la fraternidad tiene convertido de los movimientos más influyentes en Mundo islámico,[74] particularmente en Mundo árabe. Junto con ser el grupo más de gran alcance de la oposición de Egipto, ha fomentado varias organizaciones del vástago en muchos otros países.[75]

Sayyid Qutb

Artículo principal: Sayyid Qutb

Ideas políticas de Maududi influenciadas Sayyid Qutb, uno de los filósofos dominantes de Islamism, y un miembro principal del Fraternidad musulmana movimiento. Qutb creyó que las cosas habían alcanzado tal estado que la comunidad musulmana había dejado literalmente de existir. “Ha estado extinto por algunos siglos,”[76] invirtiendo a la ignorancia atea (Jahiliyya).

Vea también: Qutbism

Para eliminar jahiliyya, Qutb discutido Sharia, o la ley islámica, debe ser establecida. La ley de Sharia era no sólo accesible a los seres humanos y esencial para la existencia de Islam, pero también todo-abarcando, imposibilitando “mal y corrompa” las ideologías no-Islámicas como socialismo, nacionalismo, o democracia liberal. Qutb predicó que los musulmanes deben enganchar a un ataque dos-pinchado de individuos que convierten mientras que también emprenden jihad eliminar fuertemente “estructura” de Jahiliyya - no sólo de la patria islámica pero de la cara de la tierra.

Vea también: Ma'alim fi-l-Tariq

Qutb era ambos el el miembro más famoso de la fraternidad y enormemente influyente del mundo musulmán en grande. Qutb es considerado por alguno ser “el padre fundador y el teórico principal” de jihadis modernos, por ejemplo Compartimiento de Osama cargado.[77][78] Irónico, la fraternidad musulmana en Egipto y en Europa no ha abrazado su visión del jihad armado, algo para el cual denunci por un Islamists más radical.[79]

La guerra de seis días de 1967

La derrota rápida y decisiva del árabe marcha durante Guerra de seis días por las tropas israelíes constituidas un acontecimiento giratorio en el mundo musulmán árabe. La derrota junto con el estancamiento económico en los países derrotados, fue culpada en el nacionalismo árabe de los regímenes predominantes. Un escarpado y declina constantemente en el renombre y la credibilidad de la política secular y nacionalista sobrevino. Ba'athism, Socialismo árabe, y Nacionalismo árabe los movimientos sufrido, y de Islamist inspiraron por Mawlana Maududi, y Sayyid Qutb ganó terreno.[80]

República islámica en Irán

Vea también: Revolución iraní
Vea también: Tutela de los Jurists islámicos

El primer estado islámico moderno (con la excepción posible de Zia Paquistán[81]) fue establecido entre Shia de Irán. En un choque importante al resto del mundo, Ayatollah Ruhollah Khomeini condujo la revolución iraní de 1979 a derrocar el aceite-rico, bien-armada, Westernized y la monarquía secular favorable-Americana gobernados por Shah Muhammad Reza Pahlavi.

La creencia de Khomeini era similar a los pensadores islámicos de Sunni como Mawdudi y Qutb: Él creyó esa imitación de los musulmanes tempranos y la restauración de Sharia la ley era esencial para el Islam, ese secular, los musulmanes de Westernizing eran realmente agentes de los intereses occidentales de la porción del oeste, y ése el “pillar” de tierras musulmanas era parte de una conspiración a largo plazo contra Islam por el oeste cristiano.[82]

Pero también diferenciaron:

  • Como a Shia, los musulmanes tempranos a quienes Khomeini miraba eran Ali ibn Abī Tālib y Ibn Ali de Husayn, no Caliphs Abu Bakr, Omar o Uthman.
  • Khomeini habló no sobre la restauración Caliphate, pero sobre establecer un estado islámico donde el papel principal fue tomado por los jurists islámicos (ulama) como los sucesores de Shia Imams hasta Mahdi vuelto de la ocultación. Su concepto de velayat-e-faqih (“tutela del jurist [islámico]”), sostenido que el clérigo musulmán principal de Shia en la sociedad - a que Khomeini y sus seguidores creyeron ser sí mismo - debe servir mientras que jefe de estado para proteger o “guarde” el Islam y Sharia la ley de la “innovación” y de “leyes contra-Islámicos” pasó “por los parlamentos del impostor.”[83]
  • La revolución fue influenciada cerca Marxismo con Islamist pensado y también por las escrituras que intentaron o contradecir marxismo (Al-Sadr de Muhammad Baqir'trabajo de s) o integrar socialismo e Islamism (Ali Shariati'trabajo de s). Un ala fuerte de la dirección revolucionaria fue compuesta de izquierdistas o de “populists radicales”, por ejemplo Ali Akbar Mohtashami-Pur.[84]

Mientras que el entusiasmo inicial para la revolución en el mundo musulmán era intenso, ha disminuido como las “purgaciones, las ejecuciones, y las atrocidades deslustraron su imagen”.[85]

Como modelo para los estados islámicos potenciales, la república islámica no ha sido notablemente acertada en la realización de muchas de sus metas:[86]levantar estándares vivir; librando Irán de la corrupción, de la pobreza, de la opresión política y de Westernization,[87] o aún Sharia de protección de la innovación.[88] Internamente, ha sido modesto acertado en la instrucción de aumento[89][90] y cuidado médico.[91]

También ha mantenido su asimiento en energía en Irán a pesar de Sanciones económicas de los E.E.U.U., y ha creado o los grupos semejantes asistidos de Shia Islamist en Iraq (SCIRI)[92][93] y Líbano (Hezbollah),[94] (dos países musulmanes que también tienen poblaciones shiitas grandes). Durante Conflicto 2006 de Israel-Líbano, el gobierno iraní gozó algo de un resurgimiento en renombre entre predominante el Sunni “calle árabe,”[95] debido a su ayuda para Hezbollah y al presidente Mahmoud Ahmadinejadla 'oposición vehemente de s a los Estados Unidos y la suya llaman para la aniquilación de Israel.[96]

Líbano

Guerra civil libanesa dio a movimientos radicales de Shia en ese país una energía y una prominencia nuevas después de 1975. Clérigo iraní expatriado Al-Sadr de Musa fundó Movimiento de Amal bien antes de que su nativo propia revolución del país (véase abajo), dirigiendo una combinación de partido político y milicia. Después de que sobreviviera su desaparición en 1978 su organización, solamente la oportunidad se presentó para que otras facciones movilicen la ayuda potencial de la misma base social. El más acertado tal movimiento es Hezbollah. Fundado en 1985 cerca Libanés Shia ayudado por Shia iraní Islamists, el movimiento se dedica a la expulsión de “entidades colonialistas occidentales” de Líbano y a la destrucción de Israel, que ve como estado ilegal que esté usurpando el territorio islámico. Hezbollah era instrumental adentro conducir a los militares israelíes de Líbano en 2000, que aumentó su renombre en Líbano incluso entre non-Shia.[97] En 2006, Tentativa israelí de machacar Hezbollah atacando sus plazas fuertes en muertes serias sostenidas Líbano del sur y era considerado por muchos observadores para ser una falta para Israel.[98]

Campaña de Islamization de Paquistán

Artículo principal: Zia-UL-Haq's Islamization

En julio de 1977 general Zia-UL-Haq derrocó a primer ministro Ali Bhutto'régimen de s en Paquistán. Ali Bhutto, izquierdista en la competición política con Islamists, había prohibido el alcohol, caballo-competir con, y nightclubs, y anunciado que el “sharia sería aplicado completamente” en el plazo de seis meses, poco antes lo derrocaron.[99] UL-Haq fue confiada mucho más a Islamism, y “Islamization“o puesta en práctica de la ley islámica, (aka sharia) se convirtió una piedra angular de su dictadura militar de once años e Islamism se convirtió en su “ideología oficial del estado.” Un admirador de Mawdudi, Partido de Mawdudi Jamaat-e-Islami se convirtió brazo ideológico el “del régimen,” y sus miembros prosperaron debajo de UL-Haq.[100]

En Paquistán este Islamization de antedicho era “probablemente” más completo “que bajo cualquier otro régimen excepto ésos en Irán y Sudán,” solamente UL-Haq también fue criticado por algún Islamists para los “símbolos imponentes” más bien que la sustancia, y usar Islamization para legitimize sus medios de agarrar energía.[101] El programa era una revocación dramática del tradicional secularism de la fundación de Paquistán Liga musulmana y su líder Mohammad Ali Jinnah, pero desemejante de Irán vecino, las políticas UL-Haq's fueron pensadas “evitan exceso revolucionario”, y no filtrar relaciones con los aliados de su estado del americano y de golfo.[102]

UL-Haq fue matada en 1988 pero Islamization todavía está procediendo en Paquistán.

Afganistán: Jihad contra los soviet

En 1979 Unión Soviética desplegó a su 40.o ejército en Afganistán, procurando suprimir una rebelión islámica contra un régimen marxista aliado en Guerra civil afgana. El conflicto, musulmanes empobrecidos indígenas que marcan con hoyos (mujahideen) contra una superpotencia atea, millares galvanizados de musulmanes alrededor del mundo para enviar la ayuda y a ir a veces ellos mismos a luchar jihad. Conducir este esfuerzo cacerola-Islámico era jeque palestino Abdullah Yusuf Azzam. Mientras que la eficacia militar de éstos “Árabes afganos“era marginal, el grupo de Azzam se dice haber organizado el entrenamiento paramilitary para más de 20.000 reclutas musulmanes, de cerca de 20 países alrededor del mundo.

Cuando la Unión Soviética abandonó el régimen marxista de Najibullah y se retiró de Afganistán en 1989 (el régimen finalmente bajó en 1992), la victoria fue considerada por muchos musulmanes como el triunfo de la energía militar superior y de la tecnología del excedente islámico de la fe que se podría duplicar a otra parte.

Los jihadists ganaron legitimidad y prestigio de su triunfo dentro de la comunidad militante y entre musulmanes ordinarios, así como la confianza para llevar su jihad a otros países en donde creyeron ayuda requerida los musulmanes.[103]

Los “veteranos de la campaña del guerrilla” que vuelve a casa a Argelia, Egipto y otros países “con su experiencia, ideología, y armas,” eran a menudo impacientes continuar el jihad armado.

El derrumbamiento de la Unión Soviética sí mismo en 1991, fue considerado por muchos Islamists, incluyendo Bin Laden, como la derrota de una superpotencia en las manos del Islam, los $6 mil millones en la ayuda dada por los E.E.U.U. a mujahideen no teniendo nada hacer con la victoria. Como cargado del compartimiento opined[104]: “[T] él los E.E.U.U. no tiene ningún papel mentionable” en “el derrumbamiento de la Unión Soviética… el crédito va algo al dios y al mujahidin " de Afganistán.[105]

Guerra del Golfo persa

Otro factor en los años 90 tempranos que trabajaron radicalize el movimiento de Islamist era Guerra del Golfo, a que trajo los varios cientos de mil E.E.U.U. y alió a no-Musulmanes personal militar al suelo de Arabia Saudita para poner fin Saddam Hussein'ocupación de s de Kuwait. Antes de la Arabia Saudita 1990 jugada un papel importante en refrenar a los muchos grupos de Islamist que recibieron su ayuda. Pero Saddam abrazó retórico islámico y atacó la Arabia Saudita, su enemigo en la guerra, porque la violación de la unidad islámica y de su papel como guardián de las dos ciudades santas permitiendo a no-Musulmanes en su suelo (la creencia musulmana tradicional sostiene que los no-Musulmanes no deban ser permitidos en la península árabe), y él también acusa el reino de ser una marioneta del oeste.

Estos ataques resonaron con los musulmanes conservadores y el problema no salió con la derrota de Saddam cualquiera, puesto que las tropas americanas seguían colocadas en el reino, y una cooperación de hecho con el proceso Palestino-Israelí de la paz se convirtió. La Arabia Saudita procuró compensar su pérdida de prestigio entre estos grupos reprimiendo esa el domestic Islamists que la atacó (el ser cargado del compartimiento un ejemplo típico), y asistente de aumento a los grupos islámicos (los madrassas de Islamist alrededor del mundo e igualan ayudar a algunos grupos violentos de Islamist) que no lo hicieron, pero su influencia de la preguerra a nombre de la moderación fue reducida grandemente.[106] Un resultado de esto era una campaña de ataques contra oficiales del gobierno y turistas adentro Egipto, una guerra civil sangrienta adentro Argelia y Compartimiento de Osama cargado'ataques del terror de s que culminan adentro 9/11 ataque.[107]

Movimientos de Jihad de Egipto

Mientras que las ideas de Qutb llegaron a ser cada vez más radicales durante su encarcelamiento antes de su ejecución en 1966, la dirección de la fraternidad, conducida por el al-Hudaybi de Hasan, seguido siendo moderado e interesado en la negociación y el activismo políticos. Movimientos de la franja o de la astilla inspirados por las escrituras finales de Qutb en los mediados de los años sesenta (particularmente el manifiesto “jalones,” aka Ma'alim fi-l-Tariq), sin embargo, conviértase y persiguieron una dirección más radical.[108] Por los años 70, la fraternidad había renunciado violencia como los medios de alcanzar sus metas.

La trayectoria de la lucha de la violencia y de los militares entonces es tomada por Jihad islámico egipcio organización responsable del asesinato de Anwar Sadat en 1981. Desemejante de movimientos contra-coloniales anteriores, Jihad islámico egipcio dirigió a sus ataques contra los líderes del “apostate” de estados musulmanes, o a esos líderes que sostuvieron leanings seculares o que habían introducido o las ideas promovidas y las prácticas occidentales/extranjeras en sociedades islámicas. Sus opiniones fueron contorneadas en un folleto escrito por el al-Salaam Farag de Muhammad Abd, en el cual él indica:

… no hay duda que el primer campo de batalla para el jihad es la exterminación de estos líderes infieles y substituirlos por una orden islámica completa…

Islamists en Egipto, especialmente al-Islamiyya del al-Gama'a (Grupo islámico), violencia a veces empleada en su lucha para la orden islámica. Las víctimas de esta campaña contra el estado egipcio en los años 90 incluyeron a cabeza del policía del contador-terrorismo (general importante Raouf Khayrat), locutor parlamentario (Al-Mahgoub de Rifaat), docenas de turistas europeos y de personas presentes egipcias, y sobre 100 policía egipcio.[109] En última instancia la campaña para derrocar el gobierno era fracasada, y el grupo principal del jihadi, Jamaa Islamiya (o al-Islamiyya del al-Gama'a), violencia renunciada en 2003.[110]

Sudán

Por muchos años Sudán tenía un régimen de Islamist bajo dirección de Al-Turabi de Hassan. El suyo Frente islámico nacional influencia primero ganada cuando general del strongman Al-Nimeiry de Gaafar miembros invitados a servir en su gobierno en 1979. Turabi construyó una base económica de gran alcance con el dinero de los sistemas de actividades bancarias extranjeros de Islamist, especialmente ésos ligados a la Arabia Saudita. Él también reclutó y construyó a cuadro de legitimistas influyentes poniendo estudiantes comprensivos en la universidad y a academia militar mientras que servía como ministro de la educación.[111]

Después de que el al-Nimeiry fuera derrocado en 1985 el partido hizo mal en elecciones nacionales pero en 1989 podía derrocar el gobierno elegido del poste-al-Nimeiry con la ayuda de los militares. Turabi fue observado para su comisión con el proceso democrático y un gobierno liberal antes de venir accionar, pero el uso terminante de sharia ley, y una intensificación de la guerra duradera en Sudán meridional,[112] abusos de los derechos humanos, una vez en energía. El régimen de NIF también abrigado Compartimiento de Osama cargado por una época (antes de 9/11), y trabajado para unificar la oposición de Islamist al ataque americano contra Iraq en el 1991 Guerra del Golfo.

Artículo principal: Frente islámico nacional

Después de servicios de inteligencia sudaneses fueron implicados en tentativa del asesinato ante el presidente de Egipto, las sanciones económicas de la O.N.U fueron impuestas ante Sudán, un país muy pobre, y Turabi bajó de favor.[113] Lo encarcelaron por una época en 2004-5. Algunas de las políticas de NIF, tales como la guerra con los no-Musulmanes del sur, se han invertido, aunque el frente islámico nacional (ahora nombrado Partido del congreso nacional) todavía lleva a cabo energía considerable en el gobierno sudanés.

Argelia

Un movimiento de Islamist influenciado por Salafism y el jihad en Afganistán, así como la fraternidad musulmana, eran el FIS o el Front Islamique de Salut ( Frente islámico de la salvación) en Argelia. Fundado como una amplia coalición de Islamist en 1989 él fue conducida por Abbassi Madani, y un predicador joven radical carismático, Ali Belhadj. Aprovechándose de la liberalización por el régimen izquierdista/nacionalista impopular de la decisión de FLN, utilizó su predicación para abogar el establecimiento de un siguiente del sistema legislativo Sharia ley, educación en árabe más bien que francés, y segregación del género, con las mujeres permaneciendo caseras para aliviar el alto índice de desempleo entre hombres argelinos jóvenes. Las victorias arrebatadoras ganadas FIS en elecciones locales y él iban a ganar elecciones nacionales en 1991 en que la votación fue cancelada por un golpe de estado militar.

Pues Islamists tomó los brazos para derrocar el régimen, arrestaron a los líderes del FIS y se convirtió eclipsado por los grupos del guerrilla de Islamist particularmente Ejército de Salvamento islámico, MIA y Grupo islámico armado (o GIA). Un sangriento y devastador guerra civil sobrevenido en cuáles entre 150.000 y 200.000 personas fueron matados durante la década próxima. A los extremistas de Islamist apuntaron a los civiles - incluyendo extranjeros, académico de la universidad, intelectuales, escritores, periodistas, y doctores médicos -.[114][115] aunque las fuerzas del gobierno también fueron acusadas de civiles de la matanza y de manipular el brutal takfiri GIA

La guerra civil no era una victoria para Islamism. Por 2002 habían destruido o se habían entregado a los grupos del guerrilla de la cañería. El renombre de los partidos de Islamist ha declinado al punto que “vino el candidato de Islamist, Abdallah Jaballah, un tercer distante con el 5% del voto” en la elección presidencial 2004.[116]

Afganistán Taliban

Artículo principal: Taliban

En Afganistán la victoria de los mujahideen no condujo a la justicia y a la prosperidad sino a un vicioso y destructivo guerra civil entre los warlords, haciendo Afganistán uno de los países más pobres en la tierra. En 1996, un nuevo movimiento conocido como Taliban, se levantaron a la energía, derrotada la mayor parte de los warlords y asumieron el control el áspero 80% de Afganistán.

El Taliban fue frezado por los millares de madrasahs Deobandi movimiento establecido para empobrecido Refugiados afganos y apoyado por los grupos gubernamentales y religiosos en Paquistán vecino.

El Taliban diferenció de otros movimientos de Islamist al punto donde puede ser que sean descritos más correctamente como Fundamentalista islámico o neofundamentalist, interesado en separar “una versión idealizada y sistematizada de los costumbres de la aldea a un país entero.”[117] A pesar de la gran pobreza de Afganistán, tenían poco interés en el desarrollo social, económico y tecnológico - contemporáneamente explicar que “los musulmanes creemos a dios el Todopoderoso alimentará todos unidireccional o a otro.”[118] Su ideología también fue descrita como siendo influenciado por la ley tribal de Pashtunwali, Wahhabism, y el jihadism cacerola-Islamism de su huésped Compartimiento de Osama cargado.

El Taliban consideraba “política” estar contra Sharia y no celebró así elecciones. Fueron conducidos por Mullah Muhammad Omar quién fue dada el título “Al-Mu'minin de Amir“o comandante del fiel, y un compromiso de la lealtad por varios cientos Taliban-seleccionados Pashtun clero en abril de 1996. Como la mayoría del Islamists, el Taliban hizo cumplir prohibiciones terminantes en mujeres, pero éstos eran tan severos - por ejemplo con eficacia prohibiendo la mayoría del empleo y enseñándolo que crearan una protesta internacional.[119] El Taliban era también famoso por otras actividades que prohibieron - música, TV, videos, fotografías, palomas, cometa-vuelo, barba-ajuste, etc. - y para la energía y los recursos que hacían cumplir las interdicciones, incluyendo de los centenares millares quizás de oficiales de policía religiosos armados con los “azotes, los palillos largos y Kalashnikovs.”[120]

El Taliban también opuesto Shi'ism y han sido acusados por los grupos de los derechos humanos indistintamente de matar a millares de Shia.[121] Estaban también de forma aplastante Pashtun y fueron acusados de no compartir energía con el aproximadamente 60% de Afghanis que perteneció a otros grupos étnicos. (véase: Taliban#Ideology)

El recibimiento del Taliban de Compartimiento de Osama cargado, a pesar de los ataques él organizó contra los Estados Unidos, conducidos a un ataque Americano-organizado contra las cuales lo condujo del siguiente de la energía 9/11 de los ataques.[122] Taliban sigue siendo mucho vivo y que lucha un vigoroso insurrección de bases en las regiones de la frontera de Paquistán con los bombardeos del suicidio que son lanzados contra OTAN, Blancos del gobierno y civiles afganos.

Ataques contra civiles

Artículo principal: Terrorismo islámico

Algunos grupos de Islamist llaman para y/o enganchan a ataques contra no sólo policía/enemigos militares, pero no-combatientes también. Estos grupos incluyen varios mencionados arriba: al-Islamiyya del al-Gama'a (Grupo islámico) de Egipto, grupos de Islamist en Argelia, Hezbollah de Líbano, Hamas y Jihad islámico en Palestina/Israel, y quizás lo más famoso posible Compartimiento de Osama cargado y el suyo al-Qaeda grupo. Los musulmanes y los no-Musulmanes han estado entre las blancos y las víctimas. Algunos de los grupos han proclamado orgulloso los ataques, otros sidos implicación silenciosa o negada.

La justificación para los ataques contra musulmanes viene a menudo como takfir, una amenaza implícita de la muerte, como castigo para apostasy en Islam está la muerte bajo ley tradicional de Sharia. La justificación para los ataques contra no-Musulmanes es la alegación que las blancos tenían “guerra emprendida contra dios,” es a menudo inquilinos de la tierra de Musilm, o turistas incómodos en tierra musulmana. Las operaciones del suicidio o “del martirio” son una técnica mortal entre Islamists radical, motivado a veces por la mucha explicación disputada que el “dios dará” a los de quienes mátese en la trayectoria jihad hembra 70 o 72 “vírgenes“y “felicidad eterna.”[123][124]

Los ataques religiosos o sectarian en situaciones eran Islamists son activos han sido particularmente siguiente serio 2004. En Iraq, mataron a 8.262 personas en ataques del terror adentro 2005 y 13.340 adentro 2006,[125] aunque no todas las muertes de las tesis vinieron de ataques de los grupos de Islamist. Islamist o los ataques fundamentalistas está también en el aumento en Afganistán[126][127] y en Paquistán, estaban los centenares se han matado en 2006 y 2007,[128] aunque en ambos países no todos los ataques han estado en civiles.

ut-Tahrir de Hizb

Artículo principal: ut-Tahrir de Hizb

Un movimiento internacional influyente de Islamist es el “partido” ut-Tahrir de Hizb, fundado en 1953 por a Sufi e islámico Qadi (juez) Al-Nabhani de Taqiuddin. HT es único de la mayoría de los otros movimientos de Islamist en eso los focos del partido no en ediciones locales o en el abastecimiento de servicios sociales, sino en la unificación del mundo musulmán bajo su visión de un islámico nuevo caliphate el atravesar de África del norte y de el Oriente Medio a mucha de la central y de Asia del Sur. Con este fin ha elaborado y ha publicado una constitución para su estado propuesto del caliphate. Los artículos de la constitución 187 especifican políticas específicas por ejemplo sharia la ley, un “sistema predominante unitario” dirigió por un caliph elegido por Muslims, una economía basada en patrón oro, propiedad pública de utilidades, transporte público, y recursos energéticos, y Árabe como la “lengua única del estado.”[129] En su foco en el Caliphate, HT toma una diversa vista de la historia musulmana que algún otro Islamists por ejemplo Muhammad Qutb. HT ve el momento crucial giratorio del Islam como ocurriendo no con la muerte de Ali, Omar o uno de los otros cuatro Caliphs derecho dirigido en el 7mo siglo, pero con la abolición 1918 o 1922 del caliphate del otomano. Esto se cree para haber terminado el sistema islámico verdadero, algo para el cual culpa “(Kafir) las energías coloniales que descreen” que trabajan a través de modernist turco Mustafa Kamal.[130]

HT no engancha a armado jihad o el voto-conseguir, pero trabaja para tomar energía con “lucha ideológica” a la opinión pública musulmana del cambio, y particularmente a través de las élites que “facilitarán” a “cambio del gobierno,” es decir. lance un bloodless golpe. Alegado procuró y falló tales golpes en 1968 y 1969 adentro Jordania, y en 1974 adentro Egipto, y ahora está prohibido en ambos países.[131]

El partido se describe a veces como “leninista” y “es controlado rígido por su dirección central,”[132] con sus un millón miembros estimados requeridos pasar “por lo menos dos años que estudian la literatura del partido bajo dirección de mentores (Murshid)“antes de tomar “el juramento del partido.”[133] HT es particularmente activo en las repúblicas del ex-soviet de Asia central y adentro Europa. En Reino Unido sus reuniones han dibujado a millares de musulmanes,[134] y el partido se dice para haber pasado a la fraternidad musulmana en calidad de miembro y radicalismo.[135]

Partido de la justicia y del desarrollo

Algo de una anomalía entre los movimientos y los partidos de Islamist es Partido de la justicia y del desarrollo (Turquía) (Ve Kalkinma Partisi de Adalet) (JDP) de Turquía dirigieron cerca Recep Tayyip Erdogan. El sucesor a partidos anteriores de Islamist de Necmettin Erbakan - Partido nacional de la orden (Milli Nizam Partisi), partido nacional de la salvación (Milli Selamet Partisi), Partido del bienestar (Refah Partisi) - JDP era el primer partido de Islamist en la historia para ganar una elección nacional libre y para formar un gobierno.[136] En julio de 2007 ganó el 46% del voto, (un derrumbamiento en el paisaje político multiparty de Turquía)[137] con su “expediente de pista humano, tolerante, y democrático” y su reputación para “la gerencia limpia, eficaz, y competente.”

En parte grande porque ha tenido que hacer su manera en el terminante secular o laiklik ambiente de Kemal Atatürkse describe 's Turquía, la estructura del partido de JDP como “democrático, descentralizado, y transparente,” sus políticas apoyan la “integración en la economía global, y la calidad de miembro en EU, “más bien que rompiéndose lejos para formar un bloque económico islámico.[138]

Erdogan ha desafiado la “élite de Kemalist” usando la idea occidental de separación de la religión y del estado para llamar para que libertad de las mujeres use Headscarves islámicos en clase, y usando Turquía OTAN aliados Europa y los E.E.U.U. como aliados “contra los excesos del estado de Kemalist.”[139]

Antes todo lo demás, soy un musulmán… Tengo una responsabilidad al dios… Un partido político no puede tener una religión, sólo pueden los individuos… la religión es tan suprema que no puede [político] ser explotada o ser aprovechada.[140]

Alguna gente tiene la esperanza que Turquía y el JDP demostrarán la manera para “una reconciliación y una integración genuinas de Islamist y de tradiciones democráticas liberales occidentales.”[141]

Otros países

En los años 90, los conflictos de Islamist entraron en erupción alrededor del mundo. En 1995 una serie de ataques del terrorista fue lanzada contra Francia. Malasia se describe como “suavemente” estado de Islamist, mientras que Irán se considera un estado “duro” de Islamist.[142]

Se ha hecho un esfuerzo considerable de luchar contra las blancos occidentales, especialmente Estados Unidos. Los Estados Unidos, particularmente, fueron hechos una blanco del fuego de Islamist debido a su ayuda para Israel, su presencia en suelo de Arabia Saudita, qué respeto de Islamists como su agresión contra musulmanes en Iraq y Afganistán, y debido a su ayuda de los regímenes que Islamists opone. Además, algún Islamists ha concentrado su actividad contra Israel, y casi toda la opinión Israel de Islamists con hostilidad. El compartimiento de Osama cargado, por lo menos, cree que éste está de la necesidad debido al conflicto histórico entre los musulmanes y los judíos, y cree que hay una alianza judía/americana contra Islam.[la citación necesitó]

En el otro extremo (es decir. el extremo moderado) del movimiento de Islamist, Muhammadiyah el movimiento en Indonesia ha indicado que está referida “a ediciones lejos más importantes que el uso de Sharia,” es decir la consolidación de la educación, salud, economía y la sociedad de ésa nación musulmana, una tarea que ella mantiene representa “el mayor Shari'a” o la trayectoria del dios.[143]

Hay un cierto discusión en cuanto a cómo sigue habiendo los movimientos influyentes de Islamist. Algunos eruditos afirman que Islamism es un movimiento de la franja que es el morir, siguiendo las faltas claras de los regímenes de Islamist como el régimen en Sudán, el régimen Saudi del Habitué y el Deobandi Taliban de mejorar a la porción de musulmanes. Sin embargo, otros (por ejemplo Ahmed Rashid y Graham E. Lleno) sensación que el Islamists todavía ordena la ayuda considerable y cita el hecho de que Islamists en Paquistán y Egipto ganan regularmente 10 a 30 por ciento en encuestas electorales, a pesar de que se procesan y que muchos creen las encuestas se aparejan contra ellas.

Movimientos de Islamist

Vea también

Mire para arriba Islamism en
Wiktionary, el diccionario libre.

Lectura adicional

  • Hassan, Riaz Mentes musulmanas interiores Prensa de la universidad de Melbourne, 2008
  • Hassan, Riaz Faithlines: Conceptos musulmanes del Islam y de la sociedad Prensa de la universidad de Oxford, 2002
  • Más lleno, Graham E., El futuro del Islam político, Palgrave MacMillan, (2003)
  • “En bombardeos del suicidio” por Talal Asad
  • Un miedo fundamental: Eurocentrism y aparición de Islamism por el S. Sayyid, Londres: Presión de Zed.
  • La conexión de Qaeda del Al: Terrorismo internacional, crimen organizado, y el Apocalypse que viene por Paul L. Williams
  • Jihad: El rastro del Islam político por Gilles Kepel
  • La guerra para las mentes musulmanas por Gilles Kepel
  • Gilles Kepel, Las raíces del Islam radical Londres: Saqi, 2005 (publicado originalmente en francés como Le Prophete et Pharaon, 1984)
  • Esposito, Juan L. (2003). Guerra Unholy: Terror en nombre del Islam. Prensa de la universidad de Oxford, los E.E.U.U. ISBN 0-19-516886-0. 
  • Paul Berman: Terror y liberalismo W. W. Norton & Company, Nueva York 2003
  • Roberto Dreyfuss: Juego del diablo: Cómo los Estados Unidos ayudados a destraillar Islam fundamentalista. Henrio Holt/libros metropolitanas, noviembre de 2005
  • Philip S. Khoury: , “renacimiento islámico y la crisis del estado secular en el mundo árabe: una valoración histórica. “en recursos árabes: La transformación de una sociedad. ed. I. Ibrahim. Londres: Croom Helm, 1983.
  • Mandaville, Peter: “Política musulmana transnacional”, (2001), Londres: Routledge.
  • Bernard Lewis: La aparición de Turquía moderna Prensa de la universidad de Londres, Oxford, 1961
  • Beverley Milton-Edwards: Fundamentalismo islámico desde 1945. Londres: Routledge, 2005
  • Nazih Ayubi, Islam político (Londres: Routledge, 1991).
  • Juan Esposito, Voces del Islam renaciente Oxford: Prensa de la universidad de Oxford, 1983.
  • Juan Esposito, La amenaza islámica: Mito o realidad Oxford: Prensa 1992 de la universidad de Oxford.
  • Juan Esposito y Yvonne Yazbeck Haddad, Islam, género, y cambio social.
  • Fred Halliday, Islam y el mito de la confrontación Londres: I.B. Tauris, 1996.
  • Khomeini, Ruhollah (1981). Algar, Hamid (traductor y redactor). Islam y revolución: Escritura y declaraciones de Imam Khomeini. Berkeley: Presión de Mizan.
  • Mayer, Ana Elizabeth, “el impacto fundamentalista en ley, política y la constitución en Irán, Paquistán y el Sudán”, en: Fundamentalismo y el estado, Martin Marty y S. Appleby (eds.)

Referencias

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Acoplamientos externos

Puntos de vista de oposición

Información adicional: Crítica de Islamism

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