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Hinduism

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Hinduism es a tradición religiosa^[1] eso originó en el subcontinente indio. El Hinduism se refiere a menudo como Sanātana Dharma (सनातनधर्म) por sus médicos, a Sanskrit significado de la frase “el eterno ley".^[2]

El Hinduism es una de las más viejas religiones principales del mundo que todavía se practica.^[3] Sus orígenes más tempranos se pueden remontar al antiguo Civilización de Vedic.^[4] Un conglomerado de la creencia y de las tradiciones diversas, Hinduism no tiene ningún fundador.^[5][6] Es tercera religión más grande del mundo siguiente Cristianismo y Islam, con aproximadamente mil millones adherentes, en de quienes cerca de 905 millones vivos La India y Nepal.^[7] Otro países con las poblaciones hindúes grandes incluya Bangladesh, Sri Lanka, Paquistán, Indonesia, Malasia, Singapur, Isla Mauricio, Fiji, Suriname, Guyana, Trinidad y Trinidad y Tobago, Reino Unido y Canadá.

El Hinduism contiene un cuerpo extenso de scriptures. Dividido como Śruti (revelado) y Smriti (recordado) y los milenios excesivos desarrollados, estos scriptures exponen encendido teología, filosofía y mitología, y proporcione las penetraciones y la dirección espirituales en la práctica de dharma (vida religiosa). En la visión ortodoxa, entre tales textos, Vedas y Upanishads son el primeros en autoridad, importancia y antigüedad. Otros scriptures importantes incluyen Tantras, el sectarian Agamas, Purāṇas y epopeyas Mahābhārata y Rāmāyaṇa. Bhagavad Gītā, un tratado extractado de Mahābhārata, a veces se llama un resumen de las enseñanzas espirituales del Vedas.^[8]

Etymology

Información adicional: Nombres de la India

Hindū es Persa nombre del Río de Indus, primero encontrado en el viejo Persa palabra Hindú (həndu), correspondiendo a Vedic Sanskrit Sindhu, Río de Indus.^[9] Aparejo Veda menciona la tierra del Indo-Aryans como Sapta Sindhu (la tierra de los siete ríos en del noroeste Asia del Sur, uno de ellos que son el Indus). Esto corresponde a Hapta Həndu en Avesta (Vendidad o Videvdad 1.18) - el scripture sagrado de Zoroastrianism. El término fue utilizado para los que vivieron en Subcontinente indio en o más allá del “Sindhu”.^[10]

El término persa (Hindūk persa medio, Hindū persa nuevo) entró en la India con Sultanate de Delhi, y aparece en al sur textos del indio y del Kashmiri por lo menos del CE 1323,^[11] y cada vez más tan durante Regla británica. Desde el final del décimo octavo siglo la palabra se ha utilizado como término del paraguas para la mayor parte de las tradiciones religiosas, espirituales, y filosóficas del secundario-continente, excepto las religiones distintas de Sikhism, Buddhism, y Jainism.

En uso inglés actual, Hindú denota las tradiciones religiosas, filosóficas y culturales nativas a la India.^[12]

Creencia

El Hinduism es una religión extremadamente diversa. Aunque algunos tenets de la fe son aceptados por la mayoría de los Hindus, los eruditos han encontrado difícil de identificar cualquier doctrina con la aceptación universal entre todas las denominaciones.^[13] Los temas prominentes en creencia hindú incluyen Dharma (el ética/deberes), Samsāra (El ciclo de continuación del nacimiento, de la vida, de la muerte y del renacimiento), Karma (acción y reacción subsecuente), Moksha (liberación de samsara), y el vario Yogas (trayectorias o prácticas).

Concepto del dios

El Hinduism es un sistema diverso del pensamiento con atravesar de la creencia monotheism, polytheism,^[14] panentheism, pantheism, monism y el ateismo. Se refiere a veces como henotheistic (dedicación a un solo dios mientras que acepta la existencia de otras), solamente cualquier término es un oversimplification de las complejidades y de las variaciones de la creencia.^[15]

La mayoría de los Hindus creen que el “uno mismo verdadero” del alcohol o del alma- de cada persona, llamado ātman- es eterno.^[16] Según las teologías de monistic/pantheistic del Hinduism (por ejemplo Advaita Vedanta la escuela), este Atman es en última instancia indistinta de Brahman, el alcohol supremo. Describen al Brahman como “el que está sin un segundo; ” por lo tanto estas escuelas se llaman “non-dualist.”^[17] La meta de la vida según la escuela de Advaita es realizar que su ātman es idéntico al Brahman, el alma suprema.^[18] Upanishads indique que quienquiera es completamente enterado del ātman como la base íntima de lo suyo uno mismo, realiza su identidad con el Brahman y de tal modo alcanza Moksha (liberación o libertad).^[16][19]

Otro dualistic escuelas (véase Dvaita y Bhakti) entienda a Brahman como supremo que posea personalidad y lo adore así, como Vishnu, Brahma, Shiva o Shakti dependiendo de la secta. El ātman es dependiente en dios mientras que Moksha depende de amor hacia dios y de la tolerancia del dios.^[20] Cuando ven al dios mientras que se llama el ser personal supremo (más bien que como el principio infinito) dios Ishvara (“el señor”^[21]), Bhagavan (“el propicio”^[21]), o Parameshwara (“el señor supremo”^[21]).^[17] Sin embargo, interpretaciones de Ishvara el variar-extenderse de no-creencia tal como seguidores de Mimamsakas, adentro Ishvara a identificar Brahman y Ishvara como uno como adentro Advaita.^[17][22] Hay también escuelas como Samkhya cuáles tienen ateo leanings.^[23]

Devas y avatars

Los scriptures hindúes refieren a las entidades celestiales, llamadas Devas (o devī en forma femenina; devatā utilizado sinónimo para Deva en Hindi), “los brillos”, que se pueden traducir a inglés como “dioses” o a “seres divinos”.^[24] devas es una parte integral de cultura hindú y se representa adentro arte, arquitectura y a través iconos, y las historias mythological sobre ellos se relacionan en los scriptures, particularmente en Poesía épica india y Puranas. Sin embargo se distinguen a menudo de Ishvara, un dios personal supremo, con muchos Hindus adorando Ishvara en una forma particular como su devatā del iṣṭa, o ideal elegida;^[25][26] la opción que es basada sobre su preferencia individual,^[27] y tradiciones regionales y de la familia.^[27]

Las epopeyas hindúes y el Puranas relacionan varios episodios de la pendiente del dios con la tierra en forma corpórea, para restaurar dharma en seres humanos de la sociedad y de la guía a moksha (liberación del ciclo del renacimiento). Tal encarnación se llama avatar. Los avatars más prominentes están de Vishnu, e incluya Rama (protagonista adentro Ramayana) y Krishna (una figura central en la epopeya Mahabharata).

Karma y samsara

Artículo principal: Karma en Hinduism

Karma traduce literalmente como la acción, el trabajo o hecho^[28] y puede ser descrito como la “ley moral de la causa y del efecto”.^[29] Según Upanishads, un individual, conocido como jiva-atma, se convierte samskaras (impresiones) de acciones, es físico o mental. El “sharira del linga”, un cuerpo más sutil que el físico, pero menos sutil que el alma, conserva las impresiones, llevándolas encima en la vida próxima, estableciendo una trayectoria única para el individuo.^[30] Así, el concepto de un karma universal, neutral y nunca-que deja se relaciona intrínseco con reincarnation así como su personalidad, características y familia. El Karma rosca juntas las nociones de voluntad libre y destino.

Este ciclo de acción, reacción, nacimiento, muerte, y renacimiento es una serie continua llamada samsara. La noción del reincarnation y del karma es una premisa fuerte en pensamiento hindú. Bhagavad Gita estados eso:

“

Como una persona pone encendido las ropas nuevas y los descartes viejos y las ropas rasgadas, un alma incorporada incorpora semejantemente los nuevos cuerpos materiales, saliendo de los viejos cuerpos. (B.G. 2:22)[31]

”

Samsara proporciona los placeres efímeros, que conducen a gente a desear renacimiento para gozar de los placeres de un cuerpo perecedero. Sin embargo, escapando el mundo del samsara a través moksha (liberación) se cree para asegurar felicidad y paz duraderas.^[32][33] Se piensa que después de varios reincarnations, atman busca eventual la unidad con el alcohol cósmico (Brahman/Paramatman).

La última meta de la vida, referida como moksha, nirvana o samadhi, se entiende de varias diversas maneras: como la realización de su unión con el dios; como realización de su relación eterna con el dios; realización de la unidad de toda la existencia; unselfishness y conocimiento perfectos del uno mismo; logro de la paz mental perfecta; o como separación de deseos worldly. Tal realización libera uno de samsara y extremos el ciclo del renacimiento.^[34][35] La conceptualización exacta del moksha diferencia entre las varias escuelas hindúes del pensamiento. Por ejemplo, Advaita Vedanta sostiene que después de moksha que logra un atman se identifica no más con un individuo pero como idéntico con el Brahman en todos los aspectos. Los seguidores de Dvaita (dualistic) las escuelas se identifican como parte de Brahman y después de moksha que logra espere pasar eternidad en a loka (cielo),^[36] en la compañía de su forma elegida de Ishvara. Así, es dicho, los seguidores de dvaita desee “probar el azúcar,” mientras que los seguidores del deseo de Advaita “se convierten en azúcar.”^[37]

Las metas de la vida

Artículo principal: Purusharthas

El pensamiento hindú clásico acepta la cañería dos de siempre dharmas: Grihastha Dharma y Sannyasin Dharma.

El Grihastha Dharma reconoce cuatro metas conocidas como puruṣhārthas. Son:

1. kāma: Placer y disfrute de Sensual
2. Artha: Riqueza material y éxito
3. Dharma: Acción correcta, de acuerdo con su deber particular y leyes scriptural
4. Moksha: Liberación del ciclo de samsara^[38][39]

Entre éstos, el dharma y el moksha desempeñan un papel especial:^[39] el dharma debe dominar la búsqueda de un individuo del kama y del artha mientras que ve moksha, en el horizonte.

El Sannyasin Dharma reconoce, pero renuncia Kama, Artha y Dharma, centrándose enteramente en Moksha. Según lo descrito debajo, el Grihastha Dharma incorpora eventual esta etapa. Sin embargo, algunos incorporan esta etapa inmediatamente de cualquier etapa pueden ser pulg.

Yoga

En cualquier manera un Hindu define la meta de la vida, hay varios métodos (yogas) ese los sages han enseñado para alcanzar esa meta. Llaman un médico del yoga a yogui. Los textos dedicados al yoga incluyen Bhagavad Gita, Yoga Sutras, Yoga Pradipika de Hatha y, como su base filosófica e histórica, Upanishads. Las trayectorias una pueden seguir para alcanzar la meta espiritual de la vida (moksha, samadhi, o nirvana) incluya:

• Yoga de Bhakti (la trayectoria del amor y de la dedicación),
• Yoga del Karma (la trayectoria de la acción derecha),
• Yoga de Rāja (la trayectoria de la meditación) y
• Yoga de Jñāna (la trayectoria de la sabiduría).^[40]

Un individuo puede preferir un o algún yogas sobre otros según su inclinación y entender. Por ejemplo algunas escuelas piadosas enseñan eso bhakti es la única trayectoria práctica para alcanzar la perfección espiritual para la mayoría de la gente, basada en su creencia que el mundo está actualmente en la edad de Yuga de Kali (una de cuatro épocas parte de Yuga ciclo).^[41] La práctica de un yoga no excluye otros. Muchas escuelas creen que los diversos yogas mezclan naturalmente en y ayudan a otros yogas. Por ejemplo, la práctica de yoga del jnana, se piensa para conducir inevitable al amor puro (la meta de yoga del bhakti), y viceversa.^[42] Alguien meditación profunda practicante (tal como adentro yoga del raja) debe incorporar los principios de la base de yoga del karma, yoga del jnana y yoga del bhakti, si directamente o indirectamente.^[40][43]

Historia

Artículo principal: Historia del Hinduism

La evidencia más temprana para los elementos del Hinduism data del atrasado Neolítico en Harappan temprano período (5500-2600BCE).^{[44][45][46][47]} La creencia y las prácticas de la era pre-clásica (1500-500BCE) se llaman “religión histórica de Vedic". El Hinduism moderno creció fuera de Vedas, el más viejo de cuál es Rigveda, fechado a 1700-1100BCE.^[48] El centro de Vedas en la adoración de deities por ejemplo Indra, Varuna y Agni, y en Soma ritual. Realizaron los fuego-sacrificios, llamados yajña y los mantras cantados de Vedic pero no construyeron templos o iconos.^{[la citación necesitó]} Las más viejas tradiciones de Vedic exhiben semejanzas fuertes a Zoroastrianism y con otro Indoeuropeo religiones.^[49] Durante la epopeya y Puranic períodos, las versiones más tempranas de los poemas épicos Ramayana y Mahabharata fueron escritos de áspero 500 a 100BCE,^[50] aunque éstos fueron transmitidos oral por siglos antes de este período.^[51] Las epopeyas contienen historias mythological sobre las reglas y las guerras de la India antigua, y se entremezclan con los tratados religiosos y filosóficos. Los cuentos más últimos del recuento de Puranas alrededor devas y devis, sus interacciones con los seres humanos y sus batallas contra demonios.

Tres movimientos importantes sostuvieron el naissance de una nueva época del pensamiento hindú: el advenimiento y la extensión de Upanishadic, Jaina, y Budista pensamiento philosophico-religioso a través de los landmass indios más amplios.^[52] El Upanishads, Mahavira (24to Tirthankar de Jains) y Buddha (fundador de Buddhism) enseñado eso a alcanzar moksha o nirvana, uno no tuvo que aceptar la autoridad del Vedas o del sistema de casta. Buddha fue un paso más lejos y demandó que la existencia de un uno mismo/de un alma o de un dios era innecesaria.^[53] El Buddhism adaptó elementos del Hinduism en su creencia. El Buddhism (o por lo menos Hinduism de Buddhistic) enarboló durante el reinado de Asoka el grande de Imperio de Mauryan, que unificó el subcontinente indio en el 3ro siglo BCE. Después de 200CE, varias escuelas del pensamiento fueron codificadas formalmente adentro Filosofía india, incluyendo Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Purva-Mimamsa y Vedanta.^[54] Charvaka, el fundador de una escuela atea del materialist, entró a la delantera La India del norte en el sexto siglo BCE.^[55] Entre 400BCE y 1000CE, El Hinduism se amplió a expensas de Buddhism.^[56]

Aunque el Islam vino a la India en el 7mo siglo temprano con el advenimiento de comerciantes árabes y de la conquista de Sindh, comenzó a convertirse en una religión importante durante el más adelante Conquista musulmana en el subcontinente indio.^[55] Durante este período el Buddhism declinó rápidamente y muchos Hindus convirtieron a Islam. Reglas musulmanas numerosas por ejemplo Aurangzeb templos hindúes destruidos y no-Musulmanes perseguidos; al menos algunos, por ejemplo Akbar, eran más tolerante. El Hinduism experimentó cambios profundos en la parte grande debido a la influencia de los profesores prominentes Ramanuja, Madhva, y Chaitanya.^[55] Seguidores del Movimiento de Bhakti movido lejos del concepto abstracto de Brahman, que el filósofo Adi Shankara consolidó algunos siglos antes, con la dedicación emocional, apasionada hacia el más accesible avatars, especialmente Krishna y Rama.^[57]

Indology como una disciplina académica de estudiar la cultura india de una perspectiva europea fue establecida en el diecinueveavo siglo, conducido por los eruditos por ejemplo Müller máximo y Juan Woodroffe. Trajeron Vedic, Puranic y Tantric literatura y filosofía a Europa y Estados Unidos. Al mismo tiempo, sociedades tales como Brahmo Samaj y Sociedad de Theosophical procuró reconciliar y fundir las filosofías de Abrahamic y de Dharmic, esforzándose para instituir reforma societal. Este período consideró la aparición de los movimientos que, mientras que altamente son innovadores, fueron arraigados en la tradición indígena. Fueron basados en las personalidades y las enseñanzas de individuos, como con Shri Ramakrishna y Ramana Maharshi. Filósofos hindúes prominentes, incluyendo Sri Aurobindo y Swami Prabhupada (fundador de ISKCONtextos foundational), traducido, reformulado y actual del Hinduism para las audiencias contemporáneas en nuevas iteraciones, atrayendo los seguidores y la atención en la India y al exterior. Otros por ejemplo Swami Vivekananda, Paramahansa Yogananda, B.K.S. Iyengar y Swami Rama también han sido instrumental en levantar los perfiles de Yoga y Vedanta en el oeste.

Scriptures y teología

Artículos principales: Śruti, Smriti, y Filosofía hindú

El Hinduism se basa en “el Hacienda acumulado de los leyes espirituales descubiertos por diversas personas en diversas épocas.”^[58][59] Los scriptures fueron transmitidos oral en forma del verso a la memorización de la ayuda, porque muchos siglos antes de que fueran anotados.^[60][44] Sobre muchos siglos, los sages refinaron las enseñanzas y ampliaron el canon. En poste-Vedic y creencia hindú actual, la mayoría de los scriptures hindúes no se interpretan típicamente literalmente. Más importancia se da al ética y a los significados metafóricos derivados de ellos.^[44] La mayoría de los textos sagrados están adentro Sanskrit. Los textos se clasifican en dos clases: Shruti y Smriti.

Shruti (encendido: el se oye que) refiere a Vedas qué forma el expediente más temprano de los scriptures hindúes. Mientras que muchos Hindus veneran Vedas como verdades eternas reveladas a los sages antiguos (Ṛṣis),^[59][61] algunos devotos no asocian la creación del Vedas a un dios o a una persona. Se piensan en como el leyes del mundo espiritual, que inmóvil existiría aunque él no fue revelado a los sages.^[62][58][63] Los Hindus creen que porque las verdades espirituales del Vedas son eternas, continúan siendo expresadas en nuevas maneras.^[64]

Hay cuatro Vedas (llamado Ṛg-, Sāma- Yajus- y Atharva-). Rigveda es primer y la mayoría importante del Veda.^[65] Cada Veda se divide en cuatro porciones: el primario, Veda apropiado, siendo Saṃhitā, que contiene sagrado mantras. Las otras tres piezas forman un conjunto de la tres-grada de comentarios, generalmente en prosa y se creen para ser levemente más adelante en edad que Saṃhitā. Éstos son: Brāhmaṇas, Āraṇyakas, y Upanishads. Las primeras dos piezas posteriormente fueron llamadas Karmakāṇḍa (porción ritualista), mientras que los dos pasados forman Jñānakāṇḍa (porción del conocimiento).^[66][67][68] Mientras que Vedas foco en los rituales, Upanishads el foco en la penetración espiritual y enseñanzas filosóficas, y discute Brahman y reincarnation.^[44][69][70]

Textos hindúes con excepción del Shrutis colectivamente se llaman Smritis (memoria).^[71] La persona notable del smritis es más epopeyas, que consisten en Mahābhārata y Rāmāyaṇa. Bhagavad Gītā es una parte integral de Mahabharata y uno de los textos sagrados más populares del Hinduism. Contiene enseñanzas filosóficas de Krishna, una encarnación de Vishnu, dicho al príncipe Arjuna en la víspera de una gran guerra. Bhagavad Gītā se describe como la esencia del Vedas.^[72] El Smritis también incluye Purāṇas, que ilustran ideas hindúes con narrativas vivas. Hay textos con una naturaleza sectarian por ejemplo Devī Mahātmya, Tantras, Yoga Sutras, Tirumantiram, Shiva Sutras y Hindú Āgamas. Un texto más polémico, Manusmriti, es un libro de derecho preceptivo de el cual personifica los códigos societal el sistema de casta.

Prácticas

Artículos principales: Puja, Yajna, Murti, Mandir, Iconografía hindú, Japa, y Mantra

Las prácticas hindúes implican generalmente el buscar del conocimiento del dios y a veces también el buscar de bendiciones de Devas. Por lo tanto, el Hinduism ha desarrollado las prácticas numerosas significadas para ayudar a uno a pensar en divinity en el medio de la vida diaria. Los Hindus pueden enganchar adentro pūjā (adoración o veneration),^[21] en el país o en un templo. En el país, los Hindus crean a menudo una capilla con los iconos dedicados a sus formas elegidas de dios. Los templos se dedican generalmente a un deity primario junto con deities subordinados asociados aunque algunos conmemoran deities múltiples. Visitar los templos no es obligatorio,^[73] y muchos visitan los templos solamente durante festivales religiosos. Los Hindus realizan su adoración a través de los iconos (murtis). El icono sirve como acoplamiento tangible entre el worshiper y el dios.^[74] La imagen a menudo se considera una manifestación del dios, puesto que el dios es inmanente. Padma Purana estados que mūrti no es ser pensado en como piedra o la madera mera sino como una forma manifesta del Divinity.^[75] Algunos sects hindúes, tales como Ārya Samāj, no crea en dios que se adora a través de iconos.

El Hinduism tiene un sistema desarrollado del simbolismo y de la iconografía para representar el sagrado en arte, arquitectura, literatura y la adoración. Estos símbolos ganan su significado de los scriptures, de la mitología, o de las tradiciones culturales. La sílaba Om (que representa Parabrahman) y Swastika la muestra (que simboliza auspiciousness) ha venido representa el Hinduism sí mismo, mientras que otras marcas por ejemplo tilaka identifique un seguidor de la fe. El Hinduism asocia muchos símbolos, que incluyen el loto, chakra y veena, con deities particulares.

Los mantras son las invocaciones, la alabanza y los rezos que con su significado, el sonido, y el estilo el cantar ayudan a un devoto a centrarse la mente en pensamientos santos o a expresar la dedicación al dios/a los deities. Muchos devotos realizan abluciones de la mañana en el banco de un río sagrado mientras que cantan Mantra de Gayatri o Mahamrityunjaya mantras.^{[citación necesitada]} La epopeya Mahabharata extols Japa (el cantar ritualista) como el deber más grande del Kali Yuga (qué Hindus creen para ser la edad actual).^{[la citación necesitó]} Muchos adoptan Japa como su práctica espiritual primaria.^{[la citación necesitó]}

Rituales

La mayoría extensa de Hindus engancha a rituales religiosos sobre una base diaria.^[76] La mayoría de los Hindus observan rituales religiosos en el país.^[77] Sin embargo, la observación de rituales varía grandemente entre regiones, aldeas, e individuos. Los Hindus devotos realizan tareas diarias tales como adorarse en el amanecer después de bañarse (generalmente en una capilla de la familia, e incluye típicamente encender una lámpara y el ofrecimiento de comestibles antes de las imágenes de deities), recitation de las escrituras religiosas, cantando himnos piadosos, meditación, mantras el cantar, recitando los scriptures etc.^[77] Una característica notable en ritual religioso es la división entre la pureza y la contaminación. Los actos religiosos presuponen un cierto grado de impureza o de defilement para el médico, antes de quien debe ser superado o ser neutralizado o durante procedimientos rituales. La purificación, generalmente con agua, es así una característica típica de la mayoría de la acción religiosa.^[77] Otras características incluyen una creencia en la eficacia del sacrificio y el concepto del mérito, ganado con el funcionamiento de la caridad o de los buenos trabajos, que acumulará en un cierto plazo y reducirá sufrimientos en el mundo siguiente.^[77] Rites de Vedic del fuego-oblation (yajna) ahora están solamente las prácticas ocasionales aunque se veneran altamente en teoría. En las ceremonias hindúes de la boda y del entierro, sin embargo, yajña y el cantar de Vedic mantras todavía está la norma.^[78]

Las ocasiones tienen gusto del nacimiento, unión, y la muerte implica cuáles son a menudo sistemas elaborados de costumbres religiosos. En Hinduism, los rituales del ciclo vital incluyen Annaprashan (primer producto de un bebé del alimento sólido), Upanayanam (“ceremonia sagrada del hilo de rosca” experimentada por los niños de la superior-casta en su iniciación en la enseñanza convencional.), Shraadh (ritual de tratar a gente a los banquetes en nombre de los difuntos).^[79][80] Para la mayoría de la gente en la India, el betrothal de los pares jóvenes y la fecha y la hora exactas de la boda son materias decididas por los padres en la consulta con los astrologers.^[79] En muerte, cremación se considera obligatorio para todos excepto sanyasis, hijra, y niños debajo de cinco.^{[citación necesitada]} La cremación es realizada típicamente envolviendo el cadáver en paño y quemándose lo en a pyre.

Peregrinaje y festivales

Artículo principal: Festivales hindúes

Peregrinaje no es obligatorio en Hinduism aunque muchos adherentes los emprenden.^{[la citación necesitó]} Los Hindus reconocen varias ciudades santas indias, incluyendo Allahabad, Haridwar, Varanasi, y Vrindavan. Las ciudades notables del templo incluyen Puri, que recibe a comandante Vaishnava Jagannath templo y Rath Yatra celebración; Tirumala - Tirupati, hogar a Templo de Tirumala Venkateswara; y Katra, hogar a Vaishno Devi templo. Los cuatro sitios santos Puri, Rameswaram, Dwarka, y Badrinath (o alternativomente Himalayan ciudades de Badrinath, Kedarnath, Gangotri, y Yamunotri) componga Carbón Dham (cuatro domicilios) circuito del peregrinaje. Kumbh Mela (el “festival de la jarra”) es uno del más santa de peregrinajes hindúes que se sostiene cada cuatro años; la localización se rota entre Allahabad, Haridwar, Nashik, y Ujjain. Otro sistema importante de peregrinajes es Shakti Peethas, donde la diosa de la madre se adora, el principal dos unos que son Kalighat y Kamakhya.

El Hinduism tiene muchos festivales a través del año. Calendario hindú prescriba generalmente sus fechas. Los festivales celebran típicamente acontecimientos de la mitología hindú, coincidiendo a menudo con los cambios estacionales. Hay los festivales que son celebrados sobre todo por los sects específicos o en ciertas regiones del Subcontinente indio. Algunos festivales hindúes extensamente observados son Maha Shivaratri, Holi, Espolón Navami, Krishna Janmastami,Ganesh Chaturthi, Dussera o Durga Puja, Diwali (el festival de luces).

Sociedad

Denominaciones

Artículo principal: Denominaciones hindúes

El Hinduism no tiene ninguna autoridad doctrinal central y muchos Hindus practicantes no demandan pertenecer a ninguna denominación particular.^[81] Sin embargo, el académico categoriza Hinduism contemporáneo en cuatro denominaciones importantes: Vaishnavism, Shaivism, Shaktism y Smartism. Las denominaciones diferencian sobre todo en el dios adorado como el supremo y en las tradiciones que acompañan la adoración de ese dios.

Vaishnavas adoración Vishnu como el dios supremo; Shaivites adoración Shiva como el supremo; Shaktas adoración Shakti (energía) personificado con un divinity femenino o Diosa de la madre, Devi; mientras que Smartists crea en el oneness esencial de cinco deities Shanmata como personifications del supremo.

Otras denominaciones tienen gusto Ganapatya (el culto de Ganesha) y Saura (Sol la adoración) no es tan extensa.

Hay los movimientos que no se ponen fácilmente en un de los sobre categorías, tales como Swami Dayananda Saraswati's Arya Samaj, que rechaza la adoración de la imagen y el veneration de deities múltiples. Se centra en Vedas y los sacrificios del fuego de Vedic (yajña). Tradiciones de Tantric tenga varios sects, como Banerji observa:

“

Tantras es… también dividido como āstika o Vedic y nāstika o non-Vedic. De acuerdo con el predominio del deity āstika los trabajos se dividen otra vez como Śākta (Shakta), Śaiva (Shaiva), Saura, Gāṇapatya y Vaiṣṇava (Vaishnava).[82]

”

Como en cada religión, algunos ven su propia denominación como superior a otras. Sin embargo, muchos Hindus consideran otras denominaciones ser alternativas legítimos sus el propios.^{[citación necesitada]} Herejía está por lo tanto generalmente no una edición para los Hindus.^[83]

Ashramas

Artículo principal: Ashrama

La vida de un Hindu se divide tradicionalmente en cuatro Āshramas (fases o etapas; los significados sin relación incluyen el monasterio).

La primera parte de su vida, Brahmacharya, la etapa como estudiante, está pasada en la contemplación del celibate, controlado, sobrio y puro bajo dirección de a Gurú, acumulando la mente para el conocimiento espiritual. Grihastha es la etapa del cabeza de familia, en la cual uno casa y satisface kāma y artha en su vida casada y profesional respectivamente (véase metas de la vida). Las obligaciones morales de un cabeza de familia hindú incluyen el soporte de sus padres, niños, huéspedes y figuras santas. Vānaprastha, la etapa del retiro, es separación gradual del mundo material. Esto puede implicar el entregar de deberes a sus niños, pasando más tiempo en prácticas religiosas y emprendiendo peregrinajes santos. Finalmente, adentro Sannyāsa, la etapa de asceticism, uno renuncia todos los accesorios worldly para encontrar aisladamente la separación directa divina a partir de la vida worldly y para verter pacífico el cuerpo para Moksha.^[84]

Monasticism

Artículo principal: Sannyasa

Algunos Hindus eligen vivir a monastic vida (Sannyāsa) en búsqueda de liberación u otra forma de perfección espiritual. Monastics se confía a una vida de la simplicidad, celibato, separación de búsquedas worldly, y la contemplación del dios.^[85] Llaman un monk hindú a sanyāsī, sādhu, o swāmi.^[86] Un renunciate femenino se llama a sanyāsini. Renunciates recibe alto respecto en sociedad hindú porque su renuncia exterior del egoísmo y del worldliness sirve como inspiración a los cabezas de familia para quienes esfuércese mental renuncia. Algún monastics vivo en los monasterios, mientras que vagan otros de un sitio a otro, confiando en en dios solamente para prever sus necesidades.^[87] Se considera un acto altamente meritorio para que a un cabeza de familia provea de sādhus el alimento u otros necessaries. Sādhus se esfuerza tratar todos con respecto y compasión, si una persona puede ser pobre o rica, buena o traviesa, y ser indiferente elogiar, culpar, placer, y dolor.^[85]

Varnas y el sistema de casta

Artículo principal: Varna en Hinduism

Han categorizado a la sociedad hindú tradicionalmente en cuatro clases, llamadas Varnas (Sanskrit: “color, forma, aspecto”);^[21]

• Brahmins: profesores y sacerdotes;
• Kshatriyas: guerreros, nobles, y reyes;
• Vaishyas: granjeros, comerciantes, y hombres de negocios; y
• Shudras: criados y trabajadores.

Hindus y discusión de los eruditos si el sistema de casta es una parte integral de Hinduism sancionada por los scriptures o un costumbre social anticuado.^[88][89] Aunque los scriptures, desde el Rigveda (10.90), contienen los pasos que sancionan claramente Varna sistema, contienen indicaciones que el sistema de casta no es una parte esencial de la religión. Ambos lados en el discusión pueden encontrar la ayuda scriptural para sus opiniones. Los scriptures más viejos, Vedas, sostenga fuertemente a división de la sociedad en cuatro clases (Varna) pero ponga poco énfasis en el sistema de casta, demostrando que cada individuo debe encontrar sus fuerzas con diversas maneras tales como sus muestras, acciones, personalidad, y aspecto astrológicos, y haga su trabajo para el bueno de ese individuo así como sociedad. El ser casted en una clase debido a qué padres él nació era un problema político y no de la ciencia real de la religión. Un verso del Aparejo Veda indica que la ocupación de una persona no fue determinada necesariamente por la de su familia:

“

“Soy bardo, mi padre soy médico, el trabajo de mi madre debo moler el maíz.” (Aparejo Veda 9.112.3)[90]

”

En la era de Vedic, no había prohibición contra Shudras escuchando el Vedas o participando en cualquier rite religioso, al igual que el caso en los tiempos más últimos.^[91] Cierta movilidad y flexibilidad dentro de los varnas desafían alegaciones de la discriminación social en el sistema de casta, como ha sido precisado por varios sociólogos.^[92][93]

Muchos reformadores sociales, incluyendo Mahatma Gandhi y B. R. Ambedkar, discriminación criticada de la casta.^[94] El profesor religioso Sri Ramakrishna (1836-1886) enseñado eso

“

Los “amantes del dios no pertenecen a ninguna casta. . Un brahmin sin este amor es no más un brahmin. Y un paria con el amor del dios es no más un paria. Por bhakti (dedicación al dios) un untouchable puro y se eleva. “[95]

”

Ahimsa y vegetarianism

Artículos principales: Ahimsa, Vaca sagrada, y Vegetarianism y religión

Los Hindus abogan la práctica de ahiṃsā (no-violencia) y respecto por toda la vida porque el divinity se cree impregnar todos los seres, incluyendo las plantas y los animales no humanos.^[96] El término ahiṃsā aparece en Upanishads,^[97] el Mahabharata épico^[98] y Ahiṃsā es el primer de los cinco Yamas (votos del dominio de sí mismo) adentro Yoga Sutras de Patanjali.^[99]

De acuerdo con ahiṃsā, muchos Hindus abrazan vegetarianism para respetar formas más altas de vida. Mientras que el vegetarianism no es un requisito^{[la citación necesitó]}, se recomienda para a satvic forma de vida (de la purificación). Estimaciones del número de vegetarianos del lacto en la India (incluye a habitantes de todas las religiones) varíe entre el 20% y el 42%.^[100] Los hábitos del alimento varían con la comunidad y la región, por ejemplo algunas castas que tienen pocos vegetarianos y poblaciones costeras que confían en los mariscos.^[101][102] Algunos Hindus evitan cebolla y ajo, se miran que como rajasic alimentos.^[103] Algunos evitan la carne en días santos específicos.

Observador Hindus quiénes comen la carne casi siempre abstenga de carne de vaca. La gente en gran parte pastoral de Vedic y las generaciones subsecuentes confiaron pesadamente en la vaca para proteína- leche rica y productos lácteos, labranza de campos y como abastecedor del combustible y del fertilizante. Así, fue identificado como un vigilante y figura maternal. La sociedad hindú honra la vaca como símbolo de dar del unselfish. la Vaca-matanza está prohibida legalmente en casi todos los estados de la India.^[104]

Conversión

Vea también: Lista de convertidos al Hinduism

Los conceptos de la conversión, del evangelization, y del proselyzation están ausentes de la literatura hindú y nunca han desempeñado en la práctica un papel significativo, aunque la aceptación de convertidos que quieren está llegando a ser más común. Temprano en su historia, en ausencia de otras religiones competentes, los Hindus consideraban cada uno que parecieron como Hindus (Sanathan Dharm) y lo esperaron que cada uno satisficieron para ser Hindus.^[105][106] Por lo tanto, no había necesidad de convertir en Hinduism. Con el advenimiento y la subida del sistema de casta jerárquico y hereditario, la conversión en Hinduism llegó a ser problemática. Mientras que la posición y el estado de una persona en sociedad, bajo sistema de casta, fueron determinados en gran parte por nacimiento, la teoría abierta de la conversión en Hinduism debajo de Sanathan Dharm se convirtió en una teoría cerrada del por-nacimiento-solamente bajo sistema de casta. Aunque, el sistema de casta todavía permitió la asimilación de comunidades de migración en Hinduism sobre varias generaciones.

La vista moderna de conversiones en Hinduism es influenciada por el fallecimiento del sistema de casta combinado con la persistencia de ideas históricas de Sanathan Dharm. Los Hindus continúan hoy siendo influenciados por ideas históricas de la aceptabilidad de la conversión. Por lo tanto, muchos Hindus continúan creyendo que el Hinduism es una identidad que se puede tener solamente de nacimiento, mientras que muchos otras continúan creyendo que cualquier persona que sigue creencia y las prácticas hindúes es un Hindu, y muchos creen en una cierta forma de ambas teorías. Sin embargo, como amenaza a percibida y real de la reacción del evangelization, del prozelyzation, y de las actividades de la conversión de otras religiones importantes oponen a muchos Hindus modernos a la idea de la conversión (cualesquiera) de una religión (cualquiera) otra por sí mismo.^[107]

Los Hindus en países occidentales aceptan y dan la bienvenida generalmente a convertidos que quieren, mientras que en la India la aceptación de convertidos que quieren está llegando a ser más común. Con la subida de los movimientos hindúes de Revivalist, las reconversiones en Hinduism también han tomado paso.^[108] Las reconversiones se aceptan bien puesto que la conversión fuera del Hinduism no se reconoce. Se espera que la conversión en Hinduism con la unión se acepta bien y a menudo para permitir al socio no-Hindú participar completamente en sus papeles espirituales, religiosos, y culturales dentro de la familia y de la sociedad hindúes más grandes.^{[la citación necesitó]}

No hay proceso formal para convertir al Hinduism, aunque en muchas tradiciones las marcas llamadas rituales de un dīkshā (“iniciación”) el principio de la vida espiritual después de la conversión y de un suddhi llamado ritual (“purificación”) marcan la vuelta a la vida espiritual después de la reconversión. La mayoría de los sects hindúes no buscan a convertidos porque creen que las metas de la vida espiritual se pueden lograr con cualquier religión, mientras se practique sinceramente.^[109] Sin embargo, algunos sects y afiliados hindúes tales como sociedad de Vedanta, Arya Samaj, sociedad internacional para el sentido de Krishna, y la beca de la Uno mismo-Realización aceptan a los que tengan un deseo de seguir Hinduism.

La vista hindú de la libertad religiosa no se basa generalmente en la libertad para ganar prosélitos, sino la derecha de conservar su religión y de no estar conforme al proselyzation. Los líderes hindúes están abogando para cambiar la formulación existente libertad la cláusula en el declaración universal de derechos humanos desde él favorecen las religiones que ganan prosélitos.^[110]

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Notas

Referencias

Lectura adicional

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