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Samkhya · Yoga · Nyaya · Vaisheshika · Purva Mimamsa · Vedanta (Advaita · Vishishtadvaita · Dvaita · Achintya Bheda Abheda) |
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En la historia del Subcontinente indio, siguiendo el establecimiento de Cultura de Vedic, el desarrollo del pensamiento filosófico y religioso durante dos milenios dio lugar a qué vino ser llamada las seis escuelas aastika, o filosofía ortodoxa, india o Filosofía hindú. Estas escuelas han venido ser sinónimas con la mayor religión de Hinduism, que era un desarrollo del temprano Religión de Vedic.
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La filosofía hindú se divide en seises ortodoxos (Sanskrit āstika) escuelas del pensamiento, o darshanas, enumerado abajo.
Sankhya es el más viejo de los sistemas filosóficos ortodoxos en Hinduism. Samkhya postula que todo en realidad proviene purusha (sanskrit: पुरुष, uno mismo o alma) y prakriti (Materia, agencia creativa, energía). Hay muchas almas y poseen el sentido, pero son desprovistos de todas las calidades[la citación necesitó]. Prakriti/Matter consiste en tres disposiciones: regularidad (sattva), actividad (rajas), y matidez (tamas), conocido como los tres gunas, o calidades. Debido a la relación intertwined entre el alma y estas disposiciones, un desequilibrio en la disposición hace el mundo desarrollarse. La liberación ocurre con la realización que el alma y las disposiciones son diferentes. Samkhya es una filosofía dualistic, pero hay diferencias entre Samkhya y otras formas de dualism. En el oeste, el dualism está entre la mente y el cuerpo, mientras que en Samkhya está entre el uno mismo y la materia. El concepto del uno mismo es áspero equivalente al concepto occidental de la mente. Samkhya no era originalmente theistic, sino que en confluencia con yoga desarrolló una variante theistic.
En Filosofía india, Yoga es el nombre de uno de los seises ortodoxo escuelas filosóficas.[1][2] El sistema filosófico del yoga se alía de cerca con Samkhya escuela.[3] La escuela del yoga según lo expuesto por Patanjali acepta la psicología y la metafísica de Samkhya, pero es más theistic que el Samkhya, según lo evidenciado por la adición de una entidad divina a los veinticinco elementos del Samkhya de la realidad.[4][5] Los paralelos entre el yoga y Samkhya eran así que cercano que Müller máximo dice que “las dos filosofías estaban en el parlance popular distinguido de uno a como Samkhya con y Samkhya sin un señor….”[6] La relación íntima entre Samkhya y el yoga se explica cerca Heinrich Zimmer:
“Estos dos se miran en la India como gemelos, los dos aspectos de una sola disciplina. Sāṅkhya proporciona una exposición teórica básica de la naturaleza humana, enumerando y definiendo sus elementos, analizando su manera de la cooperación en un estado del bondage (bandha), y describiendo su estado del disentanglement o de la separación en lanzamiento (mokṣa), mientras que los convites del yoga específicamente de la dinámica del proceso para el disentanglement, hacia fuera contornean las técnicas prácticas para ganar del lanzamiento, o “aislamiento-integración” (kaivalya)."[7]
El texto foundational de la escuela del yoga es Yoga Sutras de Patanjali, que se mira como el fundador de la filosofía formal del yoga.[8] El Sutras de la filosofía del yoga se atribuye a Patanjali, que pudo haber sido, mientras que Müller máximo explica, “el autor o el representante de la Yoga-filosofía sin ser necesariamente el autor del Sutras.”[9]
Nyaya la escuela se basa en Nyaya Sutras. Fueron escritos por Aksapada Gautama, probablemente en el segundo siglo B.C.E. La contribución más importante hecha por esta escuela es su metodología. Esta metodología se basa en a sistema de la lógica eso ha sido adoptada posteriormente por la mayoría de las escuelas indias. Esto es comparable a la relación entre la ciencia y la filosofía occidentales, que fue derivada en gran parte de lógica aristotélica.
Sin embargo, Nyaya fue visto por sus seguidores como más que lógico por derecho propio. Creyeron que eso la obtención de conocimiento válido era la única manera de ganar el lanzamiento del sufrimiento, y tomaron grandes dolores para identificar fuentes válidas del conocimiento y para distinguir éstos de opiniones falsas meras. Según Nyaya, hay exactamente cuatro fuentes del conocimiento: opinión, inferencia, comparación, y testimonio. El conocimiento obtenido con cada uno de éstos es válido o inválido. Nyaya desarrolló varios criterios de la validez. De este sentido, Nyaya es probablemente el indio más cercano equivalente a la filosofía analítica. El Naiyanikas más último dio las pruebas lógicas para la existencia y la unicidad de Ishvara en respuesta al Buddhism, que, en aquel momento, era fundamental non-theistic. Un desarrollo más último importante en Nyaya era el sistema de Ya del de Navya-NyÄ.
Vaisheshika enseñe fue fundado por Kanada y postula un pluralismo atómico. Todos los objetos en el universo físico son reducibles a ciertos tipos de átomos, y miran al Brahman como la fuerza fundamental que causa el sentido en estos átomos.
Aunque la escuela de Vaisheshika se convirtió independientemente del Nyaya, los dos combinados eventual debido a sus teorías metaphysical de cerca relacionadas. En su forma clásica, sin embargo, la escuela de Vaisheshika diferenció del Nyaya en un respecto crucial: donde Nyaya aceptó cuatro fuentes del conocimiento válido, el Vaisheshika aceptó solamente la dos-opinión y la inferencia.
El objetivo principal del Purva Mimamsa la escuela era establecer la autoridad del Vedas. Por lo tanto, la contribución más valiosa de esta escuela al Hinduism era su formulación de las reglas de la interpretación de Vedic. Sus adherentes creen que uno debe tener fe indiscutible en el Vedas y realizar yajñas, o fuego-sacrificios, regularmente. Creen en la energía de los mantras y de los yajñas de sostener toda la actividad del universo. En armonía con esta creencia, ponen gran énfasis encendido dharma, que consiste en el funcionamiento de los rituales de Vedic.
El Mimamsa aceptó las enseñanzas lógicas y filosóficas de las otras escuelas, pero sentido no acentuaron suficientemente la atención a la acción derecha. Creyeron que las otras escuelas del pensamiento que apuntaron para el lanzamiento (moksha) no tuvo en cuenta la libertad completa del deseo y del egoísmo, porque muy el esforzarse para la liberación provino un deseo simple de estar libre. Según el pensamiento de Mimamsa, solamente actuando de acuerdo con las prescripciones del Vedas puede uno lograr la salvación.
La escuela de Mimamsa cambió de puesto sus opiniones y comenzó más adelante a enseñar las doctrinas del Brahman y de la libertad. Sus adherentes entonces abogaron el lanzamiento o el escape del alma de sus apremios con actividad aclarada. Aunque Mimamsa no recibe mucha atención de estudiante, su influencia se puede sentir en la vida del Hindu practicante, porque todo el ritual, ceremonia, y ley hindúes es influenciado por esta escuela.
Vedanta, o más adelante Escuela de Mimamsa, concentrados en las enseñanzas filosóficas del Upanishads más bien que las prescripciones ritualistas del Brahmanas.
Mientras que los rituales tradicionales de Vedic continuados para ser practicado como rites meditative y propitiatory, una comprensión conocimiento-centrada comenzaron a emerger. Éstos eran los aspectos mystical de la religión que se centraron en la meditación, la autodisciplina, y la conectividad espiritual, ritualism más que tradicional de Vedic.
El Vedanta más abstruse es la esencia del Vedas, según lo encapsulado en el Upanishads. El pensamiento de Vedantic dibujó en el cosmology, los himnos y la filosofía de Vedic. Brihadaranyaka Upanishad se cree para haber aparecido desde hace 3.000 años. Mientras que trece o Upanishads se aceptan tan como principal, sobre ciento exista. La contribución más significativa del pensamiento de Vedantic es la idea que la timidez es continua con e indistinguible del sentido del Brahman.
Los aphorisms de los sutras de Vedanta se presentan en un estilo secreto, poético, que permite una variedad de interpretaciones. Por lo tanto, el Vedanta separado en seis secundario-escuelas, cada uno que interpreta los textos de su propia manera y que produce su propia serie de secundario-comentarios. Cuatro de ellos se dan aquí.
Advaita está probablemente el más conocido de todas las escuelas de Vedanta. Advaita significa literalmente “no dualidad.” Su primer gran consolidator era Adi Shankaracharya (788-820[la citación necesitó]), que continuaron la línea del pensamiento de algunos de los profesores de Upanishadic, y el del profesor Gaudapada de su profesor. Analizando los tres estados de experiencia-despertar, soñando, y profundo dormir-él estableció la realidad singular del Brahman, en la cual el alma y el Brahman están una e igual. Ishvara es la manifestación del Brahman a las mentes humanas bajo influencia de una energía illusionary llamada Avidya.
Ramanujacharya (1040-1137) era el primer autor del concepto del supremo que tenía una forma, un nombre, y cualidades definidos. Él vio esta forma como la de Vishnu, y enseñado que la realidad tiene tres aspectos: Vishnu, alma (jiva), y materia (prakrti). Vishnu es la única realidad independiente, mientras que las almas y la materia son dependientes en Vishnu para su existencia. Así, se conoce el sistema de Ramanuja como calificado non-dualism.
Como Ramanuja, Madhvacharya (1238-1317) Brahman identificados con Vishnu, pero su opinión de la realidad eran pluralistas. Según Dvaita, hay tres últimas realidades: Vishnu, alma, y materia. Se hacen cinco distinciones: (1) Vishnu es distinto de almas; (2) Vishnu es distinto de materia; (3) Las almas son distintas de materia; (4) Un alma es distinta de otra alma, y la materia (de 5) es distinta de la otra materia. Las almas son eternas y son dependientes sobre la voluntad de Vishnu. Esta teología procura a las direcciones el problema del mal con la idea que las almas no están creadas.
Dvaitadvaita fue propuesto cerca Nimbarka, un décimotercero filósofo de Vaishnava del siglo de la región de Andhra. Según esta filosofía hay tres categorías de la existencia: Brahman, alma, y materia. El alma y la materia son diferentes de Brahman en que tienen cualidades y capacidades diferentes de Brahman. El Brahman existe independientemente, mientras que el alma y la materia son dependientes. Así el alma y la materia tienen una existencia que sea separada con todo dependiente. Además, el Brahman es regulador, el alma es el enjoyer, e importa la cosa gozada. También, el objeto más alto de la adoración es Krishna y su consort Radha, atendido por millares de gopis, o cowherdesses; del Vrindavana celestial; y la dedicación consiste en uno mismo-se entrega.
Shuddhadvaita fue propuesto cerca Vallabhacharya (1479 - 1531), que vino de la región de Andhra pero colocó eventual en Gujarat.
Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534), un devoto de Krishna, propuso una síntesis entre el monist y las filosofías del dualist indicando que el alma es distinta y no-distinta del dios, a que él identificó como Krishna, y eso éste, aunque es increíble, puede ser experimentado con un proceso de amar la dedicación (bhakti).[10] Esta filosofía del “oneness y de la diferencia inconcebibles” es seguida por un número de moderno Gaudiya Vaishnava movimientos, incluyendo ISKCON, a veces llamado Liebres Krishna movimiento. ISKCON ha participado recientemente en traer el estudio académico de filosofías Krishna-relacionadas en la academia occidental con el discurso teológico encendido Krishnology.
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