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Gandhism

Gandhism (o Gandhianism) es una colección de inspiraciones, de principios, de creencia y de filosofía de Mohandas Karamchand Gandhi (conocido como Mahatma Gandhi), de que era un líder político y espiritual importante La India y Movimiento indio de la independencia.

Es un cuerpo de ideas y de principios que describe la inspiración, la visión y el trabajo de vida de Gandhi. El término también abarca significan las ideas, las palabras y las acciones de qué Gandhi poblar alrededor del mundo, y cómo las utilizaron para la dirección en la construcción de su propio futuro. Gandhism también impregna en el reino del humano individual, non-political y no-social. A Gandhian puede significar cualquiera un individuo que sigue, o una filosofía específica a la cual se atribuye, Gandhism.

Contenido 1 Satyagraha 1.1 Satya 2 Brahmacharya y Ahimsa 3 Economía 3.1 Khadi 4 Ayuno 5 Religión 6 La India de Nehru 7 Libertad 8 “Sin la verdad, nada” 9 Gandhians hoy 10 Crítica y controversia 10.1 Concepto de la partición 11 Vea también 12 Referencias 13 Notas 14 Acoplamientos externos

Satyagraha

Artículo principal: Satyagraha

Satya es la palabra de Sanskrit para la “verdad,” y aagraha (de la raíz de Sanskrit aagrah cognado con la palabra inglesa “gancho agarrador”) puede ser rendido como el “esfuerzo/el esfuerzo/insiste.” El término fue popularizado durante Movimiento indio de la independencia, y se utiliza en muchos Idiomas indias el incluir Hindi.

Satya

Gandhi indicó que “tengo nada nuevo enseñar el mundo. La verdad y la no-violencia son tan viejas como las colinas.”^{[citación necesitada]}

El elemento giratorio y que define de Gandhism es satya, a Sanskrit palabra traducida generalmente a inglés como verdad, que es significado literal “cuál está realmente” (derivando del verbo de la raíz como el significar “ser”). La verdad debe impregnar todas las consideraciones de políticas, del ego, de la sociedad y de la convención. Gandhi no se consideraba ser un pacifist, socialista o en ningún espectro definible de la política. Él profesó adherir a los hechos puros, existentes de la vida para tomar sus decisiones.

Las comisiones de Gandhi con la no-violencia, la libertad humana, la igualdad y la justicia se presentaron de su examinación personal.

La verdad se interpreta subjetivo. Gandhism no exige que sus adherentes convengan propios principios de Gandhi la letra, pero en alcohol. Si uno honesto cree que la violencia es a veces necesaria, es veraz para creer en él. Cuando Gandhi volvió a la India en el medio de Primera Guerra Mundial, él dijo que él habría apoyado a Británicos en la guerra. Habría sido incorrecto, según Gandhi, exigir las derechas iguales para los indios en el imperio, y no contribuir a su defensa. Por otra parte, para el momento en que del avance del japonés adentro Segunda Guerra Mundial, Gandhi había dado encima de nociones de luchar junto a los Británicos y había discutido para nonviolence en lugar.

Gandhi desarrolló su visión, pensamiento y la manera de la vida por su “experimentación constante con verdad” - una frase que formó el subtítulo a su autobiografía. Él fue preparado para aprender con el ensayo y el error, admitiendo a los errores y cambiando a menudo su comportamiento por consiguiente. Esto era particularmente notable cuando Gandhi paró toda la resistencia civil a nivel nacional en 1922 después de Chauri Chaura incidente. Él abandonaría la independencia política para la verdad - creyendo que los indios no deben hacer asesinos y confiar los mismos males que acusaban a Británicos de perpetrar en la India.

Gandhism es más sobre el alcohol del viaje de Gandhi para descubrir la verdad, que qué él finalmente consideraba ser la verdad. Es la fundación de las enseñanzas de Gandhi, y el alcohol de su vida entera a examinar y a entender para se, y para no tomar cualquiera o ninguna ideología para concedido.

Gandhi dicho: “La verdad es más de gran alcance lejano que cualquier arma de la destrucción total.”^{[citación necesitada]}

La filosofía de Gandhi abarcó ontology y su asociación con verdad. Para Gandhi, “ser” no significó existir dentro del reino del tiempo, como tiene en el pasado con los filósofos griegos. Pero algo, “existir” significó existir dentro del reino de la verdad, o utilizar el término Gandhi, satya. Gandhi resumió su creencia primero cuando él dijo que el “dios es la verdad”, que el suyo que experimenta más adelante incitado le para cambiar a la “verdad es dios”. La primera declaración se parecía escasa a Gandhi, pues la equivocación se podría incurrir en que Gandhi utilizaba verdad como descripción del dios, en comparación con dios como aspecto del satya. Satya (verdad) en filosofía de Gandhi está el dios. Comparte todas las características del Hindú concepto del dios, o Brahman, y es creído por Gandhians para vivir dentro de cada persona como su conciencia mientras que al mismo tiempo dirige el universo.

Brahmacharya y Ahimsa

Vea también: Brahmacharya, Ahimsa, Henrio David Thoreau, Leo Tolstoy

El concepto del nonviolence (ahimsa) y del nonresistance tiene una historia larga en pensamiento religioso indio y ha tenido muchos renacimientos en hindú, budistas, Jain y contextos cristianos. Gandhi explica su filosofía y manera de la vida en su autobiografía, La historia de mis experimentos con verdad. Él era refrán cotizado:

“Qué diferencia él hace a los muertos, a los huérfanos, y al nómada, si la destrucción enojada es labrada bajo el nombre de totalitarianism o del nombre santo de la libertad y de la democracia?”^{[la citación necesitó]}

“Un ojo para un ojo hace la persiana entera del mundo”.^{[la citación necesitó]}

“Ha sido siempre más fácil destruir que crear”.^{[citación necesitada]}

“Hay muchas causas por las cuales estoy preparado para morir solamente ningunas causas para las cuales estoy preparado para matar”.^{[citación necesitada]}

En la edad de 36, Gandhi adoptó el voto de brahmacharya, o celibato. Él se confió al control de los sentidos, de los pensamientos y de las acciones. Celibato era importante para Gandhi para no sólo purificarse de cualesquiera lujuria e impulsos sexuales, pero también purificar el suyo amor para su esposa como genuina y no un enchufe para cualquier agitación o la agresión dentro de su mente.

Ahimsa, o la no-violencia, era otro tenet dominante de la creencia de Gandhi. Él sostuvo que la no-violencia total libraría a persona de cólera, de la obsesión y de impulsos destructivos. Mientras que el suyo vegetarianism fue inspirado por el suyo que se alzaba en Hindú-Jain cultura de Gujarat, era también una extensión del ahimsa.

El 6 de julio de 1940, Gandhi publicó un artículo adentro Harijan cuál aplicó estas filosofías a la cuestión de la implicación británica adentro Segunda Guerra Mundial. Notas de Homer Gato en su reimpresión de este artículo, “a cada británico” (El lector de Gandhi) eso, “a Gandhi, toda la guerra era incorrecto, y “vino repentinamente a él como un flash” abrogar a los Británicos para adoptar el método de no-violencia.” ^[1] En este artículo, Gandhi indicado,

Abrogo a cada británico, dondequiera que él pueda estar ahora, para aceptar el método de no-violencia en vez de el de la guerra, porque el ajuste de relaciones entre las naciones y otras materias [...] no quisiera derrotaran a británico, ni quisiera que ella fuera victoriosa en un ensayo de la empresa bruta de la fuerza [...] I presentarle con una manera más noble y más valiente más digna del soldado más valiente. Quisiera que usted luchara Nazism sin los brazos, o, si debo mantener terminología militar, con los brazos no-violentos. Quisiera que usted colocara los brazos que usted tiene como siendo inútil para el ahorro usted o humanidad. Usted invitará a Herr Hitler y Signor Mussolini que tome lo que él desea de los países que usted llama sus posesiones. Déjelos tomar la posesión de su isla hermosa, con sus muchos edificios hermosos. Usted dará todo el éstos pero ni sus almas, ni sus mentes. Si estos caballeros eligen ocupar sus hogares, usted los desocupará. Si no le dan el paso libre hacia fuera, usted se permitirá que, al hombre, a la mujer, y al niño, maten, pero usted rechazará deber a lealtad ellos [...] mi amor universal de las demandas de la no-violencia, y usted no es una parte pequeña de ella. Es ese amor que ha incitado mi súplica a usted. ^[2]

Economía

Artículos principales: Economía de Gandhian y Swadeshi

Gandhi espoused una teoría económica de la autosuficiencia y de la simplicidad. Él previo una India más agraria sobre la independencia que se centraría en resolver las necesidades materiales de sus ciudadanos antes de generar abundancia y de la industrialización.

Khadi

Gandhi también adoptó el estilo de la ropa de la mayoría de los indios en el siglo a principios de siglo 20. Su adopción de khadi, o el paño casero, fue pensado para ayudar a suprimir los males de la discriminación de la pobreza, social y económica. También estuvo dirigido pues un desafío al contraste que él vio entre la mayoría de los indios, que eran pobres y tradicionales, y las clases más ricas de los indios educados, liberal-importados que habían adoptado manierismos occidentales, la ropa y prácticas.

La política de la ropa fue diseñada para protestar contra la violencia de políticas económicas británicas en la India. Habían dejado millones de trabajadores indios pobres parados y atrincherados en pobreza, debido a la industrialización del algodón que procesaba en Gran Bretaña. Gandhi promovió khadi como un boicoteo directo de la industria del algodón de Lancashire, ligando imperialismo británico a la pobreza india. Él se centró en persuadir a todos los miembros del Congreso nacional indio para pasar una cierta hora cada día mano-que hace girar en charkha (rueda que hace girar). Además de su punto como campaña económica, la impulsión para mano-hacer girar era una tentativa de conectar al indio privilegiado brahmins y abogados del congreso a conectar con la masa del peasantry indio.

Muchas figuras prominentes del Movimiento indio de la independencia, incluyendo Motilal Nehru, fueron persuadidos por Gandhi para renunciar sus ropas Londres-hechas elegantes a favor de khadi.

Ayuno

A Gandhi, ayuno era un método importante de ejercer control mental sobre deseos bajos. En su autobiografía, Gandhi analiza la necesidad de ayunar para suprimir su deseo para el alimento delicioso, picante. Él creyó que la abstención disminuiría a sus facultades sensual, trayendo el cuerpo cada vez más bajo control absoluto de la mente. Opusieron a Gandhi al participación de la carne, alcohol, los estimulantes, sal y la mayoría de las especias, y diversos tipos también eliminados de cocinar del alimento que él comió.

El ayuno también pasaría el cuerpo con la dificultad inusual, que Gandhi creído limpiaría el alcohol estimulando el valor de soportar todos los impulsos y dolor. Gandhi emprendió un “rápido a muerte” en tres ocasiones notables:

• cuando él deseó parar todas las actividades revolucionarias después de Chauri Chaura incidente de 1922;
• cuando él temió que la concesión comunal 1934 que daba a electorados separados a Untouchable Los Hindus dividirían político Hindú gente;
• y en 1947, cuando él deseó parar la matanza entre los Hindus y los musulmanes adentro Bengala y Delhi.

En los tres casos, Gandhi podía abandonar su rápido antes de muerte. Había una cierta controversia sobre los 1934 rápidos, que lo trajeron en conflicto con el líder de Untouchable B.R. Ambedkar. En el extremo, Gandhi y Ambedkar ambos hicieron algunas concesiones para negociar Pacto de Pune, que abandonó la llamada para los electorados separados alternadamente para que la representación voluntaria y una comisión supriman untouchability.

Gandhi también utilizó ayuna como penance, culpándose por incitar Chauri Chaura y la política comunal divisiva de 1934 y 1947, especialmente Partición de la India. Gandhi intentó purificar su alma y expiate sus pecados, en lo que él vio como su papel en permitir que sucedan las tragedias terribles. Tomó un peaje pesado en su salud física y lo trajo a menudo cerca de muerte.

Religión

Vea también: Bhagavad Gita, Dharma, Hinduism, Jainism, Buddhism, Anarquismo cristiano

Universalism hindú (también vea Universalism) denota la ideología que todas las religiones son verdades y por lo tanto digno de la tolerancia y del respecto. Fue articulado por Gandhi:

“Después de que sea largo estudio y experiencia, yo han venido a la conclusión que [1] todas las religiones son verdades; [2] todas las religiones tienen cierto error en ellos; [3] todas las religiones son casi tan estimadas a mí como mi propio Hinduism, ya que todos los seres humanos deben ser tan estimados a uno como lo suyo parientes cercanos. Mi propio veneration para otras fes es igual que ése para mi propia fe; por lo tanto no hay pensamiento de la conversión posible. “(M. K. Gandhi, todos los hombres es hermanos: Vida y pensamientos de Mahatma Gandhi según lo dicho en sus propias palabras, París, la UNESCO 1958, p 60.)

Gandhi creyó que ésa en la base de cada religión era verdad (satya), no-violencia (ahimsa) y la regla de oro. La enseñanza cristiana de lo influenció profundamente “dar vuelta a la otra mejilla“, una vez indicando eso si Cristianismo practicó Sermón en el montaje, él sería de hecho a Cristiano. Gandhi se sentía que uno debe estar enterado de adorar los símbolos y los ídolos de la religión y de no sus enseñanzas, tales como adorar el crucifix mientras que no hacía caso de su significación como símbolo para el self-sacrifice.

Aunque educaron a Gandhi como a Hindú él era crítico de la mayoría de las religiones, incluyendo Hinduism. Él escribió en su autobiografía:

“Así si no podría aceptar cristianismo como era la religión perfecta, o más grande, ni una ni otra yo entonces convencí del Hinduism que era tal. Los defectos hindúes eran pressingly visibles a mí. Si untouchability podría ser una parte de Hinduism, podría sino ser una parte putrefacta o un excrescence. No podría entender el d'etre del raison de una multiplicidad de sects y de castas. Cuál era el significado de decir eso Vedas ¿estaba la palabra de dios inspirada? Si fueron inspirados, porqué no también Biblia y Koran? Mientras que los amigos cristianos se esforzaban para convertirme, estaban tan los amigos musulmanes. Abdullah Sheth había guardado en inducirme a que estudie Islam, y por supuesto él tenía siempre algo que decir con respecto a su belleza ".^{[citación necesitada]}

Él entonces se encendió decir:

“Tan pronto como perdemos la base moral, dejamos de ser religiosos. No hay cosa tal como moralidad de eliminación de la religión. El hombre, por ejemplo, no puede ser untruthful, cruel o incontinent y demanda para tener dios en su lado ".^{[la citación necesitó]}

Gandhi era crítico de la hipocresía en la religión organizada, más bien que de los principios en los cuales fueron basados. Él también dijo el siguiente sobre Hinduism:

"Hinduism como sé satisface enteramente mi alma, llena mi ser entero… Cuando las dudas me frecuentan, cuando miran fijamente las decepciones yo en la cara, y cuando veo no un rayo de luz en el horizonte, doy vuelta a Bhagavad Gita, y encuentre un verso para confortarme; y comienzo inmediatamente a sonreír en el medio del dolor abrumador. Mi vida ha sido llena de tragedias y si no han dejado ningún efecto visible e indeleble en mí, de mí lo debe a las enseñanzas del Bhagavad Gita ".^{[citación necesitada]}

El concepto de islámico jihad la poder también se tome para significar una lucha nonviolent o satyagraha, de la manera Gandhi la practicó. En Islam él dijo:

“Los refranes de Muhammad es un tesoro de la sabiduría, no sólo para los musulmanes pero para toda la humanidad ". ^{[citación necesitada]} Más adelante en su vida en que le preguntaron si él era a Hindú, él contestó:

“Estoy sí. Soy también a Cristiano, a Musulmanes, a Budista y a Judío".^{[citación necesitada]}

Las opiniones religiosas de Gandhi se reflejan en los himnos que su grupo cantó a menudo:

• Vaishnav enero a Llámelos Vishnava, los que entiendan los sufrimientos de otros…
• Espolón de Raghupati Raghava Raja Llámelo Rama o dios o Allah…

La India de Nehru

Vea también: Sarvodaya

Asesinaron a Gandhi en 1948, pero sus enseñanzas y filosofía desempeñarían un papel importante adentro La India desarrollo económico y social y relaciones extranjeras por las décadas a venir.

Sarvodaya es un significado “levantamiento universal” o “progreso del término de todos”. Fue acuñado por el líder de Gandhian Vinoba Bhave para referir a la lucha de la poste-independencia Gandhians para asegurarse de que la autodeterminación y la igualdad alcanzaron las masas y el pisoteado. Los trabajadores de Sarvodaya se asociaron a Vinoba, incluyendo Jaya Prakash Narayan y Dada Dharmadhikari, emprendió los varios proyectos dirigidos animando la uno mismo-organización popular durante los años 50 y los años 60. Muchos grupos descendieron de estas redes continúan funcionando localmente en la India hoy.

Mientras que el problema de la pobreza desesperada de diez de millones de granjeros sin tierras a través del país tuvo que ser tratado, Gandhi no creyó que la guerra de la clase era inevitable, como Lenin, Mao Zedong y Stalin . Bhave y otros discípulos de Gandhi organizaron Bhoodan propietarios que animan de la campaña a través del país para conceder la tierra a sus granjeros. A les animaron que reconocieran la pobreza y el maltratamiento desesperados de estos granjeros, para aceptarlos como indios del compañero y sus hermanos. Este programa pacífico de la distribución de la tierra fue fruncido el ceño sobre por los partidarios de la economía del libre-mercado, de los comunistas y de los socialistas igualmente, pero gozó de éxitos notables.^{[citación necesitada]}

Primer ministro de la India, Jawaharlal Nehru, a menudo era considerado el sucesor de Gandhi, aunque él no era religioso y discrepado a menudo con Gandhi. A Gandhi lo, sin embargo, influenció profundamente personalmente así como político, y fue utilizado su premiership para perseguir las políticas ideológicas basadas en los principios de Gandhi.

La política extranjera de Nehru era firme contracolonialismo y neutralidad en Guerra fría. Nehru movió hacia atrás el movimiento de la independencia adentro Tanzania y otro Africano naciones, así como Movimiento americano de las derechas civiles conducido cerca Jr. de Martin Luther King. y la lucha "antiapartheid" de Nelson Mandela y Congreso nacional africano en Suráfrica. Nehru rechazó alinear con cualquiera Estados Unidos o Unión Soviética, y ayudado encontrado Movimiento no alineado.

Nehru también empujó con la legislación importante que concedió las derechas legales y los freedoms a las mujeres indias, y proscribió untouchability y muchas diversas clases de discriminación social, frente a la oposición fuerte de Hindus ortodoxos.

No todas las políticas de Nehru eran Gandhian. Nehru rechazó condenar URSS invasión 1956-57 de Hungría para colocar una rebelión contra-comunista, popular. Algunas de sus políticas económicas fueron criticadas para quitar la derecha de la característica y de freedoms de los campesinos landowing de Gujarat para quién Gandhi había luchado para en los años 20 tempranos. El socialismo de Nehru estuvo en conflicto a veces con Gandhism.

La falta más grande de Nehru se considera a menudo de ser el 1962 Guerra Sino-India, aunque su política se dice para haber sido inspirada por Gandhian pacifism. En este caso, condujo a la derrota del Ejército indio contra una invasión del chino de la sorpresa. Nehru había descuidado el presupuesto de la defensa y rechazado el ejército a prepararse, que cogió a soldados en la frontera nororiental de la India apagado-guarde con la carencia de fuentes y de refuerzos.

Libertad

Vea también: Apartheid, Protestas cuadradas de Tiananmen de 1989, Movimiento americano de las derechas civiles

La comisión profunda y la creencia disciplinada de Gandhi en desobediencia civil no-violenta como manera de oponer tiranía, la opresión y la injusticia ha inspirado muchas figuras políticas subsecuentes, incluyendo Jr. de Martin Luther King. de Estados Unidos, Julio Nyerere de Tanzania, Nelson Mandela y Steve Biko de Suráfrica, Lech Wałęsa de Polonia y Aung San Suu Kyi de Myanmar.

Trabajo de vida temprano de Gandhi adentro Suráfrica entre los años 1910 y 1915, porque las derechas de residentes indios oprimieron por el racist, regímenes blancos del africano del sur de la minoría inspiraron el trabajo más último del Congreso nacional africano. A partir de los años 50, el ANC organizó la desobediencia civil no-violenta relacionada con la campaña avanzada por Congreso nacional indio bajo inspiración de Gandhi entre los años 20 y los años 40. Los activistas de ANC braved los palillos y las balas del policía, de las agua-mangueras, del gas lacrimógeno y de los perros para protestar contra tiranía, racismo y la opresión en Suráfrica. Muchos, especialmente Mandela, languished por décadas en cárcel, mientras que el exterior de mundo fue dividido en su esfuerzo de quitar apartheid. Steve Biko, quizás los agentes del régimen asesinó al adherente más vocal a la resistencia civil no-violenta, alegado en 1977.

Cuando las primeras elecciones universales, libres fueron celebradas en Suráfrica en 1994, el ANC fue elegido y Mandela hizo presidente. Mandela hizo una visita especial a La India y Gandhi público honrado como el hombre que inspiró la lucha de la libertad de africanos del sur negros. Las estatuas de Gandhi se han erigido adentro Natal, Pretoria y Johannesburg.

Jr. de Martin Luther King., un ministro y un líder cristianos jóvenes del Movimiento americano de las derechas civiles buscar la liberación de Americanos africanos de la segregación racial en el sur americano, y también de injusticia económica y social y del disenfranchisement político, viajó a la India en 1962 a la reunión Jawaharlal Nehru. Los dos discutieron las enseñanzas de Gandhi, y la metodología de organizar resistencia pacífica. Las imágenes gráficas de protestors negros que son perseguidas por el policía, la admiración batida y brutalized, evocada para el rey y los protestors a través de América y del mundo, y precipitado Acto de las 1964 derechas civiles.

El no-violento Solidaridad movimiento de Lech Wałęsa de Polonia derrocó a Soviet-movió hacia atrás el gobierno comunista después de dos décadas de la resistencia y de las huelgas pacíficas en 1989, comenzando la caída del imperio comunista soviético.

Myanmar Aung San Suu Kyi restos bajo detención de la casa, y ella Liga nacional para la democracia suprimido en su búsqueda no-violenta para la democracia y la libertad en militar-controlado Myanmar. Esta lucha fue inaugurada cuando los militares despidieron los resultados de las 1991 elecciones democráticas e impusieron regla militar.

“Sin la verdad, nada”

La vida temprana de Mohandas Gandhi era una serie de luchas personales para descifrar la verdad sobre las ediciones importantes de la vida y para descubrir la manera verdadera de vivir. Él admitió en su autobiografía a batir a su esposa joven, y a la complacencia en placeres carnales fuera de la lujuria, de los celos y del possessiveness, amor no genuino. Él había comido la carne, fumó un cigarrillo, y casi visitó a prostitute. Estaba solamente después de mucha agitación personal y faltas repetidas que Gandhi desarrolló su filosofía.

Gandhi tenido aversión teniendo un culto el seguir, y era contrario a la dirección a como Mahatma, demandando que él no era un humano perfecto.

En 1942, mientras que él había condenado ya Adolf Hitler, Benito Mussolini y los militarists japoneses, Gandhi adquirieron una ofensiva en la resistencia civil, llamada Pare el movimiento de la India, que era aún más peligroso y definitivo debido a su llamada directa para la independencia india. Gandhi no vio a Británicos como defensores de la libertad que daban su continuación de la dominación imperialista en la India. Él no sentía una necesidad de tomar lados con energías del mundo.

Gandhism es adherencia brutal a la verdad. Si significa la condenación de la práctica de untouchability en sociedad hindú, significa la condenación de la persecución de mujeres musulmanas y de conversiones forzadas al Islam y al cristianismo en la misma respiración. Gandhism no tiene ningún respecto por energía. No hay institución o individuo infalible, excepto Dios.

Gandhi creyó que todos los seres humanos son susceptibles a las acciones y al comportamiento sinful, y el peores de dictadores eran esencialmente iguales a pesar de la diferencia en sus vidas, creencia y acciones. A pesar de esto, él sostuvo firmemente que los seres humanos no tenían ninguna derecha de castigarse. Él creyó el castigo para ser la responsabilidad del dios.

Gandhians hoy

A pesar de la adherencia de Gandhi a los valores culturales y religiosos hindúes, Gandhism es amplio excedente todo excepto la verdad, que es definida e inviolable. Ha habido Musulmanes Gandhians, por ejemplo Khan Abdul Ghaffar Khan, conocido como la “frontera Gandhi”; Cristiano Gandhians, por ejemplo Horace Alexander; Judío Gandhians, tal como Herman Kallenbach; y ateo Gandhians, tal como Jawaharlal Nehru.

Para convertirse en un Gandhian, uno debe fijar sobre el mismo viaje personal para buscar verdad y para construir su vida alrededor de él. No es necesario llegar las mismas conclusiones que Gandhi. Pero experimentando desafíos personales, los travails y la prueba de su alcohol, resolución y valores fundamentales es un elemento definitivo.

Crítica y controversia

Vea también: Partición de la India, Asesinato de Mahatma Gandhi

Gandhi rígido ahimsa implica pacifism, y está así una fuente de la crítica de enfrente de el espectro político.

Concepto de la partición

En general, opusieron a Gandhi al concepto de partición como contradijo su visión de la unidad religiosa.^[3] De partición de la India para crear Paquistán, él escribió adentro Harijan en 6 de octubre 1946:

[La demanda para Paquistán] según lo puesto adelante por la liga musulmana es un-Islámico y no he vacilado llamarla sinful. El Islam está parado para la unidad y la fraternidad de la humanidad, no para interrumpir el oneness de la familia humana. Por lo tanto, los que desean dividir la India en grupos posiblemente que guerrean son enemigos igualmente de la India y del Islam. Pueden cortarme en pedazos pero no pueden hacer que suscribe algo que considero ser [...] incorrecto que no debemos dejar de aspirar, a pesar [] de la charla salvaje, befriend a todos los musulmanes y sostenerlos rápidamente como presos de nuestro amor.^[4]

Sin embargo, como notas de Homer Gato de la correspondencia larga de Gandhi con Jinnah en el asunto de Paquistán: “Aunque opusieron a Gandhi personalmente a la partición de la India, él propuso un acuerdo [...] que a condición de que el congreso y la liga musulmana cooperaran para lograr independencia bajo gobierno provisional, después de lo cual la cuestión de la partición sería decidido por un plebiscito en los districtos que tienen una mayoría musulmana.”^[5]

Estas posiciones duales respecto al asunto de la partición de Gandhi abierto la India hasta crítica de Hindus y de musulmanes. Muhammad Ali Jinnah y los pakistaníes contemporáneos condenaron a Gandhi para minar las derechas políticas musulmanas. Vinayak Damodar Savarkar y sus aliados condenaron a Gandhi, acusándolo de musulmanes político de apaciguamiento mientras que da vuelta a un ojo oculto a sus atrocidades contra Hindus, y para permitir la creación de Paquistán (a pesar de público declarar que “antes de repartir la India, mi cuerpo tendrá que ser cortado en dos pedazos”^[6]). En épocas contemporáneas, los académicos marxistas tienen gusto Ayesha Jalal culparon a Gandhi y a congreso por ser poco dispuesto compartir energía con los musulmanes y la partición así de aceleración. Los extremistas políticos hindúes tienen gusto Pravin Togadia y Narendra Modi también han criticado la dirección y las acciones de Gandhi en este asunto. Gandhi también vino bajo un poco de fuego político para su crítica de los que procuraron alcanzar independencia con medios más violentos. Su denegación a la protesta contra colgar de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh y Rajguru eran las fuentes de la condenación entre algunos partidos.^[7][8] Economistas, por ejemplo Jagdish Bhagwati, tenga criticado Ideas de Gandhi de swadeshi.

De esta crítica, Gandhi indicado, “allí era una época en que la gente escuchó mí porque le demostré cómo dar lucha a los Británicos sin los brazos cuando ella no tenía ningún brazo [...] pero me dicen hoy que mi no-violencia puedo estar de ningún provecho contra [los alborotos de los Hindú-Musulmanes] y, por lo tanto, la gente debe armarse para la autodefensa.”^[9]

Gandhi también expresó su aversión para partición durante los últimos años 30 en respuesta al asunto del partición de Palestina para crear Israel. Él indicó adentro Harijan en 26 de octubre 1938:

Varias letras han sido recibidas por mí que pedía que declare mis opiniones sobre la pregunta del Árabe-Judío en Palestina y persecución de los judíos en Alemania. No está sin la vacilación que aventuro ofrecer a mis opiniones sobre esta pregunta muy difícil. Mis condolencias son todas con los judíos. Los he sabido íntimo en Suráfrica. Algunos de ellos sintieron bien de siempre a compañeros. A través de estos amigos vine aprender mucha de su persecución age-long. Han sido los untouchables del cristianismo [...] pero mi condolencia no me ciega a los requisitos de la justicia. El grito para el hogar nacional para los judíos no me hace mucha súplica. La sanción para ella se busca en la biblia y la tenacidad con las cuales los judíos hankered después de vuelta a Palestina. ¿Por qué deben, no tener gusto de la otra gente de la tierra, hacen ese país su hogar en donde nacen y donde ganan su sustento? Palestina pertenece a los árabes en el mismo sentido que Inglaterra pertenece al inglés o a la Francia al francés. Es incorrecto e inhumano imponer a los judíos ante los árabes. Qué está entrando encendido en Palestina hoy no se puede justificar por ningún código de la conducta moral.^[10][11]

Él continuó esta discusión en un número de artículos reimpresos en Homer Gato El lector de Gandhi: Un Sourcebook de su vida y escrituras. En el primer, “sionismo y Anti-Semitism,” escrito en 1938, Gandhi comentó sobre los años 30 persecución de los judíos en Alemania dentro del contexto de Satyagraha. Él ofreció no-violencia como método de combatir a los judíos de las dificultades hechos frente en Alemania, indicando,

Si fuera un judío y naciera en Alemania y ganara mi sustento allí, demandaría Alemania como mi hogar así como que pudo el alemán más alto de Gentile, y lo desafiaría a tirarme o me echaría en el Dungeon; Rechazaría ser expelido o someter al tratamiento discriminatorio. Y para hacer esto no debo esperar a los judíos del compañero para ensamblarme en resistencia civil, sino tendría confianza que en el extremo el resto estuvo limitado para seguir mi ejemplo. Si un judío o todos los judíos aceptara la prescripción aquí ofrecida, él o ellos no puede ser peores de que ahora. Y el sufrimiento experimentado voluntariamente les traerá una fuerza interna y la alegría [...] la violencia calculada de Hitler puede incluso dar lugar a una masacre general de los judíos por su primera respuesta al declaración de tales hostilidades. Pero si la mente judía se podría preparar para el sufrimiento voluntario, incluso la masacre que me he imaginado se podría dar vuelta en un día de thanksgiving y de la alegría que Jehová tenía deliverance labrado de la raza incluso en las manos del tyrant. Para al temeroso de Dios, la muerte no tiene ningún terror.^[12]

Criticaron a Gandhi altamente para estas declaraciones y respondido en preguntas del artículo las “sobre los judíos” con los “amigos me han enviado dos cortes del periódico que criticaban mi súplica a los judíos. Los dos críticos sugieren que en la presentación de no-violencia a los judíos como remedio contra el mal hecho a ellos, haya sugerido nada nuevo….para qué he abogado por es renuncia de la violencia del corazón y del ejercicio activo consiguiente de la fuerza generada por la gran renuncia. ^[13] Él respondió a las críticas en la “contestación a los amigos judíos”^[14] y “judíos y Palestina.”^[15] discutiendo eso “para qué he abogado por soy la renuncia de la violencia del corazón y del ejercicio activo consiguiente de la fuerza generada por la gran renuncia.”^[16]

Vea también

• Gandhigiri

Referencias

• Dutta, Dadage, M. S. Mishra (1995). Fundamentales de Gandhism. Publicaciones de Mittal. ISBN 978-8170996064. 
• Fischer, Louis. El Gandhi esencial: Una antología de sus escrituras en su vida, trabajo, e ideas. Vendimia: Nueva York, 2002. (edición de la reimpresión) ISBN 1-4000-3050-1
• Gato, Homer (1956). El lector de Gandhi: Un Sourcebook de su vida y escrituras.. Presión de la arboleda. ISBN 0-8021-3161-1. 
• Narayan, Shriman (1970). Importancia de la economía de Gandhian. Casa editorial de Navajivan. ASIN B0006CDLA8. 
• Pani, Narendar (2002). Economía inclusiva: Método de Gandhian y política contemporánea. Publicaciones sabias Pvt. Ltd. ISBN 978-0761995807. 
• Sharma, R. (1997). Economía de Gandhian. Publicaciones profundas y profundas Pvt. Ltd. ISBN 978-8171009862. 
• Weber, Thomas (2006). Gandhi, Gandhism y el Gandhians. Roli reserva Pvt. Ltd. ISBN 8174364684. 

Notas

Acoplamientos externos

• Filosofía de Gandhian en fin
• Ideales de Gandhian
• Importancia de Gandhism en Polity moderno
• Cargo de fideicomisario de Gandhian como “instrumento de la dignidad humana”
• Revisión de la “economía de Gandhian”
• La economía de Gandhian es relevante
• Pdf de Gandhism y del Buddhism