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El ética es un rama importante de filosofía, abarcando a la derecha conducta y buena vida. Es perceptiblemente más amplio que el concepto común de analizar derecho e incorrecto. Un aspecto central del ética es “la buena vida”, la vida digno de vivir o la vida que está satisfaciendo, que es sostenida por muchos filósofos para ser más importante que conducta moral[la citación necesitó].
| vía Latino ethica de Griego antiguo ἠθική [φιλοσοφία] “filosofía moral”, del adjetivo de ἤθος ēthos “costumbre, hábito" [1] |
Contenido |
Mientras que el término “moralejas” se puede en algunas circunstancias utilizar sinónimo con el “ética,” las moralejas también refieren generalmente a códigos prácticos e ideales de las opiniones de la conducta o del mundo (Weltanschauung).[2]
Socrates era uno del primer Filósofos griegos para animar a los eruditos y al ciudadano común que den vuelta a su atención del mundo exterior a la condición del hombre. En esta visión, Conocimiento la referencia de vida humana fue colocada lo más arriba posible, el resto del conocimiento que era secundario. Conocimiento de sí mismo era considerado necesario para el éxito e intrínsecamente un bueno esencial. Una persona uno mismo-enterada actuará totalmente dentro de sus capacidades a su pináculo, mientras que una persona ignorante forcejeará y encontrará dificultad. A Socrates, una persona debe ser enterada de cada hecho (y de su contexto) relevantes a su existencia, si él desea lograr conocimiento de sí mismo. Él postuló que la gente hará naturalmente cuál es bueno, si él sabe cuál correcto. Las acciones malvadas o malas, son el resultado de la ignorancia. Si un criminal estuviera verdad enterado de las consecuencias mentales y espirituales de sus acciones, él ni confiaría ni incluso consideraría el confiar de ellas. Cualquier persona que sepa que cuál es verdad voluntad derecha automáticamente hágala, según Socrates. Mientras que él comparó conocimiento con virtud, él comparó semejantemente virtud con felicidad. El hombre verdaderamente sabio sabrá cuál correcto, hace cuál es bueno y por lo tanto sea feliz.[3]
Aristotle postuló un sistema ético que se puede llamar “uno mismo-realizationism”. En la opinión de Aristotle, cuando una persona actúa de acuerdo con su naturaleza y realiza su capacidad máxima, él hará bueno y será contenido. En el nacimiento, un bebé es una no persona, sino una persona potencial. Para sentir bien a una persona “verdadera”, el potencial inherente del niño debe ser observado. La infelicidad y la frustración son causadas por el potencial sin realizar de una persona, conduciendo a metas falladas y a una vida pobre. Aristotle dijo, “Naturaleza no hace nada en inútil. “Por lo tanto, es imprescindible que las personas actuar de acuerdo con su naturaleza y desarrollen sus talentos latentes, para ser contento y completo. La felicidad fue llevada a cabo para ser la última meta. El resto de las cosas, por ejemplo vida cívica o abundancia, están simplemente los medios al extremo. Uno mismo-realización, el conocimiento de su naturaleza y el desarrollo de sus talentos, es la trayectoria más segura a la felicidad.[4]
Aristotle afirmó que el hombre tenía tres naturalezas: vehículo (físico), animales (emocional) y racionales (mental). La naturaleza física se puede assuaged con ejercicio y cuidado, naturaleza emocional con la indulgencia del instinto y los impulsos, y razón humana directa mental y potencial desarrollado. El desarrollo racional era considerado el más importante, como esencial para la timidez filosófica y como únicamente ser humano. Moderación fue animado, con los extremos vistos según lo degradado e inmorales. Por ejemplo, valor es la virtud moderada entre los extremos de cobardía y recklessness. El hombre no debe vivir simplemente, sino vive bien con la conducta gobernada por virtud moderada. Esto se mira como difícil, mientras que la virtud denota hacer la cosa derecha, a la persona adecuada, en el tiempo derecho, al grado apropiado, en la manera correcta, por la razón derecha.[5]
Hedonismo postula que los éticas principales están maximizando placer y reducción al mínimo dolor. Hay varias escuelas del pensamiento hedonista que se extienden de ésas que abogan la indulgencia de deseos momentáneos uniformes a ésas que enseñan una búsqueda de la dicha espiritual. En su consideración de consecuencias, se extienden de ésos que abogan uno mismo-satisfacción sin importar el dolor y el costo a otros, a ésos que indican que la búsqueda más ética maximiza placer y la felicidad para la mayoría de la gente.[6]
Fundado cerca Aristippus, Cyrenaics satisfacción inmediata apoyada. “Coma, bebida y sea feliz, para la man#ana que morimos.” Incluso los deseos efímeros se deben complacer, porque temen que la oportunidad debe ser perdida por siempre. Había poco a ninguna preocupación con el futuro, la actual dominación en la búsqueda para el placer inmediato. El hedonismo de Cyrenaic animó la búsqueda del disfrute y de la indulgencia sin la vacilación, creyendo placer de ser el único bueno.[6]
Epicurus rechazó el extremismo del Cyrenaics, creyendo algunos placeres e indulgencias de ser perjudicial a los seres humanos. Epicureans observado que la indulgencia indistinta dio lugar a veces a consecuencias negativas. Algunas experiencias por lo tanto fueron rechazadas fuera de la mano, y algunas experiencias desagradables fueron aguantadas en el presente para asegurar una vida mejor en el futuro. bonum del summum, o el bueno más grande, a Epicurus era prudencia, ejercitada con la moderación y la precaución. La indulgencia excesiva puede ser destructiva al placer y puede incluso conducir al dolor. Por ejemplo, comer un alimento hará demasiado a menudo a persona perder el gusto para él. Comer demasiado alimento inmediatamente conducirá al malestar y a la mala salud. El dolor y el miedo debían ser evitados. El vivir era esencialmente bueno, salvo dolor y enfermedad. La muerte no debía ser temida. El miedo era considerado la fuente de la mayoría de la infelicidad. La conquista del miedo de la muerte conduciría naturalmente a una vida más feliz. Epicurus razonó si había una vida futura y una inmotalidad, el miedo de la muerte era irracional. Si no hubiera vida después de la muerte, después la persona no estaría viva sufrir, teme o no se preocupa; él sería no existente en muerte. Es irracional preocuparse las circunstancias excesivas que no existen, por ejemplo su estado en muerte en ausencia de una vida futura.[7]
Stoic filósofo Epictetus postulado que el bueno más grande era alegría y serenidad. La paz de la mente estaba del valor más alto. la Uno mismo-maestría sobre sus deseos y emociones conduce a la paz espiritual. La “voluntad invencible” es central a esta filosofía. La voluntad del individuo debe ser independiente e inviolada. Permitir que una persona disturbe el equilibrio mental esencialmente se está ofreciendo en esclavitud. Si una persona está libre encolerizarle en la voluntad, usted no tiene ningún control sobre su mundo interno, y por lo tanto ninguna libertad. La libertad de los accesorios materiales es también necesaria. Si una cosa se rompe, la persona no debe estar trastornada, sino realiza que era una cosa que podría romperse. Semejantemente, si alguien muere, ésos cerca de ellos deben sostener a su serenidad porque amó uno fue hecho de la carne y de la sangre destinadas a la muerte. La filosofía de Stoic dice aceptar las cosas que no pueden ser cambiadas, dimitiéndose a la existencia y aguantando en una manera racional. La muerte no se teme. La gente “no pierde” su vida, sino que por el contrario “vuelva”, porque ella está volviendo al dios (quién dio inicialmente cuál está la persona como persona). Los problemas difíciles dichos de Epictetus en vida no deben ser evitados, pero ser abrazados algo. Son ejercicios espirituales necesitados para la salud del alcohol, apenas pues el ejercicio físico se requiere para la salud del cuerpo. Él también indicó que el sexo y el deseo sexual deben ser evitados como la amenaza más grande a la integridad y al equilibrio de la mente de un hombre. La abstinencia es altamente deseable. Abstinent restante dicho de Epictetus frente a la tentación era una victoria para la cual un hombre podría ser orgulloso.[8]
el Meta-ética se refiere sobre todo a significado de juicios y/o de prescripciones éticos y con la noción de la cual las características, si las hay, son responsables de la verdad o de la validez de eso. los Meta-éticas como disciplina ganaron la atención con G.E. Moore trabajo famoso Principia Ethica a partir de 1903 en el cual Moore primero trató a lo que él se refirió como error naturalistic. Refutación de Moore del ética naturalistic, el suyo Abra la discusión de la pregunta chispeó un interés dentro del rama analítico de la filosofía occidental de referirse a las segundas preguntas de la orden sobre los éticas; específicamente semántica, epistemology y ontology del ética.
La semántica del ética se divide naturalmente en descriptivism y non-descriptivism. La posición anterior aboga la idea que la lengua preceptiva (comandos éticos incluyendo y los deberes) es una subdivisión de la lengua descriptiva y tiene significado en la virtud de la misma clase de características que asuntos descriptivos, mientras que el último afirma que los asuntos éticos son irreducibles en el sentido que su significado no puede ser explicated suficientemente en términos de verdad-condiciones.
Correspondientemente, el epistemology del ética se divide en cognitivism y non-cognitivism; una distinción que se percibe a menudo como equivalente a eso entre los descriptivists y los no-descriptivists. Non-cognitivism se puede entender como la demanda que las demandas éticas alcanzan más allá del alcance de la cognición humana o como la demanda (más débil) que el ética está referido a la acción más bien que a conocimiento. La poder de Cognitivism entonces se vea como la demanda que el ética esencialmente está referido a juicios de la misma clase que juicios del conocimiento; a saber sobre materias del hecho.
El ontology del ética se refiere a la idea de las características del valor-cojinete, es decir. la clase de cosas o de materias a las cuales correspondería o sería referido por asuntos éticos. los No-descriptivists y los non-cognitivists tenderán generalmente para discutir que los éticas no requieren un ontology específico, puesto que los asuntos éticos no refieren a los objetos de la misma forma que lo hacen los asuntos descriptivos. Tal posición se puede a veces llamar contra-realista. Los realistas por otra parte se dejan con tener que explicar qué clase de entidades, las características o los estados sea relevante para el ética, y porqué tienen el estado normativo característico del ética.
El ética descriptivo es a valor-libre acerqúese al ética que examina los éticas no de un de arriba hacia abajo a priori perspectiva pero algo observaciones de opciones reales hecho por los agentes morales en la práctica. Algunos filósofos confían en el ética descriptivo y las opciones hechos e indiscutidos por a sociedad o cultura para derivar las categorías, que varían típicamente por contexto. Esto puede conducir a el ética circunstancial y el ética situado. Opinión de estos filósofos a menudo estética, etiqueta, y arbitraje como “fondo más fundamental, que se infiltra más para arriba” implicar la existencia de, más bien que prescribe explícitamente, las teorías del valor o de la conducta. El estudio del ética descriptivo puede incluir las examinaciones del siguiente:
El ética aplicado es una disciplina de la filosofía que procura aplicar teoría ética a las situaciones de la vida real. Las líneas de la distinción entre los meta-éticas, el ética normativo, y el ética aplicado son a menudo blurry. Por ejemplo, la aplicación el aborto se puede considerar como asunto ético aplicado puesto que implica un tipo específico de comportamiento polémico. Pero puede también depender de principios normativos más generales, tales como derechas posibles de la autodeterminación y de la derecha a la vida, los principios que son a menudo pruebas del tornasol para determinar la moralidad de ese procedimiento. La edición también se basa sobre ediciones meta-éticas por ejemplo, de “donde haga las derechas vienen?” y “qué clase de seres tiene derechas?”
Otro concepto que vela los éticas es suerte moral. Un conductor borracho puede alcanzar con seguridad a casa sin dañar cualquier persona, o él puede ser que mate accidentalmente a un niño que funciona hacia fuera en la calle mientras que él está conduciendo a casa. La acción de conducir mientras que es borracha se considera generalmente como igualmente mal en cada caso, pero su dependencia de la ocasión afecta el grado a el cual el conductor se sostiene responsable.
El ética aplicado se utiliza en algunos aspectos de determinar el orden público. Por ejemplo, lo que sigue sería cuestiones de los éticas aplicados: “Está consiguiendo un aborto inmoral?” “Es el euthanasia inmoral?” “Es la acción afirmativa derecha o incorrecta?” “Cuáles son los derechos humanos, y cómo los determinamos?” y “haga los animales tienen derechas también?”
Una pregunta más específica podía ser: “Si algún otro puede hacer mejor fuera de su vida que mí poder, está entonces moraleja para sacrificarse para ellos si está necesitado?” Sin estas preguntas no hay fulcro claro en el cual balancear ley, política, y la práctica del arbitraje - de hecho, no hay asunciones comunes de todos los participantes-tan la capacidad de formular las preguntas antes de balancear de las derechas. Pero no todas las preguntas estudiaron en el orden público de la preocupación aplicada del ética. Por ejemplo, la fabricación de juicios éticos con respecto a preguntas por ejemplo, “está mintiendo siempre mal?” y, “si no, cuando es permitida?” está antes de cualquier etiqueta.
El vigésimo siglo consideró una extensión notable de la teoría crítica y de su evolución. La teoría marxista anterior creó un paradigma para entender el individuo, la sociedad y su interacción. El renacimiento aclaró a hombre había persistido encima hasta de la revolución industrial cuando se descolora la visión romántica de la acción noble comenzó. Humanism, que engarzó la nobleza del hombre, la validez perdida particularmente después de la gran guerra y el Holocaust nazi.
Modernism, ejemplificado en los trabajos literarios de Virginia Woolf y de James Joyce puso a dios en escrito, entonces los contra-humanistas tales como Louis Althusser y Michel Foucault y structuralist tal como Roland Barthes presidieron la muerte del autor y del hombre mismo. Como crítico la teoría desarrollada en el vigésimo poste-structuralism más último del siglo preguntó la misma existencia de la realidad. La realidad puesta Derrida de Jacques en el reino del lingüista que indica el `allí no es nada fuera del texto' mientras que Jean Baudrillard teorizó que las muestras y los símbolos o el simulacra habían usurpado realidad, particularmente en el mundo del consumidor. Este concepto se explora en el corredor de la lámina de la película del postmodernist.
Poste-structuralism y el postmodernism son ambos pesadamente teóricos y siguen un curso hecho fragmentos, contra-autoritario que se absorba en actividades nihilistic narcissistic y cercanas. Las ediciones normativas se no hacen caso generalmente. Esto ha conducido a algunos opositores de estos movimientos más últimos que repetían al crítico Jurgen Habermas que teme el `que el humor postmodern represente dar vuelta lejos de ambas responsabilidades políticas y una preocupación por sufrir' (citada en Lyon, 1999, p.103).
David Couzens Hoy dice que las escrituras de Emmanuel Levinas en la cara de las mediaciones otro y de Derrida en la importancia de la muerte al ética son muestras de la vuelta ética del `' en la filosofía continental que ocurre en los años 80 y los años 90. Hoy clarifica el ética de la poste-crítica como las obligaciones del `que se presentan como necesariamente que se satisfarán pero ni se fuerza en una o es ejecutorio' (2004, p.103).
Esto alinea con los pensamientos australianos de Peter Singer del filósofo en cuáles no es el ética. Él en primer lugar las demandas él no es un detalle moral del código a un grupo seccional. Por ejemplo no tiene nada hacer con un sistema de prohibiciones referidas al sexo colocado por una orden religiosa. Ni uno ni otro es el ética al sistema del `que es noble en teoría pero ningún bueno en la práctica' (2000, p.7). Para él sería más del revés. Él conviene que el ética está en un cierto universal del sentido pero de una manera utilitaria produce las mejores consecuencias del `' y fomenta los intereses de ésos afectados (2000, p.15).
Hoy en su modelo de la poste-crítica utiliza la resistencia ética del término. Los ejemplos de esto serían resistencia de un individuo al consumerismo en un retratamiento a un más simple pero quizás más difícilmente a la forma de vida, o resistencia de un individuo a una enfermedad terminal. Hoy describe estos ejemplos en su resistencia crítica del libro como contrato de un individuo en resistencia social o política. Él proporciona la cuenta de Levinas como `no la tentativa de utilizar energía contra sí mismo, o de movilizar los sectores de la población para ejercer su energía política; la resistencia ética es en lugar de otro la resistencia del impotente' (2004, p.8).
Hoy concluye que la resistencia ética de las otras impotentes a nuestra capacidad de ejercer energía sobre ellos está por lo tanto qué impone obligaciones inaplicables ante nosotros. Las obligaciones son inaplicables exacto debido a la otra carencia de la energía. Que las acciones son inmediatamente obligatorias y al mismo tiempo inaplicable es lo que puesta les en la categoría del ético. Las obligaciones que fueron hechas cumplir, por la virtud de la fuerza detrás de ellos, no serían emprendidas libremente y no estarían en el reino del ético (2004, p.184).
En términos actuales el impotente puede incluir el unborn, terminal el enfermo, haber envejecido, el insano, y animales. Es en estas áreas que la acción ética será evidente. Hasta la legislación o el estado el aparato hace cumplir una orden moral que trate las causas de la resistencia que seguirá habiendo estas ediciones en el reino ético. Por ejemplo, la experimentación animal llega a ser ilegal en una sociedad, él estará no más una edición ética. Hace asimismo cientos y cincuenta cientos años, no tener un esclavo negro en América pudo haber sido una opción ética. Esto una edición más última se ha absorbido en la tela de una orden social más utilitaria y es no más una edición ética pero por supuesto constituye una preocupación moral. Los éticas son ejercitados por los que no posean ninguna energía y los que los apoyen, con resistencia personal.
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