Top 10 de los artículos

YouTube
Gmail
Goole
GayRomeo
Números chinos
Números romanos
Orkut
Costco
Sistema porta hepático
El mundo Factbook

News:

Relativism cultural

Relativism cultural es el principio que la creencia y las actividades de un ser humano individual se deben entender en términos de su propia cultura. . Este principio fue establecido como axiomático en antropológico investigación cerca Boas de Franz en las décadas primeras del vigésimo siglo y popularizadas más adelante por los estudiantes. Las boas mismas no utilizaron el término como tal, pero el término llegó a ser común entre antropólogos después de la muerte de las boas adentro 1942. El primer uso del término estaba en el diario Antropólogo americano en 1948; el término sí mismo representa cómo los estudiantes de las boas resumieron su propia síntesis de muchas de las boas de los principios enseñadas.

El relativism cultural implica específico epistemological y demandas metodológicas. Si o no estas demandas haga necesario un específico ético la postura es una cuestión de discusión. Este principio no se debe confundir con relativism moral.

Contenido

Orígenes de Epistemological

Las demandas epistemological que ésa condujo al desarrollo del relativism cultural tienen sus orígenes en el alemán Aclaración. filósofo Immanuel Kant discutido que los seres humanos no sean capaces de directo, unmediated el conocimiento del mundo. Todas nuestras experiencias del mundo se median con la mente humana, que estructura universal opiniones según sensibilidades referentes tiempo y a espacio.

Aunque Kant consideraba el universal de estas estructuras el mediar, su estudiante Johann Gottfried Herder discutido esa creatividad humana, evidenciada por la gran variedad en nacional culturas, revelado que la experiencia humana fue mediada no sólo por las estructuras universales, pero por las estructuras culturales particulares también. El filósofo y el lingüista, Wilhelm von Humboldt, llamado para una antropología que sintetice las ideas de Kant y de Herder.

Aunque Herder se centró en el valor positivo de la variedad cultural, sociólogo Guillermo Graham Sumner atención llamada al hecho de que su cultura puede limitar sus opiniones. Él llamó este principio ethnocentrism, el punto de vista que “lo suyo grupo es el centro de todo,” contra cuál juzgan el resto de los grupos.

Como dispositivo metodológico y heurístico

Según George Marcus y Michael Fischer,

la antropología social y cultural del vigésimo siglo ha prometido su aclaración en gran parte occidental del número total de lectores del alambique en dos frentes. El ha sido el salvar de formas culturales distintas de vida de un proceso de Westernization global evidente. Con su súplica romántica y sus intenciones científicas, la antropología ha estado parada para que la denegación acepte esta opinión convencional de la homogeneización hacia un modelo occidental dominante.[1]

El relativism cultural era en parte una respuesta al ethnocentrism occidental. Ethnocentrism puede tomar las formas obvias, en las cuales uno cree consciente que los artes de su gente son los más hermosos, los valores el más virtuoso, y creencia el más veraz. Boas de Franz, entrenadas originalmente adentro física y geografía, e influenciado pesadamente por el pensamiento de Kant, de Herder, y de von Humboldt, discutido que su cultura puede mediar y limitar así sus opiniones de maneras menos obvias. Él entendía la “cultura” para incluir no sólo cierto gusto en alimento, arte, y música, o creencia sobre la religión. Él asumió una noción mucho más amplia de la cultura, definida como

la totalidad de las reacciones y de las actividades mentales y físicas que caracterizan el comportamiento de los individuos que componen a un grupo social colectivamente e individualmente en lo referente a su ambiente natural, a otros grupos, a los miembros del grupo sí mismo, y de cada uno individual a se.[2]

Esta comprensión de la cultura enfrenta a antropólogos con dos problemas: primero, cómo escapar los enlaces inconscientes de lo suyo cultura, de los cuales predisponga inevitable nuestras opiniones y reacciones al mundo, y en segundo lugar, cómo tener sentido de una cultura desconocedora. El principio del relativism cultural forzó así a antropólogos desarrollar métodos innovadores y estrategias heurísticas.

Como herramienta metodológica

Entre la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial, el “relativism cultural” era la herramienta central para los antropólogos americanos en esta denegación de demandas occidentales a la universalidad, y salvamento de culturas no-Occidentales. Funcionó para transformar el epistemology de las boas en lecciones metodológicas.

Esto es la más obvio en el caso de lengua. Aunque la lengua se piensa comúnmente en como los medios de la comunicación, las boas entendían que es también los medios de categorizar experiencias. La existencia de diversas idiomas sugiere que la gente categorice, y experimente así, lengua diferentemente (esta visión era más completamente desarrollada en Hipótesis de Sapir-Whorf). Él especialmente llamó la atención a la lengua no como los medios de la comunicación sino como los medios de categorizar experiencias.

Así, aunque toda la gente percibe la radiación visible la misma manera, en términos de serie continua de color, la gente que habla diversa rebanada de las idiomas encima de esta serie continua en colores discretos de diversas maneras. Algunas idiomas no tienen ninguna palabra que corresponda a la palabra inglesa “verde.” Cuando demuestran la gente que habla tales idiomas una viruta verde, alguna la identifica que usa su palabra para el azul, otros lo identifica que usa su palabra para el amarillo. Así, estudiante de las boas Melville Herskovits resumió el principio del relativism cultural así: Los “juicios se basan en experiencia, y la experiencia es interpretada por cada uno individual en términos de su propio enculturation.”

Las boas precisaron que los científicos crecen para arriba y trabajan en una cultura particular, y son así necesariamente etnocéntricas. Él proporcionó un ejemplo de esto en su artículo, “sobre alternarse suena”[3] Alternar sonidos es un fenómeno descrito por un número de lingüistas en el tiempo de las boas, en el cual los altavoces de una lengua pronuncian una palabra dada de dos maneras distintas. La diferencia no es una cuestión de acento sino de elementos fonéticos específicos.

Por ejemplo, cuando muchos altavoces nativo-Chinos hablan en inglés, muchas personas de habla inglesa lo oyen alterno entre pronunciar una palabra como “piojos” y como “arroz.” Los antropólogos en el diecinueveavo siglo observaron que era común en las idiomas americanas nativas que un individuo pronunciaría una palabra en su propia lengua de tales diversas maneras. Estos antropólogos creyeron que habían percibido una característica única de idiomas americanas nativas.

Las boas, sin embargo, discutieron que en estos casos los americanos nativos hubieran estado pronunciando la palabra en la pregunta la misma manera, constantemente. Él precisó que el problema era que el inglés carece cierto sonido (apenas mientras que algunas idiomas carecen una palabra para el verde). Por lo tanto, cuando las personas de habla inglesa oyen a alguien utilizar ese sonido en otra lengua, ellas sistemáticamente misperceive él como uno de dos sonidos similares (apenas como alguna gente clasifica una viruta verde como azul o amarillo).

Los estudiantes de las boas dibujaron no sólo en su contrato con la filosofía alemana. También contrataron el trabajo de filósofos y de científicos contemporáneos, por ejemplo Karl Pearson, Mach de Ernst, Henri Poincaré, Guillermo James y Juan Dewey en un intento por moverse, en las palabras del estudiante de las boas Roberto Lowie, “de un ingenuo metaphysical a una etapa epistemological” como base para revisar los métodos y las teorías de la antropología.

Las boas y sus estudiantes realizaron que si fueran conducir la investigación científica en otras culturas, necesitarían emplear los métodos que les ayudarían a escapar los límites de su propio ethnocentrism. Un tal método es el de ethnography: básicamente, abogaron la vida con la gente de otra cultura por un período del tiempo extendido, de modo que pudieran aprender que la lengua local y ser enculturated, por lo menos parcialmente, en esa cultura.

En este contexto, el relativism cultural es una actitud que es de importancia metodológica fundamental, porque llama la atención a la importancia del contexto local en entender el significado de la creencia y de las actividades humanas particulares. Así, en 1948 Virginia Heyer escribió, “relatividad cultural, para expresarla en la abstracción más rígida, estados la relatividad de la pieza al conjunto. La pieza gana su significación cultural por su lugar en el conjunto, y no puede conservar su integridad en una diversa situación. “

Como herramienta heurística

Otro método era etnología: para comparar y poner en contraste tan de par en par una gama de culturas como sea posible, de una manera sistemática y even-handed. En el a fines del siglo diecinueve, este estudio ocurrió sobre todo a través de la exhibición de artefactos materiales en museos. Los guardianes asumieron típicamente que las causas similares producen efectos similares; por lo tanto, para entender las causas de la acción humana, agruparon los artefactos similares juntos - sin importar procedencia. Su puntería era clasificar los artefactos, como organismos biológicos, según las familias, géneros, y especie. Así organizado, las exhibiciones del museo ilustrarían la evolución de la civilización de su más crudo a sus formas refinadas.

En un artículo en el diario Ciencia, Las boas discutieron que este acercamiento a la evolución cultural no hiciera caso de uno de Charles Darwin contribuciones principales a la teoría evolutiva:

Es solamente puesto que el desarrollo de la teoría evolutiva que llegó a estar claro que el objeto del estudio es el individuo, no las abstracciones del individuo bajo observación. Tenemos que estudiar cada espécimen etnológico individualmente en su historia y en su medio…. Mirando un solo instrumento fuera de sus alrededores, fuera de otras invenciones de la gente a quien pertenece, y el exterior de otros fenómenos que afectan que la gente y sus producciones, no pueden entender sus significados…. Nuestra objeción… es, esa clasificación no es explicación. (Boas 1974 [1887]: 62)

Las boas discutieron que aunque las causas similares producen efectos similares, diversas causas puedan también producir efectos similares. Por lo tanto, los artefactos similares encontraron en distinto y los lugares distantes pueden ser los productos de causas distintas. Contra el método popular de dibujar analogías para alcanzar generalizaciones, las boas discutieron a favor de un método inductivo. De acuerdo con su crítica de las exhibiciones contemporáneas del museo, las boas concluyeron:

Es mi opinión que el objeto principal de colecciones etnológicas debe ser la difusión del hecho de que la civilización no es algo absoluta, sino que que es relativa, y que nuestras ideas y conceptos son verdades solamente en cuanto va nuestra civilización. (Boas 1974 [1887]: 66)

Estudiante de las boas Alfred Kroeber describió la subida de la perspectiva del relativist así:

Ahora mientras que algo del interés en antropología en sus primeros tiempos estaba en el exótico y el apartado, con todo uniforme esta motivación anticuaria contribuyó en última instancia a un resultado más amplio. Los antropólogos eran enterados de la diversidad de la cultura. Comenzaron a ver la enorme gama de sus variaciones. De ése, comenzaron considerarlo como totalidad, como ningún historiador de un período o de una sola gente era probable hacer, ni cualquier analista de su propio tipo de civilización solamente. Eran enterados de cultura como un “universo,” o campo extenso en los cuales de hoy y de nuestra propia civilización ocupamos solamente un lugar de muchos. El resultado era el ensanchar de un punto de vista fundamental, una salida del ethnocentricity inconsciente hacia relatividad. Esta cambio del egocentrismo ingenuo en lo suyo tiempo y del punto a una visión de conjunto basada en la comparación objetiva es algo como el cambio de la asunción geocéntrica original de la astronomía a la interpretación de Copernican de la Sistema Solar y a mayor ensanchar inmóvil subsecuente a un universo de galaxias.

Este concepto de la cultura, y el principio del relativism cultural, estaban para Kroeber y sus colegas la contribución fundamental de la antropología, y tales como qué antropología distinguida de disciplinas similares sociología y psicología.

Ruth Benedict, otros de los estudiantes de las boas, también discutido que un aprecio de la importancia de la cultura y del problema del ethnocentrism exija que el científico adopte relativism cultural como método. Su libro, Patrones de la cultura, hizo mucho para popularizar el término en los Estados Unidos. En él, ella explicó eso:

El estudio del costumbre puede ser provechoso solamente después que ciertos asuntos preliminares se han opuesto violentamente. En el primer lugar cualquier estudio científico requiere que no haya el cargar preferencial de uno u otros artículos en la serie que selecciona para su consideración. En todos los campos menos polémicos como el estudio de cactos o las termitas o la naturaleza de nebulae, el método necesario de estudio es agrupar el material relevante y tomar la nota de todas las formas y condiciones variables posibles. De esta manera que hemos aprendido todos que sabemos de los leyes de la astronomía, o de los hábitos de los insectos sociales, digamos. Está solamente en el estudio del hombre mismo que las ciencias sociales principales han substituido el estudio de una variación local, de que de la civilización occidental.[4]

Benedict era firme que ella no romanticizing a sociedades primitivas supuestas; ella precisaba simplemente que cualquier comprensión de la humanidad se debe basar encendido tan de par en par y varió una muestra de culturas como sea posible. Por otra parte, está solamente apreciando una cultura que sea profundo diferente nuestros la propia, esa nosotros puede realizar que el grado a el cual nuestra propia creencia y actividades están cultura-limite, más bien que natural o universal. En este contexto, el relativism cultural es a heurístico dispositivo de la importancia fundamental porque llama la atención a la importancia de la variación en cualquier muestra que se utilice para derivar generalizaciones sobre humanidad.

Como dispositivo crítico

La atención de Marcus y de Fischer a la denegación de la antropología para aceptar las demandas de la cultura occidental a la universalidad implica que el relativism cultural es una herramienta no sólo en la comprensión cultural, pero en crítica cultural. Esto señala al segundo frente en el cual creen la aclaración de la gente de las ofertas de la antropología:

La otra promesa de la antropología, una distinguida y atendida menos completamente que el primer, ha sido servir como forma de crítica cultural para nosotros mismos. Al usar los retratos de otros patrones culturales para reflejar a uno mismo-crítico en nuestras propias maneras, la antropología interrumpe sentido común y hace que reexaminamos nuestras asunciones tomar-para-concedidas.[5]

La función crítica del relativism cultural se entiende extensamente; filósofo Cocinero de Juan observado que “está dirigido que consigue a gente admitir eso aunque puede parézcase a ellos que sus principios morales son self-evidently verdades, y por lo tanto parézcase ser argumentos para pasar el juicio en la otra gente, de hecho, la uno mismo-evidencia de estos principios es una clase de ilusión " (cocinero 1978). Aunque el cocinero está interpretando mal relativism cultural para ser idéntico a relativism moral, su punto todavía se aplica a la comprensión más amplia del término. Relativism no significa que sus opiniones son falsas, pero significa que es falso demandar que sus opiniones son evidentes en sí.

La función crítica era de hecho uno de los extremos a los cuales Benedict esperado su propio trabajo satisfaría. El uso más famoso del relativism cultural como los medios de la crítica cultural es Margaret Mead investigación de la disertación (debajo de boas) de la sexualidad femenina adolescente en Samoa. Por el contrario la facilidad y la libertad gozó por los adolescentes de Samoan, Mead llamado en la pregunta demanda que la tensión y el rebelliousness que caracterizan adolescencia americana es naturales e inevitables.

Como Marcus y Fischer precisan, sin embargo, este uso del relativism puede ser sostenido solamente si hay investigación etnográfica en los Estados Unidos comparables a la investigación conducida en Samoa. Aunque cada década ha atestiguado a antropólogos que conducían la investigación en los Estados Unidos, los mismos principios del relativism han conducido a la mayoría de los antropólogos a conducir la investigación en países extranjeros.

Comparación al relativism moral

Virtualmente todos los antropólogos suscriben hoy a los principios metodológicos y heurísticos de boas y de sus estudiantes en su investigación. Pero, según Marcus y Fischer, cuando el principio del relativism cultural fue popularizado después de la Segunda Guerra Mundial, vino ser entendido “más como doctrina, o posición, que como método.” Por consiguiente, la gente malinterpretó relativism cultural para significar que todas las culturas son ambo separadas e iguales, y que todos los sistemas del valor, al menos diferentes, son igualmente válidos. Así, la gente vino utilizar la frase “relativism cultural” erróneamente para significar “relativism moral.”

La gente entiende generalmente relativism moral para significar que no hay estándares morales absolutos o universales. La naturaleza de la investigación antropológica se presta a la búsqueda para los estándares universales (estándares encontrados en todas las sociedades), solamente los estándares no no necesariamente absolutos; sin embargo, la gente confunde a menudo los dos. En 1944 Clyde Kluckhohn (quién estudiaron en Harvard, pero quién admiró y trabajó con las boas y sus estudiantes) procuró tratar esta edición:

El concepto de la cultura, como cualquier otro pedazo de conocimiento, puede ser abusado y ser malinterpretado. Un cierto miedo que el principio de la relatividad cultural debilitará moralidad. ¿“Si el Bugabuga lo hace porqué no podemos? Es todo relativo de todos modos. “Solamente esto es exactamente lo que no significa la relatividad cultural.
El principio de la relatividad cultural no significa eso porque se permite a los miembros de alguna tribu salvaje comportarse de cierta manera que este hecho da la autorización intelectual para tal comportamiento en todos los grupos. La relatividad cultural significa, en el contrario, que la conveniencia de cualquier costumbre positivo o negativo se debe evaluar con respecto a cómo los ajustes de este hábito con otros hábitos del grupo. Tener varias esposas tiene sentido económico entre herders, no entre cazadores. Mientras que cría un escepticismo sano en cuanto a la eternidad de ningún valor estimado por una gente particular, la antropología no mientras que una cuestión de teoría niega la existencia de absolutos morales. Algo, el uso del método comparativo proporciona medios científicos de descubrir tales absolutos. Si todas las sociedades que sobrevivían han encontrado necesario para imponer algunas de las mismas restricciones ante el comportamiento de sus miembros, esto hace una discusión fuerte que estos aspectos del código moral son imprescindibles.

Aunque Kluckholn utilizaba la lengua que era popular en ese entonces (e.g. la “tribu salvaje”) pero que ahora es considerada anticuada y gruesa por la mayoría de los antropólogos, su punto era que aunque no puede haber estándares morales universales, la investigación antropológica revela que el hecho de que la gente tiene estándares morales es un universal. Es decir el un universal que él es seguro de es que ninguna sociedad abraza “cualquier cosa va” acercamiento a la moralidad. Kluckhohn estaba especialmente interesado en derivar los estándares morales específicos que son universales, aunque pocos si algunos antropólogos piensan que él era acertado.

Hay, sin embargo, una ambigüedad en la formulación de Kluckhohn que frecuentaría antropólogos en los porvenir. Le hace el claro que sus estándares morales hacen sentido en términos de su cultura. Él galletas, sin embargo, encendido si los estándares morales de una sociedad se podrían aplicar a otra. Cuatro años más adelante de antropólogos americanos tuvieron que enfrentar esta edición de frente.

Declaración sobre derechos humanos

La transformación del relativism cultural como una herramienta heurística en la doctrina del relativism moral ocurrió en el contexto del trabajo de la Comisión de derechos humanos del Naciones Unidas en la preparación Declaración universal de derechos humanos.

Melville Herskovits preparó un bosquejo “declaración sobre los derechos humanos” que el consejo de dirección de la asociación antropológica americana revisó, sometió a la Comisión en derechos humanos, y después publicó (el consejo de dirección, AAA: 1947). La declaración comienza con una explicación bastante directa de la importancia del relativism cultural:

El problema es así formular una declaración de los derechos humanos que harán más que el respecto de la frase por el individuo como individuo. Debe también tomar en cuenta completa al individuo como miembro de un grupo social de quien él sea parte, de quienes sancionó modos de la forma de la vida su comportamiento, y con de quién sino su está limitado el propio así inextricablemente

El bulto de esta declaración acentúa la preocupación que el declaración de derechos humanos era preparado sobre todo por la gente de sociedades occidentales, y expresaría los valores que, lejos de ser universales, son realmente occidentales:

El problema es complicado hoy por el hecho de que el declaración debe estar de aplicabilidad mundial. Debe abrazar y reconocer la validez de muchas diversas maneras de la vida. No convencerá al indonesio, el africano, el chino, si miente en el mismo plano que como documentos de un período anterior. Las derechas del hombre en el vigésimo siglo no se pueden circunscribir por los estándares de ninguna sola cultura, ni sean dictadas por las aspiraciones de ninguna sola gente. Tal documento conducirá a la frustración, no realización de las personalidades de números extensos de seres humanos.

Aunque esta declaración se podría leer como fabricación de un punto procesal (que la Comisión debe implicar a la gente de las culturas diversas, especialmente las culturas que todavía habían estado o están bajo dominación colonial o imperial europea), el documento terminó haciendo dos demandas substantivas:

  • Incluso donde existen los sistemas políticos que niegan a ciudadanos la derecha de la participación en su gobierno, o la intentan conquistar a una gente más débil, los valores culturales subyacentes se pueden invitar para traer a la gente de tales estados a una realización de las consecuencias de los actos de sus gobiernos, y hacen cumplir así un freno sobre la discriminación y la conquista.
  • Los estándares mundiales de la libertad y de la justicia, basados en el principio que el hombre está libre solamente cuando él vive mientras que su sociedad define la libertad, que las sus derechas son ésas él reconoce como miembro de su sociedad, debe ser básico.

Estas demandas provocaron una respuesta inmediata de un número de antropólogos. Administrador Julian (quién, como estudiante Alfred Kroeber y Roberto Lowie, y como profesor en Universidad de Colombia, fue situado firmemente en el linaje de Boasian) sugerido que la primera demanda “pudo haber sido una escapatoria para excluir Alemania de la tolerancia abogada,” pero que reveló el defecto fundamental en relativism moral: “O toleramos todo, y guardamos las manos apagado, o luchamos intolerancia y conquista -- político y económico tan bien como militares -- en todas sus formas.” Semejantemente, él preguntó si el segundo principio significa que los antropólogos “aprueban el sistema de casta social de la India, el sistema de casta racial de los Estados Unidos, o muchas otras variedades de la discriminación social en el mundo” (administrador 1948). Administrador y otros (e.g. H.G. Barnett 1948) discutido que cualquier tentativa de aplicar el principio del relativism cultural a los problemas morales terminara solamente en la contradicción: cualquier un principio que se parece estar parado para los extremos de la tolerancia para arriba que son utilizados excusar intolerancia, o el principio de la tolerancia se revela para ser completamente intolerantes de cualquier sociedad que se parezca carecer (discutible, occidental) el valor de la tolerancia. Concluyeron que los antropólogos deben pegarse a la ciencia, y enganchan a discusiones sobre valores solamente como individuos.

Discusiones actuales

Los discusiones sobre la declaración sobre derechos humanos, entonces, no estaban simplemente sobre la validez del relativism cultural, o la cuestión de qué hace un universal derecho. Él antropólogos forzados para enfrentar la cuestión de si la investigación antropológica es relevante a los no-antropólogos. Aunque el administrador y Barnett se parecían sugerir que antropología mientras que tal debe restringirse a los asuntos puramente académicos, la gente dentro y sin de la academia ha continuado discutiendo las maneras que los no-antropólogos han utilizado este principio en el orden público referente a minorías étnicas o en relaciones internacionales (véase esta entrevista o este artículo en relativism cultural y derechos humanos por ejemplos de este discusión).

El científico político Alison Dundes Renteln ha discutido recientemente que la mayoría del relativism moral del excedente de los discusiones entiende mal la importación del relativism cultural (Renteln 1988). La mayoría de los filósofos entienden la formulación del Benedictino-Herskovitz del relativism cultural para significar

cuál correcto o bueno para uno individual o la sociedad correcto o bueno para otro, aunque las situaciones son similares, significando no simplemente que qué se piensa a la derecha o bueno por una no es pensado a la derecha o bueno por otra… pero que cuál realmente correcto o bueno en un caso no está tan en otro. (Frankena 1973)

Aunque esta formulación repite claramente las clases de antropólogos del ejemplo usados en relativism cultural que elabora, Renteln cree que falta el alcohol del principio. Por consiguiente, ella apoya una diversa formulación: “no hay o puede ser juicios que son verdades, es decir, objetivo justificables, independiente del valor de culturas específicas” (Schmidt 1955).

Renteln critica a filósofos para desatender las funciones heurísticas y críticas del relativism cultural. Su discusión principal es que para entender el principio del relativism cultural, uno debe reconocer el grado a el cual se basa en el enculturation: “la idea que la gente unconsciously adquiere las categorías y los estándares de su cultura.” Esta observación, que repite las discusiones sobre la cultura que condujo originalmente boas a desarrollar el principio, sugiere que el uso del relativism cultural en discusiones de las derechas y de las moralejas sea no substantivo sino procesal. Es decir, no requiere un relativist sacrificar sus valores. Pero requiere cualquier persona contratada a una consideración de las derechas y de las moralejas de reflejar en cómo su propio enculturation ha formado sus opiniones:

No hay razón por la que el relativist debe ser paralizado, como los críticos han afirmado a menudo (Hartung 1954: 119-125). Pero un relativist reconocerá que la crítica está basada en sus propios estándares etnocéntricos y realiza también que la condenación puede ser una forma de imperialismo cultural.

Renteln tiende un puente sobre así el boquete entre el antropólogo como científico (quién el administrador y fieltro de Barnett no tenía nada ofrecer discusiones sobre las derechas y moralidad) y como individuo privado (quién tiene cada derecha de hacer juicios del valor). El individuo guarda la esta derecha, pero el científico requiere que el individuo reconozca que estos juicios son ni universales evidentes en sí, ni enteramente personal (e idiosincrásico), pero tomara algo la forma en lo referente a propia cultura del individuo.

Para muchos otros, sin embargo, el relativism cultural es una doctrina que proporciona respuestas a las preguntas morales; en las palabras del historiador Wilcomb Washburn, “una explicación, o solución, al conflicto cultural.” Por otra parte, so pretexto de relativism cultural, el relativism moral se ha utilizado para reducir al mínimo o para desatender en conjunto desigualdades sociales y política cultural dentro de una cultura dada. Virtualmente todos los antropólogos rechazan estas formas de relativism moral. Puesto que el “relativism cultural” y el “relativism moral” se han utilizado alternativamente, y como doctrinas, por los no-antropólogos en la era de la guerra II del poste-Mundo, muchos antropólogos americanos abandonaron el concepto del relativism. En los años 50 muchos dieron vuelta al modelo de estructural-functionalism eso se había convertido en Reino Unido como manera de modelar su investigación, y retirado de discusiones políticos populares sobre las derechas y moralidad.

política Poste-colonial

Como consecuencia de la desintegración de los imperios coloniales británicos y franceses, y como consecuencia de los E.E.U.U. la derrota en Vietnam, antropólogos llegó a estar especialmente atenta a las relaciones de la dominación y del subjugation que ligan a sociedades occidentales y no-Occidentales, y que estructuran relaciones dentro de cualquier sociedad dada. En el contexto del Guerra fría, sin embargo, los antropólogos enfrentaron de nuevo la relación entre la política y la ciencia.

Las boas y su antropología entendida los estudiantes a ser una ciencia histórica, o humana, en que implica a temas (antropólogos) que estudian otros temas (los seres humanos y sus actividades), más bien que sujeta estudiar objetos (tales como rocas o estrellas). Bajo tales condiciones, es bastante obvio que la investigación científica puede tener consecuencias políticas, y el Boasians no vio ningún conflicto entre sus tentativas científicas de entender otras culturas, y las implicaciones políticas de critiquing su propia cultura. Para los antropólogos que trabajaban en esta tradición, la doctrina del relativism cultural como base para el relativism moral era anatema. Para los políticos, los moralistas, y muchos científicos sociales (pero pocos antropólogos) que vio ciencia e intereses humanos como necesariamente independiente o aún los opuso, sin embargo, el principio anterior de Boasian del relativism cultural era anatema. Así, el relativism cultural vino bajo ataque, pero de lados de oposición y por razones de oposición.

Crítica política

En la una mano, muchos antropólogos comenzaron a criticar el relativism moral de la manera, so pretexto de relativism cultural, se utilizan enmascarar los efectos del colonialismo y del imperialismo occidentales. Así, Diamante de Stanley discutido que cuando el término “relativism cultural” incorporó la cultura popular, la cultura popular cooptara antropología de una manera que anuló el principio de cualquier función crítica:

Relativism es la mala fe del conqueror, que ha llegado a ser bastante seguro para hacer un turista.
El relativism cultural es una actitud puramente intelectual; no inhibe a antropólogo de participar como profesional en su propio entorno; en el contrario, racionaliza ese entorno. Relativism es uno mismo-crítico solamente en el extracto. Ni conduce al contrato. Convierte solamente a antropólogo en una figura vaga, declaraciones newsworthy y bajas propensas sobre la condición cósmica de la raza humana. Tiene el efecto de desconcertar la profesión, de modo que el mismo término antropólogo (“estudiante del hombre”) ordena la atención de una audiencia cada vez más “popular” en busca de novedad. Pero la búsqueda para el conocimiento de sí mismo, que Montaigne era el primer a ligarse a la aniquilación del prejudicar, se reduce a la experiencia del choque de la cultura, a una frase usada por ambos antropólogos y al departamento del estado para explicar la desorientación que sigue generalmente un encuentro con una manera de la vida extranjera. Pero el choque de la cultura es una condición una se recupera de; no se experimenta como redefinición auténtica de la personalidad sino como una prueba de su tolerancia…. La tendencia del relativism, que alcanza nunca absolutamente, es separar al antropólogo de todas las culturas particulares. Ni provee de él un centro moral, solamente un trabajo.[6]

Media de George resumió esta visión con la observación que el “relativism cultural, que había reforzado el ataque contra racialism, [pueda] ser percibido como clase de neo-racialism justificando el estado tecnoeconómico posterior de la gente una vez colonizada”.

Defensa política

Por otra parte, las críticas mas comunes y más populares del relativism vienen no de antropólogos como el diamante de Stanley, sino algo de conservadores políticos. Por los años 80 muchos antropólogos habían absorbido la crítica de Boasian del relativism moral, eran listos reevaluar los orígenes y las aplicaciones del relativism cultural. En una conferencia distinguida antes de la asociación antropológica americana adentro 1984, Clifford Geertz precisado que los críticos conservadores del relativism cultural realmente no entendían, y realmente no respondían a, las ideas de Benedict, Herskovits, Kroeber y Kluckhohn. Por lo tanto, los varios críticos y autores del relativism cultural hablaban más allá de uno otro. Qué estas diversas posiciones tienen en campo común, Geertz discutido, es que sean todas que responden a la misma cosa: conocimiento sobre otras maneras de la vida.

El conflicto supuesto entre la llamada de Benedict y de Herskovits para la tolerancia y la pasión untolerant con los cuales llamaron para ella resultan no ser la contradicción simple así que muchos logicians aficionados la han llevado a cabo para ser, pero la expresión de una opinión, causada pensando mucho de Zunis y de Dahomys, que el mundo que es tan lleno de un número de cosas, acometiendo al juicio es más que un error, es un crimen. Semejantemente, verdades de Kroeber y de Kluckholn -- Kroeber estaba sobre todo sobre materias creatural sucias como delirium y la menstruación, Kluckholn estaba sobre todo sobre sociales los sucios como la mentira y matar dentro del en-grupo, producción para no ser justo las obsesiones personales arbitrarias que tanto parecen, solamente la expresión de una preocupación mucho más extensa, causada pensando mucho alrededor anthrōpos generalmente que si algo no se ancla por todas partes nada se puede anclar dondequiera. Teoría aquí -- si eso es lo que deben ser llamados estos advices serios sobre cómo debemos mirar cosas si nos vamos a ser considerados como decente -- es más un intercambio de advertencias que un discusión analítico. Nos están ofreciendo una opción de nos preocupamos.
Qué los relativists -- supuesto -- quiera que nos preocupáramos alrededor es provincialismo -- el peligro que serán nuestras opiniones dulled, nuestras intelectos estrechas, y nuestras condolencias enangostadas por overlearned y supervaloró aceptaciones de nuestra propia sociedad. Qué los anti-relativists -- uno mismo-declarado -- quiera que nos preocupáramos alrededor, y preocúpese alrededor y preocúpese, como si nuestras mismas almas dependieron de él, es alrededor una clase de entropía espiritual, una muerte del calor de la mente, en la cual todo es tan significativo, y así como insignificante, como todo: cualquier cosa va, a cada sus el propios, usted paga su dinero y usted toma su opción, yo sabe de lo que tengo gusto, no en el couth, tout el comprendre, más c'est tout el pardonner.

Geertz concluye esta discusión comentando, “como he sugerido ya, provincialismo del hallazgo de I mismo en conjunto la preocupación más verdadera mientras que qué entra realmente encendido en el mundo se trata lejos.”

La defensa de Geertz del relativism cultural como preocupación que debe motivar varias investigaciones, más bien que como una explicación o solución, repitió un comentario Alfred Kroeber hecho en contestación a críticos anteriores del relativism cultural, adentro 1949:

Obviamente, el relativism plantea ciertos problemas cuando de intentar simplemente entender el mundo pasamos encendido a tomar la acción en el mundo: y las decisiones derechas no son siempre fáciles de encontrar. Sin embargo, es también obvio que los authoritarians que saben las respuestas completas de antemano serán necesariamente intolerantes de relativism: deben ser, si hay solamente una verdad y ése es el suyo.
Admito que el odio del intolerante para el relativism no es suficiente hacer relativism verdad. Pero la mayor parte de somos bastante humanos para nuestra creencia en el relativism que se reforzará algo apenas por ese hecho. De todos modos, se parecería que ha venido el mundo suficientemente lejos de modo que esté solamente cerca a partir de relativism y sus tolerancias que podemos esperar resolver un nuevo sistema de valores absolutos y de estándares, si tales son alcanzables en todos o demuestran ser deseables.

Vea también

Fuentes

  • Barnett, H.G. “en ciencia y derechos humanos” adentro Antropólogo americano 50 (2) 352-355
  • Benedict, Ruth 1934 Patrones de la cultura
  • Boas, Franz 1911 La mente del hombre primitivo
  • Boas, Franz 1974 [1887] “los principios de la clasificación etnológica,” adentro Un lector de las boas de Franz ed. por George W. Jr. de la media. Chicago: La universidad de la presión de Chicago. ISBN 0-226-06243-0
  • Cocine, Juan 1978 “Relativism cultural como noción etnocéntrica,” adentro La filosofía de la sociedad
  • Diamante, Stanley 1974 En busca del primitivo
  • Consejo de dirección, asociación antropológica americana 1947 “declaración sobre derechos humanos” adentro Antropólogo americano 49 (4) 539-543
  • Frankena, Guillermo 1973 El ética
  • Geertz, Clifford 1984 “Anti-Anti-Relativism” adentro Antropólogo americano86 (2) 263-278.
  • Hartung, franquea 1954 '“relatividades culturales y juicios morales” adentro Filosofía de la ciencia 21: 118-126
  • Herskovitz, Melvill J. 1956 El hombre y el suyo trabaja
  • Heyer, Virginia 1948 “en contestación a Elgin Williams” adentro Antropólogo americano 50 (1) 163-166
  • Kluckhohn, Clyde 1944 Espejo para el hombre
  • Kroeber, Alfred 1923 Antropología
  • Kroeber, Alfred 1949 “una panacea autoritaria” adentro Antropólogo americano 51 (2) 318-320
  • Marcus, George y Michael Fischer 1986 Antropología como crítica cultural
  • Murphy, Roberto F., 1972 Roberto Lowie
  • Renteln, Alison 1988 “Relativism y la búsqueda para los derechos humanos” adentro Antropólogo americano 90 (1) 56-72
  • Schmidt, Paul 1955 “algunas críticas de Relativism cultural” adentro Diario de la filosofía 52: 780-791
  • El administrador, 1948 Julian “comenta respecto a la declaración de derechos humanos” adentro Antropólogo americano 50 (2) 351-352
  • Media, George W. Jr. 1982 “luego: Una visión desde el centro " adentro Ethnos 47: 172-286
  • Washburn, Wilcomb E. 1987 “Relativism cultural, derechos humanos, y el AAA” adentro Antropólogo americano 89 (4) 939-943

Lectura adicional

  • Barzilai, Gad. 2003. Comunidades y ley: Política y culturas de identidades legales. Ann Arbor: Universidad de la presión de Michigan.
  • Herskovitz, Melville J. 1958 “algunos otros comentarios sobre Relativism cultural” adentro Antropólogo americano 60 (2) 266-273
  • Nissim-Sabat, Charles 1987 “en Clifford Geertz y su “contra Anti-Relativism”” adentro Antropólogo americano 89(4): 935-939
  • Sandall, Roger 2001 El culto de la cultura: Diseñador Tribalism y otros ensayos ISBN 0-8133-3863-8
  • Wong, David, 2006, Moralidades naturales, una defensa de Relativism pluralista, Oxford PARA ARRIBA, ISBN 9780195305395

Acoplamientos externos

The original article is from Wikipedia. To view the original article please click here.
Creative Commons Licence

 
Custom Search