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Crítica del Hinduism

Este artículo se ocupa de la crítica social y cultural del Hinduism. Para el diagonal y/o el prejudicar contra Hindus, vea Contra-Hindú.

Algunos aspectos de Hinduism se han criticado, de ambos dentro de la comunidad hindú y externamente. Reformadores hindúes tempranos, tales como espolón Mohan Roy de Raja, prácticas preguntadas tales como Sati y discriminación basada en el sistema de casta.

Sistema de Varna

Artículo principal: Varna en Hinduism

El sistema hindú de varnas cuatro identificados varnas en sociedad india.^[1] El término Varna se utiliza a veces sinónimo con “casta” o “clase”^[2] El término de Sanskrit para la casta, en el sentido de categorías sociales, es jāti.^[3][4] Clase (Varna) las obligaciones eran una preocupación importante del Dharma Sutras y Dharma Shastras, donde el cumplimiento de su obligación (dharma) con respecto a clase (Varna) y etapa de la vida (ashrama) era una muestra de orthopraxy brahmanical.^[5] Los cuatro varnas consisten en descender secuencia jerárquica: Brahmin, Kshatriya, Vaishya, y Shudra o los sacerdotes, los guerreros, la gente del negocio y los trabajadores. Untouchables (Dalit (paria)) se consideran una sección más baja de Shudra, o exterior del sistema de casta en conjunto. Esto dio lugar en la práctica a la opresión y al maltratamiento sociales muchos de las castas alineadas más bajas, del Shudras y de Dalits, que vinieron originalmente de los más viejos habitantes de la India (Adivasis). Consecuentemente, el Hinduism y la puesta en práctica del sistema de casta se critican a menudo para permitir la opresión de la gente de castas más bajas, aun cuando el diseño original del sistema de casta no fue pensado para dañar u oprime.

Literatura religiosa hindú, tal como Aparejo Veda, sugiere que el sistema de Varna de la original fuera basado en un sistema flexible, donde la gente ensambló una Varna y una ocupación relacionada basadas en sus habilidades, calidades, y naturaleza. Sin embargo, en un cierto plazo, el sistema de Varna se convirtió en un sistema de casta rígido, evitando que las clases “más bajas” (también llamadas “al revés-casta”) se levanten. La discriminación contra clases comenzó como resultado de este fijar rígido del sistema de casta. También, la literatura religiosa sugiere que la inclusión de Dalits (“untouchables”) fuera del sistema de casta fuera una adición más última, no parte del sistema original.

Dalit el estado se ha asignado a menudo históricamente a las ocupaciones miradas como ritualmente impuras, por ejemplo cualquier ocupación que implicaba la matanza o dirección de los cuerpos muertos animales, la colección y la disposición de la basura corporal, y otros trabajos que trajeron el Dalit en contacto constante con lo que sociedad considerada ser completamente vil. Estas ocupaciones, sin embargo, no fueron consideradas simplemente como algo desagradable que sin embargo necesitado ser hecho: los consideraban sucios y contaminando hacia el individuo. Así, ésos rindieron contaminado eran considerados impropio para el contacto físico o social con las otras secciones de la sociedad.

Untouchables vivía por separado dentro de un contexto subcultural separado sus el propios, fuera de los límites habitados de aldeas y de los municipios. Ningunas otras castas interferirían con su vida social puesto que los untouchables eran más bajos en la graduación social que incluso los del shudra Varna. Consecuentemente, Dalits fue prohibido comúnmente completamente de participar en la vida religiosa hindú (no podrían rogar con el resto de las clases sociales o inscribir los establecimientos religiosos).

La inclusión de castas más bajas en la corriente principal fue discutida para por Mahatma Gandhi que las llamó “Harijans” (gente del dios). El término Dalit ahora se utiliza mientras que el término Harijan se siente en gran parte que patroniza. Según los deseos de Gandhi, la reservación en universidades ahora está en el lugar para que la comunidad de Dalit las traiga a los grados superiores de la sociedad. Los movimientos de Dalit se han creado para representar las vistas de Dalits y para combatir esta opresión tradicional. la discriminación Casta-basada es no único a los Hindus en la India; los convertidos a otras religiones y a sus descendientes preservan con frecuencia tal estratificación social^[6].

Discusiones en el sistema de casta

El sistema de Varna es una parte de la organización de la sociedad hindú según lo prescrito (no requerido) por los scriptures hindúes. Cada sociedad incluso tiene hoy intelectuales, eruditos, sacerdotes (es decir. Brahmins), soldados (es decir. Kshatriyas), hombres de negocios (es decir. Vaishyas) y trabajadores (es decir. Shudras). El propósito supuesto del sistema de Varna era asegurar una organización eficiente de la sociedad. Fue malinterpretado por la gente, y eso es porqué se critica a menudo, porque alguna gente no pudo interpretarlo correctamente. El sistema de Varna nunca era rígido y hay casos históricos significativos de la gente que se mueve a partir de una Varna a otra. Algunos de los ejemplos notables son Valmiki sabio; el autor del gran Ramayana épico que era inicialmente madera-cortador y ladrón, Vyasa sabio; el autor del Mahabharata épico, que era el hijo de un fisherwoman (quién ella misma se encendió casar a un rey después), Parashurama sabio, Brahmin que se encendió hacer uno de los guerreros más grandes etc. El ejemplo más grande está quizás Señor Krishna, que fue comprado encima como de a vaca-manada. Lo representan en muchas pinturas como vaca-manada joven que toca una flauta.

Bhagawad Gita cuál es uno de los muchos libros santos de Hindus menciona que el cada ser vivo tiene un alma que sea una parte del dios y tiene varias referencias contra la discriminación entre los seres humanos no justos sino incluso los animales. El capítulo 5, verso 18 de Bhagawat Gita suma esto para arriba diciendo eso “haber aclarado y el respeto sabio con mente igual que un Brahmin dotó con aprender y humildad, una vaca, un elefante, e incluso un perro y un outcaste.” El sistema de cuatro clases incorporadas en Righteousness (Dharma) se significa para proporcionar la dirección con respecto a comportamiento y a práctica espiritual de ser emprendido de acuerdo con las calificaciones, de que es potencial y requisito, para adquirir dicha. ^[7]

Untouchability fue proscrito después de que la India ganara independencia en 1947.

Estado de mujeres

Artículo principal: Mujeres en Hinduism

Las prácticas condenadas tienen gusto Sati (uno mismo-immolation de la viuda o “novia que se quema”) y la nupcia de la viuda era las prácticas sociales que se presentaron en las edades medias de la India, sobre todo en las regiones norteñas de La India, y tenía poco a hacer con leyes y scriptures hindúes. En las edades medievales más últimas, esta práctica vino ser forzada en las viudas. Sin embargo esta práctica fue suprimida de la sociedad en el vigésimo siglo debido a los esfuerzos de Señor Guillermo Bentinck, el Gobernador-General de la India (1828-1835) y muchos reformistas hindúes, incluyendo Espolón Mohan Roy de Raja.^{[citación necesitada]}

Sati no era frecuente en historia antigua. En el Ramayana épico, rey Dasharatha (padre de Rama) se fue detrás de tres viudas después de su muerte que nunca confió Sati. En la misma epopeya, la esposa de Vali, la esposa de Ravana, y las esposas de otros guerreros caídos no confiaron Sati después de la muerte de sus maridos. En el Mahabharata, Kunti, la madre de Pandavas, era una viuda que nunca confió Sati. No hay referencias a las esposas de Kaurava que confían Sati después de sus maridos muertos en la guerra de Mahabharata. Sati también no fue practicado cerca al sur indio Las comunidades hindúes, y se presentaron después del establecimiento del Hinduism, alrededor de la época del Imperio de Gupta, ANUNCIO 400.

Notas

Referencias

• Apte, Vaman Shivram (1965). El diccionario Sanskrit-Inglés práctico. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0567-4.  Edición revisada y agrandada del cuarto.
• Inundación, Gavin (1996). Una introducción al Hinduism. Cambridge: Presión de la universidad de Cambridge. ISBN 0-521-43878-0. 
• Keay, Juan (2000). La India: Una historia. Presión de la arboleda. ISBN 0-8021-3797-0.