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Casta

Castas sea hereditario sistemas de ocupación social, endogamy, cultura social, clase económica, y energía política. La discriminación basada en la casta de una persona es frecuente principalmente en partes de Asia (la India, Sri Lanka, Bangladesh, Nepal, Japón) y de África. Hoy, se asocia comúnmente a Sistema de casta indio. En una sociedad de la casta, la asignación de individuos a los lugares en la jerarquía social se decide cerca grupo social y patrimonio cultural. Al mismo tiempo, los grupos sociales, mientras que promueven su propia exclusividad y endogamy, son tradicionalmente atentos del papeles general y peculiar de los otros grupos. La Unicef estima que la discriminación basada en casta afecta a 250 millones de personas de por todo el mundo.^[1]

Contenido 1 Definiciones 2 Castas en África 3 Castas en China 4 Castas en Hawaii 5 Sistema de casta de Balinese 6 Castas en la India 6.1 Sistema de casta entre Hindus 6.2 Casta en Sikhism 7 Estado moderno del sistema de casta 7.1 Política de la casta 8 Castas en Japón 9 Castas en Corea 10 Sistema de casta de Nepalese 11 Sistema de casta en Paquistán 12 Sistema de casta de Sri Lankan 13 Castas en Yemen 13.1 Orígenes 13.2 Discriminación 14 Vea también 15 Notas 16 Referencias 17 Acoplamientos externos

Definiciones

Casta puede ser definido como sistema del oído de agrupar social distinguido por grados de pureza, de estado social, y de exclusividad. ^{[2] [3]} La casta del término primero fue utilizada por Portugués durante sus décimosexto viajes del siglo a la India. La casta del término viene de la palabra española y portuguéa “casta” que se deriva del significado latino de la palabra “casto” o “puro.” Sin embargo, muchos han indicado debido a la ignorancia portuguéa de Cultura india y tradición religiosa afirmaron sus propios 14tos prejudicar del siglo al definir las estructuras sociales encontró adentro La India. El sistema es difícil de definir a través de las estructuras occidentales porque incorpora tradiciones sociales antiguas y Leyes de Dharmic.^[4]

Castas en África

Artículo principal: Sistema de casta en África

Países adentro África quiénes hacen que las sociedades con los sistemas de casta dentro de sus fronteras incluyan Malí, Mauritania, Senegal, Gambia, Guinea, Guinea-Bissau, Costa de Marfil, Niger, Burkina Faso, Camerún, Ghana, Liberia, Sierra Leona, Argelia, Nigeria, Sábalo, Etiopía y Somalia.

El sistema de casta de Osu en Nigeria y Camerún meridional se derivan de creencia religiosa indígena y discriminan contra la gente de “Osus” según lo “poseído por los deities” y los parias.

Semejantemente, Mande las sociedades en Senegal, Gambia, Guinea, Sierra Leona, Liberia, Costa de Marfil y Ghana tienen sistemas de casta que dividan a sociedad por la ocupación y los lazos étnicos. El sistema de casta del Mande mira las castas auxiliares de “Jonow” como inferior. Semejantemente, Wolof el sistema de casta en Senegal se divide en tres grupos principales, el Geer (freeborn/los nobles), el jaam (los esclavos y descendientes auxiliares) y outcasted el neeno (gente de la casta). En varias partes de África del oeste, Fulani las sociedades también tienen divisiones de la casta.

Otros sistemas de casta en África incluyen Borana sistema de casta del NE Kenia con el Watta como la casta más baja, Sistema de casta del Tuareg, las castas de “Ubuhake” en Rwanda y Burundi, y Hutu undercastes en Rwanda que confió genocidio en Tutsi overlords en el ahora infame Genocidio Rwandan.

Sociedad Sahrawi-Moorish adentro África del noroeste era tradicionalmente (y sigue siendo, hasta cierto punto) estratificado en varias castas tribales, con Hassane tribus del guerrero que gobiernan y que extraen tributo - horma - del subservient znaga tribus. Aunque las líneas fueron veladas por intermarriage y la re-afiliación tribal, el Hassane era considerado los descendientes del Árabe Maqil tribu Beni Hassan, y energía llevada a cabo encima Sanhadja Berber- descendido zawiya (religioso) y znaga tribus (del criado). El supuesto Haratin de clase baja, en gran parte sedentario oasis- vivienda negro han considerado a la gente, los esclavos naturales en sociedad Sahrawi-Moorish.^[5][6]

Clanes somalíes se dividen en los “clanes nobles”, Rahanweyn clanes agro-pastorales y las castas más bajas por ejemplo Bantus somalíes y Midgan, tratado a veces como parias.^[7]

Castas en China

Dinastías meridionales y norteñas demostró tal de alto nivel de la polarización entre el norte y el sur que los northerners y los southerners se refirieron como bárbaros; Mongol Dinastía de Yuan también hizo uso el concepto: Los temas de Yuan fueron divididos en cuatro castas, con norteño Chino de Han ocupar a la casta segundo-más baja y al chino meridional de Han que ocupan el más bajo.^[8]

Tradicional Yi sociedad adentro Yunnan era la casta basada. La gente estuvo partida en el Yi negro (nobles, el 5% de la población), Yi blanco (commoners), Ajia (el 33% de la población de Yi) y el Xiaxi (el 10%). Ajia y Xiaxi eran castas auxiliares. El Yi blanco no era esclavos pero no tenía ninguna libertad movimiento. El Yi negro era famoso por su esclavo-ataca encendido Chino de Han comunidades. Después de los 1959 unos 700.000 esclavos fueron liberados.^[9][10][11]

Castas en Hawaii

Antiguo Hawaii era una sociedad de la casta. La gente nació en clases sociales específicas; la movilidad social no era desconocida, sino que era extremadamente rara. Las clases principales eran:

• Aliʻi, la clase real. Esta clase consistió en el colmo y pocos jefes de los reinos. Gobernaron con la energía divina llamada mana.

• Kahuna, la clase priestly y profesional. Los sacerdotes condujeron ceremonias religiosas, en el heiau y a otra parte. Los profesionales incluyeron a carpinteros y los constructores de barcos principales, los chanters, los bailarines, los genealogists, y los médicos y los curadores.

• Makaʻāinana, la clase más común. Los Commoners cultivaron, pescaron, y ejercitaron los artes más simples. Trabajaron no sólo para sí mismos y sus familias, pero apoyar los jefes y el kahuna.

• Kauwa, el paria o la clase del esclavo. Se creen para haber sido cautivos de la guerra, o los descendientes de los cautivos de la guerra. La unión entre castas más altas y el kauwa fue prohibida terminantemente. El kauwa trabajó para los jefes y era de uso frecuente como sacrificios humanos en luakini heiau. (No eran los únicos sacrificios; los law-breakers de todas las castas u opositores políticos derrotados eran también aceptables como víctimas.)^[12]

Sistema de casta de Balinese

Artículo principal: Sistema de casta de Balinese

El sistema de casta adentro Bali es similar al sistema de casta indio; sin embargo, el sistema de casta de la India es más complicado lejano que Bali, y hay solamente cuatro castas de Balinese:

• Shudras - campesinos que componen más el de 90% de la población de Bali
• Vaishyas - la casta de comerciantes
• Kshatrias - la casta del guerrero, también incluyó a alguna nobleza y reyes
• Brahmans - hombres y sacerdotes santos

Diferente dialectos de Lengua de Balinese se utilizan dirigirse a miembros de una diversa casta. El sistema de casta de Balinese no tiene untouchables.

Castas en la India

Artículos principales: Sistema de casta en la India, Reservación en la India, Sistema de casta entre musulmanes asiáticos del sur, y Sistema de casta entre cristianos indios

Sistema de casta entre Hindus

Artículo principal: Sistema de casta en la India

Hindú dividen a la sociedad en varios millares de clanes y de secundario-castas llamados Jatis. Para decir el “sistema de casta hindú” incluye dos categorías muy diversas - Varna (clase/grupo)^[13], el sistema teórico de agrupar encontrado en las tradiciones de Brahminical y las secundario-castas, más exactamente, Jati - clan o (tribu) sistema realmente frecuente en la sociedad, donde una persona nace en un jati con papeles sociales atribuidos. El jati proporcionó identidad y estado y estaba discutible abierto al cambio basado en influencias económicas y políticas, a excepción de los Brahmins, un grupo que cultura era difícil de emular y en toda la probabilidad, no incluso atractiva a otras, debido a su vida de la pobreza, si no a disciplina personal sofocante terminante, piedad, aprendiendo y enseñando.

Por otra parte, Varna según lo declarado en los textos de Brahminical eg. Manusmriti, hipotético categorizado la gente en la sociedad india basada en calidades y ocupación en apenas 4 categorías y se refiere popular como el sistema de casta. Ampliamente hablando, los varnas son Brahmins (sacerdotes, eruditos y profesores), Kshatriya (guerreros y reglas), Vaisya (comerciantes y agrónomos), y Sudra (trabajadores y abastecedores de servicio). Los orientalists occidentales han descrito a los Brahmins generalmente como la clase priestly, pero ésta no es enteramente exacta. De hecho, un sacerdote del templo no necesita ser un Brahmin, sino a Yajna o el sacerdote del sacrificio del fuego estaba siempre. De hecho, había categorías incluso entre los Brahmins y los sacerdotes están generalmente en el extremo inferior de la escala social del Brahmin. Griegos y los musulmanes, eg. Alberuni demostró una comprensión mejor cuando describieron a Brahmins como los filósofos.

Todos los otros, incluyendo extranjeros, los tribals y los nómadas, que no suscribieron a las normas de la sociedad india eran untouchables y “Mlechhas llamado”. La gente que se cayó fuera de los cuatro varnas incluyó el grupo de outcastes ahora referidos como Dalits o el “pisoteado”, por alguno. Así, untouchable, o outcaste, es una persona que no tiene cualesquiera “varnas."^[14][15][16]

Varna: Los textos indios hablan de 'Varna, 'que significan categoría, el tipo o la orden (de cosas), y grupos la sociedad humana en cuatro tipos principales (Varna) como sigue.

1. Brahmins (intelligentsia)
2. Kshatriyas (reyes)
3. Vaishyas (comerciantes y cultivadores)
4. Shudras (artesanos ytrabajadores)

En “una nueva historia de la India,” por Stanley Wolpert, “. el proceso de .a de la extensión, de la producción agrícola colocada, y de la integración pluralista de la nueva gente condujo al desarrollo del sistema únicamente complejo de la India de la organización social por la ocupación…”

Hay Jatis incontable o secundario-castas (organizadas cerca ocupaciones) en la India a través de la historia. Las habilidades del trabajo fueron conservadas y la unión ocurrió dentro de la misma secundario-casta. Los Brahmins conceptuaron un sistema hipotético para describir esta realidad, categorizando ocupación o trabajo relacionado en uno de los cuatro amplios ocupaciones varnas.

La responsabilidad primaria de los Brahmins era aprender los scriptures, enseñar otras y rogar para paz, armonía y bienestar de la gente también de la sociedad entera. Tenían típicamente pocas posesiones y confiados en otros para mantenerlos. La responsabilidad del warriors') del Kshastriyas'(era proporcionar seguridad y arriesgar sus vidas en el campo de batalla para proteger a la sociedad. La responsabilidad de Vaishyas y de Shudras era construir la economía y realizarse actividad económica la sociedad podría crecer y prosperar tan.

Nombre	Nombres modernos	Tarea social
Brahmins	Profesor/sacerdotes	El aprender, enseñanza y rogación para el bienestar de la sociedad
Kshastriyas	Soldados	Mantenga la seguridad y proteja a sociedad contra ataque
Vaishyas	Trabajadores expertos	Realice la actividad económica y construya la economía para mantener a sociedad
Shudras	Trabajadores manuales	Realice la actividad económica y construya la economía para mantener a sociedad

Jatis: Evidentemente, los factores familial, tribales, económicos, políticos y sociales condujeron a la consolidación de las filas sociales existentes de quienes se convirtió un sistema tradicional, hereditario estratificación social. Funcionó con millares de grupos exclusivos, endogamous, llamados jāti. Aunque había varias clases de variaciones a través de la anchura de la India, el jati era la comunidad eficaz dentro de quien uno casó y pasó la mayor parte de su vida personal. Era a menudo la comunidad (jati) a que uno dio vuelta para a la ayuda, porque la resolución de conflictos y de ella era también la comunidad (jati) a que uno intentó promover. La gente de diversos jatis a través del espectro, de las castas superiores al más bajo de catses, tendió para evitar la interacción social del intermarriage o aún del cierre con uno a. Pero ahora, con la migración de la urbanización rápida y de la escala grande, los arreglos vivos apretados que sobrevenían y el transporte público, y la mezcla broad-based de los colegas del lugar de trabajo, ha dado lugar a una mantequera significativa en actitudes sociales y commingling sin precedente. Las asociaciones de ocupaciones a la casta han estado cambiando mientras que las nuevas ocupaciones se están convirtiendo y la gente de diversas castas está aventurando en las mismas nuevas categorías profesionales.

La sociedad india ha seguido tradicionalmente diversas clases de estratificación de la comunidad (jati) que no tiene nada hacer con la religión. Con el censo 1901 de la población, la administración colonial británica fuerza-cupo los jatis hindúes a través de la India en las 4 categorías de Varna de los Brahmins, aparentemente para la facilidad administrativa en entender la distribución y la clasificación étnicas de la población. Con la aserción repentina y sin precedente de las identidades de la “casta” de Varna debajo del imperio británico, las comunidades (jatis) intentaron ansiosamente colocarse en niveles más altos dentro de las categorías de Varna. Sanskritization es un ejemplo de esta búsqueda para la movilidad ascendente.

Mientras que la comunidad (jati) endogamy y las restricciones del alimento sigue siendo absolutamente fuerte a través de la India, incluso en los grupos más bajos de la casta, y aunque una gama diversa y rica de comunidades tiene sana y valor, el ligarse hecho cumplir británico de comunidades a un estado social particular de Varna, que ha continuado siendo reforzado por la poste-independencia la India con objeto de la discriminación reversa, es quizás el obstáculo más grande al proceso de la disolución del sistema social heredado del estado y de casta.

Sus scriptures y textos, incluyendo impusieron a los Brahmins Manusmriti, para vivir en pobreza y evitar las posesiones y energía temporal y en lugar de otro dedicarse al estudio y a la enseñanza de los scriptures y del otro conocimiento, a la conducta pura, y al crecimiento espiritual. De hecho, subsistieron generalmente en alms del resto de la sociedad, incluyendo de ésos en el Shudra Varna. Esto es un punto importante en entender la diferencia entre la casta y la clase, que se comparan generalmente en westernized mente, con conceptos de económico jerarquías y estructuras dominantes de la energía encajadas profundamente en sus sistemas de la mundo-vista y de la creencia^[17]

Algunos activistas consideran que la casta (las tribus y los jatis) es una forma de discriminación racial.^[18][19] Esta alegación ha sido disputada por muchos sociólogos por ejemplo Andre Béteille, que escribe eso que trata casta pues una forma de racismo es “político dañosa” y peor, “científico absurdo” puesto que no hay diferencia perceptible en las características raciales en medio Brahmins y Castas programar por ejemplo jatav. Él escribe que “cada grupo social no puede ser mirado como raza simplemente porque deseamos protegerla contra prejudicar y la discriminación”.^[20]

El gobierno indio niega las demandas de la equivalencia entre la casta y la discriminación racial, precisando que las aplicaciones el estado social son esencialmente intra-raciales e intra-culturales. La vista del sistema de casta como “estático y unchanging” también se ha disputado. El gobierno indio ha estado trabajando hacia crear igualdad entre las castas con los asientos garantizados en instituciones educativas, los trabajos del gobierno (y las promociones) e iguala en el parlamento para los del programar Untouchable castas y tribus. Las becas también han estado disponibles para todos estos grupos, de modo que puedan encenderse a la enseñanza superior más fácilmente y ésta haya levantado su estado social.Sociólogos describa cómo la opinión del sistema de casta como estratificación estática y textual ha llevado a la opinión del sistema de casta como estratificación más processual, más empírica y del contexto. Otros han aplicado modelos teóricos para explicar movilidad y flexibilidad en el sistema de casta en la India.^[21] Según estos eruditos, los grupos de individuos de la bajo-casta podrían intentar elevar el estado de su casta procurando emular las prácticas de castas más altas.

Sociólogo M. N. Srinivas también ha discutido la cuestión de la rigidez en casta.^[22][23] Para los detalles vea sanskritization.

Casta en Sikhism

No hay castas en Sikhism aunque algún Sikhs practica el usar de apellidos después de sus nombres, denotando la tribu étnica que pertenecen a. Éste no es casteism. Sikhism se ha opuesto siempre al sistema de casta, pero no a la identificación con orígenes étnicos.

Hay muchos grupos y sects étnicos en Sikhism por ejemplo Ravidasia, Ramgaria, Khatri, Jat, Rajput, Bhatra.

Estado moderno del sistema de casta

En áreas rurales y ciudades pequeñas, el sistema de casta es parte de los valores culturales rurales. Muchos discuten valores culturales rurales y la historia se debe respetar, apenas como cultura rural de la ciudad de los respectos de la sociedad. El sistema de casta es parte del multicultural herencia de Asia del Sur, y cada uno debe demostrar respecto a cada casta. Como multiculturalismo se practica en el resto del mundo. El respecto mutuo del sistema de casta se parece distante, si siempre es posible, debido a política de la casta.^{[citación necesitada]}

Gobierno de la India ha documentado oficialmente castas y subcastes, para determinar sobre todo ésos que merecían reservación (discriminación positiva en la educación y trabajos) con censo. El sistema indio de la reservación, aunque limitado en alcance, confía enteramente encendido contingentes. Las listas del gobierno consisten en castas programar, las tribus programar y otra las clases posteriores:

Castas programar (SC)

Castas programar consista en generalmente los “untouchables anteriores” (el término”Dalit“ahora se prefiere). La actual población es el 16% de población total de la India es decir. alrededor 160 millones. Por ejemplo, el estado de Delhi tiene 49 castas enumeradas como SC.^[24]

Tribus programar (ST)

Tribus programar consista en generalmente los grupos tribales. La actual población es el 7% de población total de la India es decir. alrededor 70 millones.

Otro clases posteriores (OBC)

Comisión de Mandal cubrió más de 3000 castas debajo Otro clases posteriores Categoría e indicado esa forma de OBCs alrededor del 52% de la población india. Sin embargo, la encuesta sobre muestra nacional pone la figura en el 32%.^[25]. Hay discusión substancial sobre el número exacto de OBCs en la India. Se estima generalmente para ser importante, pero muchos creen que es más bajo que las figuras cotizadas por la Comisión de Mandal o la encuesta sobre muestra nacional^[26]

El Tribunal Supremo de la India mantuvo el 10 Abr de 2008 la ley para el contingente del 27% OBC que la ley decretó por el centro en 2006 que proporcionaba un contingente de 27 por ciento para los candidatos que pertenecían al otro las clases posteriores en instituciones educativas más altas centrales. ^{[27] [28][29][30][31][32][33][34]}

Política de la casta

Artículo principal: Política de la casta en la India

Mahatma Gandhi, B. R. Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenía acercamientos radicalmente diversos a las políticas constitucionales del excedente de la casta especialmente y al estado de “untouchables.”^[35] Hasta el mediados delos años 70, la política de la India independiente fue dominada en gran parte por las ediciones y las cuestiones económicas de la corrupción. Pero desde los años 80, la casta ha emergido como edición importante en Política de la India.^[35]

Comisión de Mandal fue establecido en 1979 “identifican social o educativo al revés,”^[36] y para considerar la cuestión de las reservaciones y de los contingentes de asiento para que gente repare la discriminación de la casta. En 1980, el informe de la comisión afirmó acción afirmativa practique bajo ley india por el que dieran los miembros de castas más bajas el acceso exclusivo a cierta porción de trabajos y de ranuras del gobierno en universidades públicas. Cuando V. P. Singh El gobierno intentado para poner las recomendaciones en ejecución de la Comisión de Mandal en 1989, las protestas masivas fue llevado a cabo a través del país. Muchos alegaron que los políticos intentaban beneficiar personalmente de las reservaciones casta-basadas para los propósitos electorales puramente pragmáticos.

Muchos partidos políticos adentro La India han complacido abiertamente en casta-basado votebank política. Partidos por ejemplo Partido de Bahujan Samaj (BSP), Partido de Samajwadi y Janata Dal demande que están representando las castas posteriores, y confíe sobre todo en ayuda de OBC, a menudo en alianza con la ayuda de Dalit y de los musulmanes para ganar las elecciones.^[37]

Castas en Japón

Artículo principal: Burakumin

Japón suscribió históricamente a un sistema de casta feudal. Mientras que la ley moderna ha suprimido oficialmente la jerarquía de la casta, hay informes de la discriminación contra Buraku o Burakumin undercastes, referidos históricamente por el término que insulta “Eta.”^[38] Los estudios que comparaban los sistemas de casta en la India y Japón se han realizado, con discriminaciones similares contra el Burakumin como Dalits. El Burakumin se mira según lo “ostracized.”^[39] El burakumin es uno de la cañería grupos de la minoría en Japón, junto con Ainu de Hokkaidō y residentes del coreano y Chino pendiente.

Castas en Corea

Vea también: Baekjeong

baekjeong eran “untouchable“grupo del outcaste de Corea, comparado a menudo con burakumin de Japón y dalits de La India y Nepal. El término baekjeong sí mismo significa “a carnicero,” pero cambiado más adelante en “ciudadanos comunes” para cambiar el sistema de casta de modo que el sistema estuviera sin untouchables. En la parte anterior de Goryeo el período (918 - 1392), los grupos del outcaste fueron colocados en gran parte en comunidades fijas. Sin embargo, la invasión Mongol salió de Corea en desorden y anomie, y estos grupos comenzaron a convertirse nómada. Otros subgrupos del baekjeong son chaein y hwachae.^{[la citación necesitó]} Durante la dinastía de Joseon, eran profesiones específicas como la cestería y la ejecución de ejecuciones. También eran considerados en la violación moral de los principios budistas, que conducen a coreanos a ver el trabajo el implicar de la carne como contaminando y sinful, aunque ellos sierra la consumición como aceptables.

La abertura de Corea a la actividad cristiana extranjera del misionario en el siglo de fines del siglo diecinueve consideró una cierta mejora en el estado del baekjeong; Sin embargo, cada uno no era igual bajo la congregación cristiana, y protestas entradas en erupción cuando los misionarios procuraron integrarlas en servicios de la adoración, con nobaekjeong encontrando tal tentativa insensible a las nociones tradicionales de la ventaja jerárquica.^{[citación necesitada]} También alrededor del mismo tiempo, el baekjeong comenzó a resistir la discriminación social abierta que existió contra ellos.^[40] hey centrado en las injusticias sociales y económicas que afectan el baekjeong, esperando crear igualitario Sociedad coreana. Sus esfuerzos incluyeron la discriminación social que atacaba por la clase alta, las autoridades, y los “commoners” y el uso de degradar lengua contra niños en escuelas públicas.^[41]

Vea también: Yangban

Con la unificación del tres reinos en el séptimo siglo y la fundación del Dinastía de Goryeo en las edades medias, los coreanos sistematizaron su propio sistema de casta nativo. En la tapa estaban las dos clases oficiales, Yangban. Yangban significa “dos clases.” Fue compuesto de los eruditos (Munban) y de los guerreros (Muban). Dentro de la clase de Yangban, los eruditos (Munban) gozaron de una ventaja social significativa sobre la clase del guerrero (Muban), hasta la rebelión de Muban en 1170. Muban gobernó Corea debajo de líderes sucesivos del guerrero hasta la conquista Mongol en 1253. Sambyeolcho, el ejército privado de la dinastía predominante de Choe, continuó la lucha contra los Mongols hasta 1273, cuando finalmente fueron limpiados hacia fuera al hombre pasado en Chejudo. Con la destrucción de la clase del guerrero, el Munban ganó predominancia. En 1392, con la fundación de Dinastía de Joseon, la predominancia llena del excedente munban muban era final. Con el establecimiento del Confucianism como la filosofía del estado de Joseon, el Muban ganaría nunca otra vez su situación social anterior en sociedad coreana.

Debajo de Yangban la clase era Jung-en. Eran los técnicos. Sirvieron en la burocracia de nivel inferior del gobierno. Eran que sabe leer y escribir, con todo no podían levantarse en posiciones burocráticas completas a pesar de aprobar el examen del gwageo (entrada del gobierno central). Esta clase era pequeña y especializada.

Debajo de Jung-en estaba el Chun Min. Eran los campesinos sin tierras. Esta gente compuso a mayoría de sociedad coreana hasta el 1600s. Eran analfabetos, y prohibido de casar en la clase de Yangban. Durante Invasión japonesa de 1592, tanto expediente genealógico del gobierno fue quemado, muchos de ellos fabricaron su origen social y se movieron en la clase de Yangban. Con Invasión Manchu de Corea en el 1627 y el 1637 y las rebeliones campesinas numerosas que siguieron, las filas de las familias de Yangban se hincharon hasta más el de 60% del país entero por el último 1800s.

Debajo del Cheonmin estaba el Sangmin, también llamado Ssangnom en el vernáculo. Éstas eran la clase del criado.

Por debajo de ellos todo era el Baekjeong. El significado es hoy el del carnicero. Originan de Invasión de Khitan de Corea en el 1000s. Como fueron derrotados, en vez de enviarlos de nuevo a Manchuria, El gobierno de Goryeo retianed los como guerreros, se separó hacia fuera a través de Corea. Pues eran nómadas expertos en la caza y broncear del cuero, su habilidad fue valorada inicialmente por koreans. Sobre los siglos, sus orígenes extranjeros fueron olvidados, y recordados solamente como carniceros y tanners.

Corea tenía un muy grande esclavo población, nobi, extendiéndose de un tercero a la mitad de la población entera para la mayor parte de el milenio entre Silla período y Dinastía de Joseon. La esclavitud fue suprimida legalmente en Corea en 1894 pero seguida siendo extant en realidad hasta 1930.^[42][43][44]

Con Reforma de Gabo de 1896, el sistema de casta de Corea fue suprimido oficialmente. Sin embargo, las familias de Yangban continuaron la educación tradicional y manierismos formales en el vigésimo siglo. Con la democratización de los años 90 en Corea del sur, el remanente de tales manierismos y classism ahora se frunce el ceño pesadamente sobre en la sociedad coreana del sur, substituida por el mito del egalitarianism. Sin embargo, con capitalismo desenfrenado, una nueva aristocracia es lentamente el convertirse, causado por un boquete importante en renta entre la gente de Corea, con las diferencias que resultan en la educación y el manierismo.

Sistema de casta de Nepalese

Artículo principal: Sistema de casta de Nepalese

El sistema de casta de Nepalese se asemeja a el del indio Jāti el sistema con las divisiones numerosas de Jāti con un sistema de Varna sobrepuso.

Sistema de casta en Paquistán

Artículo principal: Sistema de casta entre musulmanes asiáticos del sur

Un sistema de casta similar a ése adentro La India se practica adentro Paquistán. En ausencia de castas “clásicas”, los poderes usados son típicamente fondo étnico (Sindhi, Punjabi, Pusthun, Balochi, Mohajir etc.), afiliaciones tribales y denominaciones o sects religiosos (Sunni, Shia, Ahmadiyya, Ismaili, cristiano, etc. hindú).

El sistema de casta que se practica en Paquistán es extremadamente similar al sistema de casta de la India. Esa gente particular en Paquistán que sigue el sistema de casta heredó al parecer lo de los Hindus y Sikhs antes de Partición de la India. Es irónico que esta gente sigue el sistema de casta hindú pero al mismo tiempo, ellos tiene aversión para los indios, que era una de las razones por las que Paquistán fue creado. Paquistán todavía está practicando costumbres hindúes y todavía es influenciado por tradiciones hindúes.

El sistema de casta está totalmente contra Islam pero la gente de Paquistán puso sus tradiciones y costumbres primero, después ella puso Islam en segundo lugar. Es obvio que le suponen poner Islam primero, entonces usted puede poner su casta-sistema hindú en segundo lugar.

En Paquistán, la mayoría de la gente no permite que sus miembros de la familia casen alguien de una diversa provincia. Esto está otra vez totalmente contra Islam mientras que la discriminación entre los musulmanes se prohíbe. La práctica todavía continúa a este día y el gobierno paquistaní no ha hecho cualquier cosa animar a la gente que intermarry entre las provincias.

Mientras que la información de la casta/de la estratificación social se puede encontrar referente a áreas específicas en Paquistán, no se sabe si algunos estudios han comparado cómo relativamente es frecuente tales actitudes están entre los varios grupos étnicos, los sects religiosos y los geographies. También, no se sabe si algunos estudios que seguían han documentado cambios en estas actitudes sociales.

La evidencia anecdótica se parece sugerir que hay diferencias absolutamente significativas en cómo la estratificación social se practica dentro, y en medio, los varios grupos étnicos/religiosos en Paquistán.

La estratificación social entre musulmanes en el área del “golpe violento” de Paquistán del norte se ha comparado significativo al sistema de casta en la India. Dividen a la sociedad rígido en los subgrupos donde cada Quom (tribu o nación del significado) se asigna una profesión. Diverso Quoms no se permite para intermarry o para vivir en la misma comunidad.^[45] Estas tribus practican un sistema ritual-basado de la estratificación social. El Quoms que se ocupan de las emisiones humanas se alinea el más bajo.^[46].

El sistema de casta en Paquistán crea sectarian se divide y las ediciones fuertes. Castas más bajas (o las clases) a menudo son perseguidas seriamente por las castas superiores (o las clases). Castas más bajas se niegan privilegios en muchas comunidades y la violencia está confiada contra ellas. Un ejemplo particularmente infame de tales incidentes es el de Mukhtaran Mai en Paquistán, una mujer baja de la casta que era cuadrilla violó por los hombres superiores de la casta.^[47] Además, mujeres paquistaníes educadas de las castas más bajas quizá a riesgo que se perseguirán por las castas más altas para que el procurar rompa los grillos del sistema local, restrictivo (que negó tradicionalmente la educación a las castas más bajas, particularmente a las mujeres).

Un ejemplo reciente de esto es el caso de Ghazala Shaheen, mujer musulmana de la casta baja en Paquistán que, además de conseguir una educación más alta, tenía un tío que eloped con una mujer de una familia alta de la casta. A la familia de la superior-casta la acercó y cuadrilla-fue violada. Las ocasiones de cualquier demanda legal son bajo debido a la inhabilidad del gobierno paquistaní de abrogar Ordenanza de Hudood contra mujeres en Paquistán,^[48] aunque, adentro 2006, Presidente de Paquistán Pervez Musharraf leyes propuestos contra Hudood que hace violación una ofensa castigable,^[49] cuáles fueron ratificados por el senado paquistaní. La ley está resolviendo la oposición considerable del Islamist los partidos en Paquistán, que insisten eso que enmienda los leyes para hacerlos civilizados más hacia mujeres están contra el mandato de la ley religiosa islámica.^[50]. A pesar de estas dificultades, ahora se espera que la ley aprobada y ayude a la situación en respeto a las mujeres.

El atrasado Nawab Akbar Bugti, el líder de su tribu y de luchar para Ejército de la liberación de Balochistan , las actitudes criticadas de Punjabi respecto a las mujeres cuando él dijo, “qué respecto damos a una mujer, con independencia de su casta, religión o pertenencia étnica, ningún Punjabi pueden entender.”^[51]

Recientemente, la oleada en industria paquistaní de los medios ha hecho a público más enterado de tales crímenes contra esos económicamente perjudicados, de la vida bajo sistema de casta en áreas rurales y para las mujeres abusadas. Casi diario, canales tales como cuentas del aire de GEO de los individuos se han abusado que. Esto ha conducido a la presión creciente en el gobierno de Paquistán al reparto con estas ediciones. El beneficiery más grande de esto ha sido las mujeres que ahora tienen mayor acceso a los NGOs que trabajan para las mujeres.

Sistema de casta de Sri Lankan

Artículo principal: Casta en Sri Lanka

Castas en Yemen

En Yemen existe una casta como el sistema que guarda Al-Akhdam grupo social como los trabajadores manuales perennes para la sociedad con las prácticas que reflejan untouchability.^[52] El al-Akhdam (literalmente “criados” con Khadem como plural) es lo más bajo posible el sonido del sistema de casta de Yemeni y del en gran medida más pobre. Según estimaciones oficiales en Yemen, el número total de Khadem countywide está en las proximidades de 500.000, algunos 100.000 de los cuales vivos en las cercanías del Sana'a capital. Mientras que según la Nueva York mide el tiempo del artículo (por ROBERTO F. DIGNO DE publicado: El 27 de febrero de 2008) hay más que millón.^[53] El resto se dispersa principalmente en y alrededor de las ciudades de Aden, de Taiz, de Lahj, de Abyan, de Hodeidah y de Mukalla.^[54]

Orígenes

El Khadem no es miembros de las tres castas--Beduino (nómadas), fellahin (aldeanos), y hadarrin (ciudadanos)--eso abarca a sociedad árabe de corriente.^[54]Se creen para estar de ascendencia etíope. Algunos sociólogos teorizan que el Khadem es descendientes de los soldados etíopes que habían ocupado Yemen en el 5to siglo pero fue expulsado en el 6to siglo. Según esta teoría el al-Akhdham se desciende de los soldados que permanecían detrás y era forzado en trabajo menial como medida punitiva.^[54]

Discriminación

El Khadem vivo en pequeño ciudades de chabola y son marginados y evitados por la sociedad de corriente en Yemen. Los tugurios de Khadem existen sobre todo en ciudades grandes, incluyendo el capital, Sana'a. Sus comunidades segregadas tienen condiciones de cubierta pobre. Como resultado de su posición baja en sociedad, muy alistan a pocos niños en la comunidad de Khadem en escuela^[54] y tenga a menudo poca opción pero pedir dinero e intoxicarse con el cristal machacado.^[55] Un tradicional Árabe el decir en la región va: “Limpie su placa si es tocada por un perro, pero rómpala si ha tocado por un Khadem”.^[54] Aunque las condiciones han mejorado algo durante los últimos años, el Khadem todavía es estereotipado por la sociedad de corriente de Yemenese, considerándolas humildes, sucias, maleducadas e inmorales.^[55]

Muchos NGO y organizaciones caritativas de otros países tales como CUIDADO internacional están trabajando hacia su emancipación. El gobierno de Yemenese niega que hay cualquier discriminación contra el Khadem.^[52][56]

Vea también

• Sociedad de clase
• Elitism
• Sociedad feudal
• Multiculturalismo
• Mentira noble
• Segregación
• Estratificación social

Notas

Referencias

• Espectros del territorio agrario por David Ludden 11 de diciembre, 2001
• “Evidencia temprana para la casta en la India del sur,” P. 467-492 adentro Dimensiones de la vida social: Ensayos en honor de David G. Mandelbaum, Corregido por Paul Hockings y Mouton de Gruyter, Berlín, Nueva York, Amsterdam, 1987.

Acoplamientos externos

• Sistema de casta en la India.
• Casta y la nación del Tamil - Brahmins, no Brahmins y Dalits
• Sistema de casta en Bali
• Casta en Yemen por Marguerite Abadjian (archivo del sol de Baltimore)
• La India junto en casta
• Ashram y Scriptures hindú (pdf) de Varna
• El sistema de casta en la India
• Sistema de Jati en la India
• Artículos sobre casta cerca Koenraad Elst: Casta en la India, Buddhism y casta, Tribals y casta indios,
• Antropología y casta físicas, Etymology de Varna
• ¿Es el sistema de casta intrínseco al Hinduism?
• Casta y la nación del Tamil - Brahmins, no Brahmins y Dalits
• Sistema de casta y Hinduism hindúes: Las vocaciones de Vedic (castas hindúes) no fueron relacionadas con la herencia (el nacimiento)
• Opinión de ISKCON de la casta y del comportamiento
• Información sobre la casta de Velama
• Éstos los resultados documentados del sistema 4-Varn pueden hacerle orgulloso de su herencia hindú
• Líderes históricos de la casta de Velama