Top 10 de los artículos

YouTube
Gmail
Goole
GayRomeo
Números chinos
Números romanos
Orkut
Costco
Sistema porta hepático
El mundo Factbook

News:

Candomblé

Candomblé (pronunciado /k ɐ̃dõˈblɛ/) es una religión Africano-originada o Afro-Brasileña, practicada principalmente adentro El Brasil. La religión originó en la ciudad de Salvador, el capital de Bahía. Aunque Candomblé se practica sobre todo dentro del Brasil, también se practica en países vecinos y se está convirtiendo en un mundial más popular. Los rituales implican la posesión de participantes Orishas, los sacrificios animales, curativo, bailando y tecleando. Candomblé dibuja la inspiración del Diaspora africano, pero ofrece principalmente los aspectos de la religión del Yoruba Religión de Orisha. Orishas es los deities religiosos que se dicen para representar características humanas tales como valor, amor y honor.

La religión de Orisha del yoruba reputa animista, o misterioso. El deity más alto, Olodumare, el creador, se considera ser un dios unknowable, distante. Es solamente sus niños que reparten en las vidas de seres humanos. El Orishas, Orixás en portugués, se dicen “montar”, o posea a participante durante los rituales. La religión vino al Brasil de la región de Yorubaland en África. Esto está hoy en el área de los países de Nigeria, Benin y Togo. Éste era un no solo grupo, sino varios, unidos por un lenguaje común y algunos aspectos comunes de la cultura. La religión fue traída encima durante el comercio atlántico del esclavo por el africano sacerdotes y adherentes que fueron dedicados a la adoración del Yoruba Orishas. Trajeron esa gente como esclavos entre 1549 y 1850.

Los esclavos se unieron bajo nombre de Nago cuando llegaron. Después de la llegada del yoruba Orishas en el Brasil, había una cierta asociación con los santos católicos y muchos del Orixás ahora se refieren con sus santos católicos. Esta religión, como muchas religiones africanas, es una tradición oral y por lo tanto no se ha puesto en el texto a través de los años. Tenga solamente recientemente eruditos y la gente de esta religión comenzó a anotar sus prácticas. El nombre Batuque también se utiliza, especialmente antes de diecinueveavo siglo cuando Candomblé llegó a ser más común. Ambas palabras se creen para derivar de a Bantu- lengua de la familia, principalmente de que de Reino del Kongo.

Aunque está confinado originalmente a esclavo población, prohibida por Iglesia católica, e incluso criminalized por algunos gobiernos, Candomblé prosperó por más de cuatro siglos, y se amplió considerablemente después del final de la esclavitud en el atrasado 1800s. La idea que la iglesia de Candomblé es una unidad es incorrecta, sin embargo. El templo original de Candomble, terreiro, fue establecido en temprano el diecinueveavo siglo Bahía. Se convirtió a partir del tres liberó mujeres africanas, Iya Deta, Iya Kala, e Iya Nasso, y muchos lo llaman una sociedad matrilineal verdadera. Primero establecieron las jefaturas de Candomble en Engenho llamado Bahía Velho. Sin embargo, esto no fue significada al último, y después de conflicto después de los candombles del conflicto partidos a partir del uno otro; por lo tanto, esto estableció centenares de diversos candombles. Estas ideas y prácticas mezcladas diversos candombles con los Afro-Brasilen@os locales y las cualidades distintas creadas para ciertos candombles. Los diversos candomblés, se conocen hoy como nações, o naciones, incluyendo Candomblé de Ketu, Candomblé de Angola, Candomblé de Jejé, Candomblé de Congo, Candomblé de Ijexa, y Candomblé de Caboclo. Ahora es un comandante, religión establecida, con los seguidores de todos clases sociales y diez de millares de templos. En exámenes recientes, cerca de 2 millones de brasilen@os (1.5% de la población total) han declarado Candomblé como su religión. Sin embargo, en cultura brasileña, las religiones no se consideran como mutuamente exclusiva, y mucha gente de otras fes participa así en los rituales de Candomblé regularmente o de vez en cuando. Los deities, los rituales, y los días de fiesta de Candomblé ahora son una parte integral del brasilen@o folklore.

Candomblé puede ser llamado Macumba en algunas regiones, notablemente Río de Janeiro y São Paulo, aunque Macumba tiene un sistema distinto de prácticas más relacionadas con el europeo brujería. Candomblé puede también ser distinguido de Umbanda, una religión fundada en el temprano vigésimo siglo combinando elementos africanos con Kardecism; y de religiones Africano-derivadas similares por ejemplo Quimbanda, Haitiano Voodoo, Cubano Santería, y Brujería africana, que se convirtió independientemente de Candomblé y es virtualmente desconocido en el Brasil.

Hay 2 millones de Candombles por todo el mundo [1].

Contenido

Naciones

Los esclavos brasileños vinieron de un número de africano grupos étnicos, incluyendo Igbo, Yoruba, Oveja, Fon, y Bantu. Los tratantes auxiliares los clasificaron por la orilla del embarkment, así que la relación a su pertenencia étnica real puede ser exacta o no. Mientras que la religión se convirtió semi-independently en diversas regiones del país, entre diversos grupos étnicos, de él se desarrolló en varios “sects” o naciones (nações), distinguido principalmente por el sistema de deities adorados, así como música y lengua usada en los rituales.

La división en naciones también fue influenciada por el el religioso y beneficent brotherhoods (irmandades) de los esclavos brasileños organizados por la iglesia católica en décimo octavo y diecinueveavo siglos. Estas fraternidades, organizadas a lo largo de líneas étnicas para permitir el predicar en las lenguas maternas de los esclavos, con tal que una cubierta legítima para las reuniones auxiliares, y pudieron haber ayudado en última instancia al establecimiento de Candomblé.

La lista siguiente es una clasificación áspera de las naciones y de las secundario-naciones principales, y sus idiomas sagradas:

Creencia

Candomblé es una religión polytheistic y adora un número dioses, derivado de deities africanos:

Estos deities fueron creados por un dios supremo: Olodumare, Olorun (Olorum) del yoruba, Zambi o Zambiapongo del Bantu, y Nana Buluku de Fon.

Los deities de Candomblé tienen personalidades individuales, habilidades, y preferencias rituales, y están conectados con los fenómenos naturales específicos (un concepto algo similar a Kami del japonés Shintoism). Después de los sistemas africanos de la creencia de los cuales se deriva Candomble, cada persona nace con un dios el “patrón”. Generalmente después de una lectura con las cáscaras cowry de un sacerdote experto en el divination, o de ser poseído por el dios, la persona experimenta la iniciación en los misterios de ese dios. Los dioses (excepto el Olorum supremo) se manifiestan por trance de la posesión en los sacerdotes durante los rites de Candomblé, cuando al dios utiliza al cuerpo del iniciado para bailar y para comunicarse con los seres humanos allí.

En conjunto, las varias naciones de Candomblé conservan cincuenta o así que de los centenares de deities todavía adorados en África. Hay muchas semejanzas entre algunos deities de diversas naciones: e.g. Bantu Kabila, Ketu Oxósse y Jejé Otulu es todos los cazadores y tiene los mismos colores simbólicos. En Candomblé, sin embargo, se consideran diversos deities.

Por otra parte, los deities a partir de una nación pueden ser acculturated como “huéspedes” en casas y ceremonias de otra nación, además de los del último. Algunas naciones asignan nuevos nombres a los alcoholes de la huésped, mientras que algunas conservan los nombres usados en la nación del origen.

Syncretism

Sobre los siglos Candomblé ha incorporado muchos elementos de Cristianismo. Crucifixes se exhiben a veces en los templos de Candomblé, y los deities africanos fueron identificados a menudo con específico Católico santos. A este día, las casas de Candomblé en el Brasil exhiben comúnmente las estatuas de los santos católicos que corresponden al deity de la casa. Además, los seguidores de Candomblé participan a menudo en las celebraciones católicas para el detalle santo que corresponde a su deity de Candomblé. Esto syncretism estaba en parte una reacción a la persecución Iglesia-inspirada de las autoridades y de los dueños auxiliares, que vieron Candomblé como paganism y brujería. De hecho, hay informes de los altares piadosos cristianos que son utilizados en casas auxiliares tempranas ocultar iconos religiosos africanos y objetos rituales. Incluso después del final de la esclavitud, la demanda que las danzas rituales de Candomblé estaban en honor de santos católicos era de uso frecuente, por los médicos y las autoridades igualmente, como excusa evitar la confrontación.

Sin embargo, la persecución religiosa puede no ser la única razón del syncretism de Candomblé. Mientras que los cristianos negaron el estado divino del Orixás, no había razón por la que los believers de Candomblé no podrían mirar a santos de Jesús y del cristiano como siendo deities de gran alcance.

Hay también sectas Islámico-ligadas dentro de Candomblé que era más común durante los días auxiliares en el Brasil. Los esclavos que venían de África del oeste habían sido acculturated con tradiciones musulmanas. Este Malês puesto a un lado viernes como el día para adorar deities al igual que los musulmanes para el rezo y la meditación. Malês era los instigators de muchas rebeliones auxiliares en el Brasil que conducía en todo el blanco con amulets y casquillos del cráneo como en Islam tradicional.

En este respeto, vale el observar de que algunos rites de Candomblé también han incorporado a local Americano nativo dioses - que, a la iglesia, eran tan pagan justo como el Orixás - porque los vieron como el “Orishas de la tierra”. Finalmente, uno debe tener presente que muchos (si no la mayoría) de los médicos de Candomblé con los tiempos tenían no sólo raíces africanas pero europeo unos también.

Aunque el syncretism todavía se parece ser frecuente, estos últimos años el disminuir de prejudicar religiosos y raciales ha dado lugar a un movimiento “tradicionalista” en Candomblé, que los rechazos los elementos y las búsquedas cristianos para reconstruir un culto “puro” basaron exclusivamente en África.

Rituales

El ritual de Candomblé (toque) tiene dos porciones: preparación, atendido solamente por los sacerdotes y los iniciados, que pueden comenzar una semana por adelantado; y una “masa pública festiva” y banquete que comienza por la últimos tarde y extremos alrededor de medianoche.

En la primera parte, los iniciados y los ayudantes lavan y planchan los trajes para la ceremonia, y adornan la casa con las banderas y los adornos de papel, en los colores favorecidos por el Orixas que deben ser honrados en esa ocasión. También preparan el alimento para el banquete. Se matan algunos animales domésticos; algo parte reservado para el sacrificio, el resto está preparada para el banquete. En el día de la ceremonia, comenzando por la mañana temprana, divinations de la cowrie-cáscara (jogo de búzios) se realiza, y los sacrificios se ofrecen al Orixás deseado, y al alcohol del mensajero (Exú en Ketu).

En la parte pública de la ceremonia, niño-de-santo (mediunic los sacerdotes) invocan y “incorpore” Orixás, bajando en a trance-como estado. Después cayendo en trance, los sacerdote-alcoholes realizan las danzas simbólicas de las cualidades del Orixá, mientras que babalorixá o padre de santo (sacerdote masculino principal) conduce las canciones que celebran los hechos del alcohol. Los extremos de la ceremonia con un banquete.

La música de Candomblé, una parte esencial del ritual, deriva de Música africana y ha tenido una influencia fuerte en otros estilos brasileños (non-religious) populares de la música. La palabra batuque, por ejemplo, ha entrado en el vernáculo brasileño como sinónimo de la “música rítmica de la percusión”.

Templos y sacerdocio

Candomblé templos se llaman casas (casas), plantaciones (roças), o yardas (terreiros). La mayoría de las casas de Candomblé son pequeñas, poseídas independientemente y manejadas por los sacerdotes más altos respectivos (padre o madre-de-santo). Algunas de las casas más viejas y más grandes tienen un carácter más institucional y una jerarquía más formal. No hay administración central. Dentro del lugar de la adoración están los altares al Orixás, o Pejis.

El sacerdocio de Candomblé se organiza en simbólico familias, que miembros no son necesariamente parientes en el sentido común. Cada uno familia posee y maneja uno casa. En la mayoría de las casas, especialmente las más grandes, el jefe del familia está siempre una mujer, el mae-de-santo, o el ialorixá, madre-de-santo en Candomblé, secundado por el pais-de-santo, o babalorixá padre-de-santo. Los sacerdotes y los priestesses pueden también ser conocidos como ialorixá, babalorixá, los babalaos (intérpretes de búzios), los bizcochos borrachos, los babaloshas, y candomblezeiros. Algunas casas tienen una jerarquía más flexible que permita padre-de-santo para ser el sacerdote principal. A menudo durante el período auxiliar, las mujeres hicieron los diviners y los curadores que no era parte de tradición africana; sin embargo, los esclavos masculinos trabajaban y no tenían constantemente la época de tomar el cuidado de casos diarios.

La admisión al sacerdocio y a la progresión en la jerarquía es condicionada a la aprobación por el Orixás, posesión de las calidades necesarias, aprendiendo el conocimiento necesario, y el funcionamiento de los rites muy largos de la iniciación, que los siete años pasados o más. Hay generalmente dos tipos de sacerdocio en las diversas naciones de Candomble, y se componen de los que caigan en trance por el Orixá (iyawo) y de los que no lo hagan (Oga - varón/Ekeji - hembra). Es importante no confundir el significado y el uso del término del yoruba iyawò (novia en yoruba) con otras religiones derivadas africanas que utilizan el mismo término con diversos significados.

El período del seclusion para la iniciación de un iyawo dura generalmente 21 días en la nación de Ketu y varía dependiendo de la nación. El papel de los iyawo en la religión es asignado por un divination hecho por ella/su babalorixá/ialorixá; una función que un iyawo puede ser asignado para es tomar el cuidado de neófitos como ellos en su período initiatic del seclusion, sintiendo bien a un experto en todos los alimentos de Orisa, convirtiéndose en un iya o un babalorisa ellos mismos, o sabiendo todas las canciones rituales, etc…. Los iyawos siguen períodos de 7 años del whithin del aprendizaje que ofrezcan sacrificios periódicos para reforzar sus acoplamientos initiatic bajo la forma de obligaciones supuestas de 1, 3 y 7 años. En el 7mo año, los iyawos ganan su título y pueden conseguir un título honorífico o un poste religioso (oye en yoruba). Una vez que el iyawo haya logrado su 7ma obligación del ciclo del año, se convierten en ancianos (egbon en yoruba, egbomi en el Brasil, que significa mi anciano) dentro de su familia religiosa.

El otro sacerdocio es reservado para los que no bajen en trance. Ogas y Ekejis no aguantan la misma trayectoria al eldership que lo hacen los iyawos; se miran como ancianos inmediatamente después de su iniciación. Su papel es ayudar al bizcocho borracho/al ialorixá en diversas tareas rituales específicas como teclear, cantando, el cocinar, tomando el cuidado de las capillas del orixá y cuando he/she viene abajo en trance de la posesión, etc…. Ogas y Ekejis no se encienden generalmente convertirse en bizcocho borracho/ialorixá, ni abren sus propios templos o los tienen filhos de santo (no inician otros).

Algunos templos bien conocidos adentro Salvador, Bahía :

Vea también: Olga de Alaketu
  • Naciones de Ketu, de Efon y de Nago
    Tradición de Nago/del yoruba
    • Ilé Axé Iyá Nassô Oká (el Casa Branca hace Engenho Velho)
    • Ilé Iyá Omi Axé Iyamassê (Terreiro hace Gantois)
    • Ilé Axé Opô Afonjá
    • Ilé Maroialaji (también conocido como Alaketu)
    • Ilé Axé Oxumarê (dirección masculina o femenina)
    • Terreiro hace Cobre
    • Ti Efon (dirección masculina o femenina) de Asé Yangba Oloroke
    • Casa de Nago (en São Luís, estado de Maranhão)
    • Ilé Axé Obá Ogunté (Sítio hace Pai Adão - adentro Recife, estado de Pernambuco)
  • Nación de Jeje
    Tradición de la Oveja-Fon
    • Zoogodô Bogum Rundó masculino (Terreiro hace Bogum)
    • Das Minas del Casa (en São Luís, estado de Maranhão)
    • Kwe Ceja Unde (Roça hace Ventura - ciudad de Cachoeira, el estado de Bahía)
    • Rumpame Runtoloji (ciudad de Cachoeira, estado de Bahía)
  • Nación de Angola/de Congo
    Tradición Bantu
    • Manzo Banduquenqué (Rebaje-Folha)
    • Unzo Tumba Insaba Junçara
    • Unzo Nkisi Tombensi

Sobre la muerte de un ialorixá, el sucesor se elige, generalmente entre su “filhas-de-santo”, generalmente por medio del divination usando las cáscaras consecrated del cowrie que se consideran ser las boquillas del Orixa cáscara del cowrie. Sin embargo la sucesión se puede muy disputar o puede no poder encontrar un sucesor, y conduce a menudo a partir o al cierre abajo de casa. En algunos terreiros (como Gantois, Alaketu, Terreiro hace Cobre y ahora, el Oxumarê), la dirección es heredada por un pariente femenino de la sangre de los últimos ialorixá (generalmente uno de sus propias hijas). Solamente un puñado de casas en el Brasil han visto su 100o aniversario. Entre el más viejos que siguen siendo existentes esté Ilé Axé Iyá Nassô Oká (literalmente, “casa blanca en el viejo Sugarmill”), en el Salvador, Bahía, y Das Minas del Casa en São Luís, Maranhão (ca. 1796).

Jerarquía

En el Brasil, hay una división en la adoración: Ifá, Egungun, Orixá, Vodun y Nkisi, se separan por tipo sacerdocio iniciación.

  • Adoración de Ifá solamente la iniciación Babalawos, no entra en trance.
  • Adore Egungun solamente la iniciación Babaojés, no entra en trance.
  • Candomblé Ketu la iniciación Iyawos, entra en trance con Orixá.
  • Candomblé Jeje la iniciación Vodunsis, entra en trance con Vodun.
  • Bantu de Candomblé la iniciación Muzenzas, entra en trance con Nkisi.

Sacerdocio

En Religión Afro-Brasileña el sacerdocio se divide en:

  • Babalorixá o Iyalorixá - sacerdote Orixá s
  • Doté o Doné - sacerdote Voduns
  • Tateto o Mameto - sacerdote Nkisis
  • Babalawo - Orunmila-Ifa del sacerdote, adoración de Ifá
  • Bokonon - Sacerdote Vodun Fa
  • BabalOsanyin - Osanyin del sacerdote
  • Babaojé - adoración del sacerdote Egungun

Vea también

Libros

  • Bastide, Roger. Le candomblé de Bahía . 2001, París, Plon.
  • Bramley, Serge. Macumba. 1994 - La ciudad enciende los libros.
  • Marrón, Diana. Umbanda: Religión y política en el Brasil urbano. 1994 - Presión de la universidad de Colombia.
  • Carneiro, Edison. “La estructura de cultos africanos en Bahía” Civilzacao Brasileira, Río De Janeiro. 1936-37.
  • Gordon, Jacob U. “Cosmology y cultura del yoruba en el Brasil: Un estudio de supervivencias africanas en el mundo nuevo. “Diario de los estudios negros, Vol.10, no 2. (Diciembre de 1979): P. 231- 244
  • Herkovits, Melville J. “La organización social del Afrobrazilian Candomble.” Procedimientos del congreso São Paulo, 1955.
  • Johnson, Paul Christopher. “Secretos, chisme, y dioses la transformación de Candomblé brasileño”. 2002 - Presión de la universidad de Oxford.
  • Landes, Ruth. La ciudad de mujeres. 1994 - Universidad de la presión de New México.
  • Matory, J. Lorand. Religión atlántica negra: Tradición, Transnationalism, y matriarcado en el Candomblé afro-Brazillian . 2005 - Presión de la universidad de Princeton.
  • Matory, J. Lorand. “Agendas de Gendered: La subsistencia de los eruditos de los secretos sobre la religión Yoruba-Atlántica. “Género y historia 15, no. 3 (noviembre de 2003): p. 409-439. “
  • Omari-Tunkara, Mikelle S. “Manipulando el sagrado: Arte, ritual, y resistencia del yoruba en Candomble brasileño ". 2005 - Presión de la universidad de estado de Wayne.
  • Reis, João José. “Candomblé en el Diecinueveavo-Siglo Bahía: Sacerdotes, seguidores, clientes " adentro Revisión del Diaspora africano: La fabricación de un mundo atlántico negro en la ensenada de Benin y del Brasil Mann, Kristina y bahía, Edna G. Ed. Geu Heuman y James Walvin. 2001-Frank Cass
  • Reis, João José. Rebelión auxiliar en el Brasil: La sublevación musulmana de 1835 en Bahía (Baltimore y Londres: La prensa de la universidad de Johns Hopkins, 1995).
  • Souty, Jérôme. Pierre Fatumbi Verger: La Connaissance Initiatique del à de Du Regard Détaché, París, Maisonneuve y Larose, 2007.
  • Voeks, Roberto A. “Hojas sagradas de Candomble: Magia, medicina, y religión africanas en el Brasil. “Austin, TX: Universidad de la prensa de Tejas, 1997.
  • Verger, Pierre Fatumbi. "Dieux D'Afrique. Paul Hartmann, París (1ra edición, 1954; 2da edición, 1995). 400pp, 160 b/w fotos, ISBN 2-909571-13-0.
  • McGowan, Chris y Pessanha, Ricardo. “El sonido brasileño: Samba, Nova de Bossa y la música popular del Brasil. “1998. 2da edición. Presión de la universidad del templo. ISBN 1-56639-545-3
  • Oblea, Jim. Gusto de la sangre: Posesión del alcohol en Candomble brasileño. 1991 - Universidad de la presión de Pennsylvania.

Acoplamientos externos

Los campos comunes de Wikimedia tienen medios relacionados con:

Portugués

Francés

Inglés

v • d • e
Religiones americanas con las raíces africanas
Religiones
Deities
Raíces
The original article is from Wikipedia. To view the original article please click here.
Creative Commons Licence

 
Custom Search