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Caliph es jefe de estado en a Caliphate, y el título para el líder del islámico Ummah, una comunidad islámica gobernada por Shari'a. Es una versión transcrita del Árabe palabra خليفة Khalīfah cuál significa al “sucesor” o a “representante”. Los líderes tempranos del siguiente musulmán de la nación Muhammadmuerte la 'de s (570-632) fue llamada “Khalifat Rasul Allah”, significando los sucesores políticos al mensajero del dios (que se refiere Muhammad). Algún académico prefiere transcribir el término como Khalīf.
Caliphs a menudo también fue referido como Al-Mu'minīn de Amīr (أميرالمؤمنين) “comandante del fiel”, Imam al-Ummah, Imam al-Mu'minīn (إمامالمؤمنين), o más familiar, líder del Musulmanes. Después de los primeros cuatro caliphs (Abu Bakr, Al-Khattab del ibn de Umar, Ibn Affan de Uthman, y Ibn Abi Talib de Ali), el título fue demandado por Umayyads, Abbasids, y Otomanos, y ocasionalmente, por dinastías competentes adentro España, África norteña, y Egipto. La mayoría de los gobernadores musulmanes históricos fueron llamados sultanes o amirs, y dio lealtad a un caliph, pero tenía ocasionalmente autoridad verdadera muy pequeña. El título ha sido difunto desde República de Turquía suprimió Otomano Caliphate en 1924, aunque algunos individuos y grupos han llamado para su restauración.[1]
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Fred Donner, en su libro Las conquistas islámicas tempranas (1981), discute que la práctica árabe estándar estuviera en ese entonces para los hombres prominentes de un grupo del parentesco, o tribu, para recolectar después de la muerte de un líder y para elegir a un líder entre de sí mismos. No había procedimiento especificado para esto shura, o consulta. Los candidatos eran generalmente del mismo linaje que el líder difunto, pero no estaban necesariamente. Prefirieron a los hombres capaces que conducirían bien sobre un heredero ineficaz.
Ésta es también la discusión avanzada cerca Sunni Musulmanes, que creen a suegro de ese Muhammad Abu Bakr fue elegido por la comunidad y ése esto era el procedimiento apropiado. Discuten más lejos que un caliph se pueda elegir idealmente por consenso de la elección o de la comunidad.
Shi'a Los musulmanes discrepan. Creen que Muhammad había dado muchas indicaciones que él consideraba ibn Abī Talib del ˤAlī, su primo y yerno, como su sucesor elegido, sin importar democracia. ˤAlī y creen a sus descendientes haber sido los únicos líderes musulmanes apropiados, o imams en el punto de vista del Shia. Esta materia se cubre en detalle mucho mayor en el artículo Sucesión a Muhammad y en el artículo encendido Shi'a Islam.
Un tercer rama del Islam, Ibadi Kharijites, cree que el caliphate pertenece derecho al líder espiritual más grande entre musulmanes, sin importar su linaje. Son actualmente sectas extremadamente pequeñas, encontraron principalmente adentro Omán.
La cuestión de quién debe tener éxito a Muhammad no era la única edición que hizo frente a los musulmanes tempranos; también tuvieron que clarificar el grado de las energías del líder. Muhammad, durante su curso de la vida, era no sólo el líder político musulmán, pero el profeta islámico. Toda la ley y práctica espiritual procedieron de Muhammad. Nadie demandó que su sucesor sería un profeta; la sucesión refirió a autoridad política. La incertidumbre se centró en el grado de esa autoridad. Las revelaciones de Muhammad demandan ser directamente de dios, pronto fueron codificadas y anotadas como Qur'an, que fue aceptada como autoridad suprema, limitándose un qué caliph podría ordenar legítimo.
Sin embargo, hay una cierta evidencia que algunos caliphs tempranos creyeron que tenían autoridad a gobernar en las materias no especificadas en el Qur'an. Se creyeron para ser líderes temporales y espirituales incluso en las ediciones no ordenadas en el Quran, e insistieron esa obediencia implícita al caliph en todas las cosas no contradiciendo el Quran, eran el sello de los buenos musulmanes. Los eruditos modernos Crone de Patricia y Martin Hinds, en su libro Caliph del dios, contornee la evidencia para una vista de la importancia de los caliph y una autoridad tempranas, expansivas. Discuten que esta vista del caliph fuera anulada eventual (en el Islam de Sunni, por lo menos) por la energía de levantamiento del ulema, o abogados islámicos, jueces, eruditos, y especialistas religiosos. El ulema insistió en la su derecha de determinarse cuál era legal y ortodoxo. El líder musulmán apropiado, en la opinión de los ulema, era el líder que hizo cumplir los actos del ulema, más bien que fabricación de actos sus los propios, a menos que adentro lo sí mismo calificaran Ley islámica. El conflicto entre el caliph y el ulema, relacionados con una judicatura moderna, era un tema que se repetía en historia islámica temprana, y terminado en la victoria del ulema. El caliph en adelante fue limitado a la regla temporal solamente. Lo considerarían un caliph righteous si el ulema lo dirigió. El Crone e Hinds discuten que los musulmanes de Shi'a, con su opinión expansiva de las energías del imamate, han preservado algo de la creencia del temprano Ummayad dinastía que desdeñan irónico. La tesis del Crone y de Hinds no es aceptada por todos los eruditos.
La mayoría de los musulmanes de Sunni ahora creen que el caliph ha sido siempre una regla simplemente temporal, y que el ulema ha sido siempre responsable de juzgar ortodoxia y ley islámica (shari'a). Los primeros cuatro caliphs se llaman Rashidun, el Caliphs derecho dirigido, porque se creen para haber seguido el Qur'an y la manera o sunnah de Muhammad en todas las cosas. Esta formulación sí mismo presume la historia de la opinión de los ulema de Sunni.
Al Ghazali escribió el “al-Muluk de Nasihat” o el “consejo para los reyes” a un Seljuq Caliph en el cual él dio diez diversos éticas de la administración real:
Se ha registrado eso Muhammad ha dicho:
“Whosoever viene a usted mientras que sus asuntos se han unido debajo de un hombre, preponiéndose romper su fuerza o disolver su unidad, le mata.”[2]
“A Prophets han gobernado a los niños de Israel; siempre que un profeta muriera otro profeta lo tuvo éxito; pero no habrá profeta después de mí. Habrá caliphs y numerarán muchos (en una vez); pidieron: ¿Qué entonces usted nos pide? Él (sierra) dijo: Satisfacen bayah ellos, solamente el primeros de ellos, los primeros de ellos, y les dan sus deudas; verily Allah los pedirá acerca con de lo que él lo confió "[3]
“Cuando el juramento de la lealtad se ha tomado para dos Caliphs, mate a último de él”. [4]
Abu-Bakr Divulgan el discípulo primario de Muhammad para haber dicho: “Se prohíbe para que a los musulmanes tengan dos que Amirs para esto causaría diferencias en sus asuntos y conceptos, su unidad sería dividida y los conflictos explotarían entre ellos. El Sunnah entonces sería abandonado, el bida'a (innovaciones) se separaría y Fitna crecería, y ése está en nadie intereses ".[5]
Al-Khattab del compartimiento de Umar divulgan otro discípulo de Muhammad para haber dicho: “No hay manera para dos (los líderes) junto a cualquier momento” [6]
Ibn Khaldun el erudito musulmán, el economista y el historiador del 14to siglo famoso dijeron: “No es posible designar a dos hombres a la posición (del caliph) al mismo tiempo. Los eruditos religiosos están generalmente de esta opinión, en base de seguro hadith(declaraciones registradas) de Muhammad. Eso el hadith se encuentra en el libro titulado, “en la dirección (imarah),” adentro Musulmanes de Sahih. Expreso indican que éste está tan. “[7]
El 10mo siglo Sunni erudito Imam del al-Haramayn (es decir Makkah y Medinah) al-Juwayni escribió:
“Nuestros asociados (de estudiante) convienen en imposibilitar la inversión de dos diversos individuos con el imamate en cualquier extremo del mundo. Pero, agregan: Si sucediera que invirtieron dos diversas personas con el imamate, ése sería análogo a la situación de dos guardas que contraen una unión para la misma mujer a dos diversos pretendientes sin cualquiera que está enterado del otro contrato. La decisión en la materia se basa sobre el uso de la jurisprudencia. Mi opinión sobre esta edición es que la investidura de dos individuos con el imamate en un solo lugar dentro de límites relativamente restrictos y de provincias limitadas no está permitida y la investidura esté de acuerdo con un consenso. Pero, cuando las distancias son grandes y el telecontrol de dos Imams absolutamente de uno a, hay sitio de permitirlo, aunque esto no se puede establecer concluyente.” [8]
El 11mo jurist de Sunni del siglo Al-Mawardi escribió:
“La inversión de dos reglas en dos diversas ciudades es inválida en ambos casos, para ummah no puede tener dos reglas simultáneamente, aun cuando allí es algunas voces disidentes que harían eso permitido. Discrepan a los Jurists con respecto que uno de los dos debe ser soberano. Un partido lo toma para ser el elegido en la ciudad en donde el líder anterior murió, porque sus residentes son dados derecho para hacer la opción, el resto de la comunidad en otros districtos que les delegaba la tarea… Otros han sugerido que cada uno de los dos debe dar para arriba la oficina a favor de su opositor, así permitiendo que las elecciones opten por una o la otra.” [9]
Imam Al-Nawawi una 12ma autoridad del siglo del Sunni Shafi'i madhhab dicho: “Se prohíbe para dar un juramento a dos caliphs o más, incluso en diversas partes del mundo y aunque están separados lejano”[10]
Al-Juzairi de Imam, experto más moderno en Fiqh de los cuatro Sunni madhhabs dicho con respecto a la opinión de los cuatro Imams, “… Se prohíbe para que a los musulmanes tengan dos Imams en el mundo si en el acuerdo o la discordia.” [11]
Abū Umar nominado Bakr como su sucesor en su deathbed, y la comunidad musulmana sometieron a su opción. A un consejo de electores eligió a su sucesor, Uthman. Uthman fue matado por los miembros de a disaffected a grupo. ˤAlī entonces tomó control, pero no fue aceptado universal como caliph. Él hizo frente a rebeliones numerosas y fue asesinado después de una regla tumultuous de solamente cinco años. Este período se conoce como el Fitna, o primera guerra civil islámica.
Uno de ˤAlīlos 'desafiadores de s eran Muˤāwiyya, un pariente de Uthman. Después ˤAlī'muerte de s, Muˤāwiyya manejó superar a los el resto de los demandantes a los musulmanes. Los primeros cuatro caliphs son llamados como caliphs derecho dirigidos por los musulmanes del sunni. Aun cuando había muchos caliphs piadosos y prominentes después de ellos, siendo el compañero (sahaba) del profeta que se consideran el mejor.
Debajo del Umayyads, Imperio musulmán creció rápidamente. Al oeste, la regla musulmana se amplió a través África del norte y en España. Al este, se amplió a través Irán y en última instancia a La India. Esto le hizo uno de los imperios más grandes de la historia de Eurasia del oeste, extendiendo su anchura entera.
Sin embargo, la dinastía de Umayyad no fue apoyada universal dentro del Islam sí mismo. Algunos musulmanes apoyaron a musulmanes tempranos prominentes como az-Zubayr; otros se sentían que solamente los miembros del clan de Muhammad, del Banū Hashim, o de su propio linaje, los descendientes de ˤAlī, debe gobernar. Había rebeliones numerosas contra el Umayyads, tan bien como fracturas dentro de las filas de Umayyad (notablemente, la rivalidad entre Yaman y Qays). Eventual, los partidarios de las demandas de Banu Hisham y de Alid unieron para traer abajo el Umayyads adentro 750. Sin embargo, ShiˤatˤAlī, “el partido de ˤAlī“, estuvieron decepcionados otra vez cuando Abbasid la dinastía tomó energía, pues el Abbasids fue descendido del tío de Muhammad, Al-Muttalib de Abd del ibn de Abbas y no de ˤAlī. Después de esta decepción, ShiˤatˤAlī finalmente partido de los musulmanes de Sunni de la mayoría y formado cuáles son hoy los varios Shiˤa denominaciones.
El Abbasids proporcionaría una línea intacta de los caliphs por más de tres siglos, consolidando regla islámica y cultivando grandes progresos intelectuales y culturales en el Oriente Medio. Pero cerca 940 la energía del caliphate debajo del Abbasids disminuía como no-Árabes, particularmente Turco (y más adelante Mamluks en Egipto por la mitad último del décimotercero siglo), influencia ganada, y sultanes y emirs llegó a ser cada vez más independiente. Sin embargo, el caliphate aguantado como una posición simbólica y entidad de la unificación para el mundo islámico.
Durante el período de la dinastía de Abassid, las demandas de Abassid al caliphate no fueron indiscutidas. Shiˤa Ibn dicho Husayn de Fatimid la dinastía, que demandó el descendancy de Muhammad a través de su hija, demandó el título de Caliph adentro 909, creando una línea separada de caliphs adentro África del norte. Inicialmente la cubierta Marruecos, Argelia, Túnez y Libia, los caliphs de Fatimid amplió su regla por los 150 años próximos, tomando Egipto y Palestina, antes de que la dinastía de Abbassid pudiera dar vuelta a la marea, limitando la regla de Fatimid a Egipto. La dinastía de Fatimid finalmente terminó adentro 1171. La dinastía de Umayyad, de la cual había sobrevivido y había venido gobernar sobre las provincias musulmanas España, reclamado el título de Caliph adentro 929, durando hasta que fue derrocado adentro 1031.
1258 vio la conquista de Bagdad y la ejecución del caliph de Abassid al-Musta'sim por Mongol fuerzas debajo Hulagu Khan. Un miembro que sobrevivía de la casa de Abbasid fue instalado como Caliph en El Cairo bajo patrocinio del Mamluk Sultanate tres años más tarde. Sin embargo, la autoridad de esta línea de Caliphs fue confinada a las materias ceremoniales y religiosas, e historiadores musulmanes más últimos le refirieron como caliphate de la “sombra”.
Como Imperio del otomano creció de tamaño y la fuerza, reglas del otomano que comenzaban con Mehmed II comenzó a demandar autoridad caliphal. Su demanda fue consolidada cuando el imperio del otomano derrotó el Sultanate de Mamluk en 1517 y tomó el control de la mayoría Árabe tierras. El Abbasid pasado Caliph en El Cairo, al-Mutawakkil III, fue tomado en custodia y transportado a Estambul, a donde él entregó el Caliphate Selim I.
Las reglas del otomano eran sabidas sobre todo por el título del sultán.
Según Barthold, la primera vez que el título del caliph fue utilizado como político en vez de título religioso simbólico por Otomanos era el tratado de la paz con Rusia en 1774. El resultado de esta guerra era desastroso para los otomanos. Territorios grandes, incluyendo ésos con las poblaciones musulmanas grandes por ejemplo Crimea, fueron perdidos al cristiano Imperio ruso. Sin embargo, los otomanos debajo Abdulhamid I demandó una victoria diplomática, el reconocimiento de sí mismos como protectores de musulmanes en Rusia como parte del tratado de la paz. Éste era la primera vez Otomano el caliph fue reconocido como teniendo significación política fuera de las fronteras del otomano por a Europeo energía. Como consecuencia de esta victoria diplomática, como las fronteras del otomano eran que encoge, las energías del caliph del otomano creciente.
El sultán alrededor 1880 Abdulhamid II reafirmó el título como manera de contradecir colonialismo europeo del arrastramiento en tierras musulmanas. Su demanda fue aceptada lo más fervientemente posible por los musulmanes de la India británica. Por la víspera del Primera guerra mundial, el estado del otomano, a pesar de su debilidad en relación a Europa, representó la entidad política islámica independiente más grande y más de gran alcance. Pero el sultán también gozó de una cierta autoridad más allá de las fronteras de su imperio que encoge como caliph de musulmanes en Egipto, la India y Asia central.
En 3 de marzo, 1924, Asamblea nacional magnífica turca, en la iniciativa de Mustafa Kemal Atatürk, suprimido la institución del Caliphate, transfiriendo sus energías dentro de Turquía a la asamblea.
Se han celebrado las demostraciones ocasionales el llamar para el reestablecimiento del Caliphate.[12]
Varios apellidos árabes encontraron a través de el Oriente Medio se derivan de la palabra khalifa. Éstos incluyen: Khalif, Khalifa, Khillif, Kalif, Kalaf, Khalaf, y Kaylif. El uso de este título como apellido es comparable a la existencia de apellidos tales como rey, duque, y noble en la lengua inglesa.
Las dinastías más importantes incluyen:
Nota sobre el traslapo de Umayyad y de Abbasid Caliphates: Después de que la masacre del clan de Umayyad por el Abbassids, un príncipe solitario se escapara y huyera a África del norte, que seguía siendo leal al Umayyads. Esto era Abd-ar-rahman I. De allí, él procedió a España, en donde él derrocó y unió las provincias conquistadas por Umayyad anterior Caliphs (en 712 y 712). De 756 a 929, este dominio de Umayyad en España era un emirato independiente, hasta Abd-ar-rahman III reclamó el título de Caliph para su dinastía. El Umayyad Emirs de España no se enumera en el resumen abajo porque no demandaron el caliphate hasta 929. Para un listado lleno de todas las reglas de Umayyad en España vea Umayyad artículo.
Muchas reglas locales a través de la historia islámica han demandado ser caliphs. La mayoría de las demandas fueron no hechas caso fuera de sus dominios limitados. En muchos casos, estas demandas fueron hechas por los rebeldes contra autoridades establecidas y muertas cuando la rebelión fue machacada. Los demandantes notables incluyen:
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