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Bimaristan

Bimaristan es a persa medio y persa moderno (بیمارستان bīmārestān) significado de la palabra hospital, con Bimar- de Pahlavi de vīmār o vemār, significando a “enfermo” más - stan como sufijo de la localización y del lugar.

En mundo islámico medieval, la palabra “Bimaristan” fue utilizada para indicar un hospital en el sentido moderno, un establecimiento en donde la enfermedad fue dada la bienvenida y cuidó para por el personal cualificado. De esta manera, Médicos musulmanes eran el primeros para hacer una distinción entre un hospital y otras diversas formas de templos curativos, templos del sueño, hospices, assylums, lazarets y leper- casas, en las cuales épocas antiguas fueron tratados más a aislar enfermo y enojado de sociedad “más bien que ofrecerles cualquier manera a una curación verdadera.” Los hospitales medievales de Bimaristan así se consideran “los primeros hospitales” en el sentido moderno de la palabra.[1] El primer hospitales públicos,[2] hospitales psiquiátricos[3] y médico universidades[4] también fueron introducidos por los médicos musulmanes medievales.

Contenido

Historia

El Bimarestan registrado más viejo está de Gundishapur, establecido en el 3ro siglo cerca Shapur I Sasanian emperador, en actual Khuzestan provincia de Irán. Después Sassanian Irán fue conquistado por los ejércitos de Muslim arab en 638, el Bimaristan sobrevivió el cambio de reglas y se desarrolló en a hospital público con médico universidad y psiquiátrico instalaciones sobre los siglos debajo Médicos musulmanes.

Durante Conquistas musulmanas ellos mismos, Ejércitos musulmanes durante la época de Muhammad fueron divulgados para haber tenido un moble dispensario siguiente de ellos para el tratamiento de soldados en campo de batalla.

El primer Bimaristan después del Gundishapur fue fundado adentro 707 por los musulmanes caliph compartimiento Abdel Malek del al-Waleed en Damasco. Cuando, la mayoría de los hospitales islámicos tenían doctores eso diagnosticó y trató todos pacientes, solamente el Bimaristan era único en que tenía doctores que se especializaron en seguro enfermedades. Originalmente, estos centros de la salud estaban específicamente para los pacientes con aflicciones específicas tales como pestilence y ceguera, y todos los servicios eran gratuitos.

Según sir Juan Bagot Glubb:

“Cerca Mamun'tiempo de s escuelas médicas eran extremadamente activo en Bagdad. El primer libre hospital público fue abierto en Bagdad durante Caliphate de Haroon-ar-Rashid. Mientras que designaron el sistema desarrollado, a los médicos y a los cirujanos quién dio conferencias estudiantes de medicina y publicado diplomas a los que eran consideradas calificados practicar. El primer hospital en Egipto fue abierto en el ANUNCIO 872 y los hospitales públicos originaron después de eso por todas partes el imperio de España y Maghrib a Persia."[4]

El hospital más grande del Edades medias y la era pre-moderna fue construida adentro El Cairo, Egipto, por el al-Mansur de Sultan Qalaun en 1285. Según Voluntad Durant, el hospital tenía un recinto quadrangular espacioso con cuatro edificios alrededor de a patio “adornado con arcadas y refrescado con fuentes y arroyos. “El hospital tenía “salas separadas para las enfermedades diversas y para convalescents“, y tenía laboratorios, un dispensario, paciente no internado clínicas, cocinas, baños, a biblioteca, un religioso lugar de la adoración, conferencia pasillos, y “comodidades agradables para insano. El “tratamiento fue dado para libre a los pacientes de todos los fondos, sin importar género, pertenencia étnica o renta, mientras que los convalescents fueron ofrecidos desembolsos en su salida de modo que no necesitaran volver para trabajar inmediatamente. “ sleepless fueron proporcionados suavidad música, profesional historia-cajas, y quizás libros de historia."[5]

Organización

El Bimaristans fue organizado en dos secciones, una para los hombres y una para las mujeres. Dentro de esas secciones estaban los pasillos, cada uno para una enfermedad específica y supervisado por unos o más doctores. Algunos ejemplos de los pasillos especializados son los que está para las enfermedades internas, los pacientes que fueron entablillados, la entrega, y las enfermedades comunicables. La administración del hospital fue basada en el empleo de los ayudantes de sanidad que limpiaron el hospital y tomaron el cuidado de los pacientes, médicos; y el doctor principal, llamado Al Saoor. Los empleados tomaron las cambios día y noche para asegurar los todos bien-reclinaron. Un ala adicional, llamada Al Sharabkhana, también conocido como farmacia, fue agregada para permitir a doctores distribuir fácilmente la medicación. Bimaristans tenía principalmente dos metas: el bienestar de sus pacientes y educar a nuevos médicos. Un extracto del libro del al-Ukhwah's de Ibn, al-Hisbah revela cómo se cercioró de el sistema de Bimaristan que tomaran sus pacientes cuidado de:

“El médico pregunta a paciente acerca de la causa de su enfermedad y del dolor que él se siente. Él prepara los jarabes y otras drogas, después escribe una copia de la prescripción a los padres que atienden con el paciente. El día siguiente él reexamina a paciente y mira las drogas y le pregunta cómo él se siente, y aconseja por consiguiente a paciente. Este procedimiento es diario repetido hasta que curan al paciente u o muere. Si curan al paciente, el médico es pagado. Si el paciente muere, sus padres van al principal doctor y presentan las prescripciones escritas por el médico. Si los principales jueces del doctor que el médico ha realizado su trabajo sin negligencia, él dicen a padres que la muerte fuera natural; si él juzga de otra manera, él les informa para tomar el dinero de sangre de su pariente del médico pues su muerte era el resultado de su malos funcionamiento y negligencia. De esta manera honorable eran seguros que la medicina fue practicada por el personal experimentado, bien ensen$ado. “

Admitido una vez en un Bimaristan, el paciente puede permanecer para mientras she/or que él necesitó; no había límite de tiempo. Una vez que el paciente se haya recuperado completamente, fueron proporcionados, no sólo de ropas limpias, pero el dinero suelto.

Personal

Los hospitales registrados más tempranos del mundo islámico medieval eran más general que Bimaristans anterior como ellos amplió sus servicios a lepers y la gente inválida e indigente. Todo el tratamiento y cuidado eran gratuitos y había más de un médico empleado en este hospital.[6] Entre los 8vos y 12mos siglos, Musulmanes los hospitales desarrollaron una mayor nivel del cuidado. Hospitales construidos adentro Bagdad en los novenos y décimos siglos empleados hasta veinticinco médicos del personal y tenía salas separadas para diversas condiciones. Hospital y mezquita del al-Qairawan, adentro Túnez, fueron construidos debajo de Aghlabid gobierne en 830 CE y era simple pero equipado adecuadamente de los pasillos organizados en los cuartos que esperan, a mezquita, y un baño especial.

Otra característica única de los hospitales musulmanes medievales era el papel del personal femenino, que fueron empleados raramente en templos curativos antiguos y medievales a otra parte en el mundo. Hembra comúnmente empleada musulmana medieval de los hospitales enfermeras, incluyendo enfermeras de hasta Sudán, una muestra de la gran brecha. Los hospitales musulmanes eran también los primeros para emplear a médicos femeninos, el ser más famoso dos médicos femeninos del Banu Zuhr familia que sirvió Almohad regla Al-Mansur de Abu Yusuf Ya'qub en el 12mo siglo.[7] Esto era necesario debido a la segregación entre los pacientes masculinos y femeninos en hospitales islámicos. Más adelante en el décimo quinto siglo, hembra cirujanos fueron ilustrados por primera vez adentro Şerafeddin Sabuncuoğlu's Cerrahiyyetu'l-Haniyye (Cirugía imperial).[8]

Además de los médicos regulares que atendieron al enfermo, había Al-Badan de Fuqaha, una clase de religioso fisioterapeutas, grupo de los eruditos religiosos que servicios médicos incluyeron la sangría, el ajuste del hueso, y el cauterisation. Durante Otomano gobierne, cuando los hospitales alcanzaron una distinción particular, sultán Bayazid II construyó a hospital mental y médico madrasa en Edirne, y un número de otros hospitales tempranos también fueron construidos en Turquía. Desemejante en de los templos griegos a los dioses curativos, los clérigo que trabajaban en estas instalaciones emplearon metodología científica lejano más allá de el de sus contemporáneos en su tratamiento de pacientes.[9]

Financiamiento

Después del islámico waqf ley (un precursor del ley de la confianza) y madrassah las fundaciones fueron establecidas firmemente por el 10mo siglo, el número de los hospitales multiplicados en todas partes a través de tierras islámicas. En el 11mo siglo, cada ciudad islámica tenía por lo menos varios hospitales.[10] Córdoba, España solamente fue divulgado para haber tenido tanto como 50 hospitales a la hora de Al-Zahrawi del al-Qasim de Abu (Abulcasis).[11]

Las instituciones de la confianza del waqf financiaron los hospitales para los varios costos, incluyendo salarios de doctores, oftalmólogos, cirujanos, químicos, farmacéuticos, domestics y todo el otro personal, la compra de alimentos y remedios; hospital equipo por ejemplo camas, colchones, tazones de fuente y perfumes; y reparaciones a los edificios. El waqf confía en escuelas médicas también financiadas, y su réditos varios costos cubiertos tales como su mantenimiento y el pago de profesores y de estudiantes.[10]

Instalaciones médicas

Médicos musulmanes instale algo del dedicado más temprano hospitales. En mundo islámico medieval, los hospitales fueron construidos en todas las ciudades importantes; en El Cairo por ejemplo, el hospital de Qalawun podría cuidar para 8.000 pacientes, y un personal que los médicos, los farmacéuticos, y las enfermeras incluidos. Uno podría también tener acceso a un dispensario, y facilidad de la investigación que eso condujo a los avances, que incluyeron el descubrimiento del contagioso naturaleza de enfermedades, e investigación en la óptica y los mecanismos del ojo. Musulmanes doctores quitaban cataratas con agujas huecos sobre 1000 años ante los médicos occidentales atrevidos procure tal tarea. Los hospitales fueron construidos no sólo para el físicamente enfermo, pero para el mentalmente enfermo también. Uno del primero hospitales psiquiátricos eso cuidada para el mentalmente enfermo fue construida en El Cairo. Los hospitales se separaron más adelante a Europa durante Cruzadas, inspirado por los hospitales en el Oriente Medio. El primer hospital adentro París, Les Quinze-vingt, fue fundado cerca Louis IX después de su vuelta de la cruzada entre 1254-1260.[12]

Los hospitales en el mundo islámico eran las instituciones seculares que trataron a pacientes de todos los fondos étnicos y estados financieros, incluyendo los pacientes que eran masculinos y hembra, civil y militares, niño y adulto, rico y pobre, y los musulmanes y los no-Musulmanes. Como hospitales modernos, los hospitales musulmanes medievales eran a menudo las estructuras urbanas grandes que sirvieron una variedad de diversos propósitos, incluyendo sus papeles como un centro del tratamiento médico, un hogar para los pacientes que se recuperaban de enfermedad o accidentes, asilo insano para los pacientes que sufren de enfermedad mental, a retiro casero para los ancianos, a escuela médica para los estudiantes, y un paciente no internado clínica el dispensar médico drogas.[13]

Los hospitales musulmanes eran los primeros a ofrecer pruebas de la capacidad para los doctores, droga regulaciones de la pureza, enfermeras y internos, y avanzado procedimientos quirúrgicos.[14] Como patología de contagion era entendido mejor por los médicos de Muslim, hospitales fueron creados con las salas separadas para el específico enfermedades por primera vez, de modo que la gente con enfermedades contagiosas pudiera ser guardada lejos de otros pacientes.[15]

Escuelas y universidades médicas

El primer escuelas médicas y universidades fueron fundados en mundo islámico medieval, donde grados académicos y diplomas (ijazah) fueron publicados a los estudiantes que fueron calificados ser el practicar Doctor de la medicina.[4][16]

Los hospitales y las escuelas y las universidades médicas tenían sistemas para nombramiento y elecciones de un doctor principal o decanos quién tendría “condujo jihad“de enseñar las ciencias de Medicina islámica, Fiqh, Hadith y Qur'an a los estudiantes de medicina.[17]

Hospital del al-Nuri adentro Egipto era un famoso hospital de enseñanza construido cerca Anuncio-Dinar de Nur Zanqi, y era donde enseñaron muchos médicos renombrados. La escuela médica del hospital es dicha tenía los cuartos elegantes, y una biblioteca que muchos de sus libros fueron donados por el médico de Zangi, al-Bahili del al-Majid de Abu. Un número de médicos y de físicos musulmanes graduaron de allí. Entre los estudiantes bien conocidos está Ibn Abi Usaybi'ah (1203-1270) el historiador médico famoso, y 'anuncio-Dinar del Ala Al-Nafis de Ibn (D. 1289) de quién descubrimiento circulación pulmonar y el menos sistema circulatorio marcó un nuevo paso en la comprensión mejor del ser humano fisiología y era la explicación más temprana hasta Guillermo Harvey (1628).[18]

Hospitales psiquiátricos

El primer hospitales psiquiátricos y los asilos insanos fueron construidos en el mundo islámico desde el 8vo siglo. Los primeros hospitales psiquiátricos fueron construidos por los árabes musulmanes adentro Bagdad en 705, Fes en el 8vo siglo temprano, y El Cairo en 800. Otros hospitales psiquiátricos famosos fueron construidos adentro Damasco y Aleppo en 1270. Muchos otros hospitales de Bimaristian también tenían a menudo sus propias salas dedicadas a la salud mental.[19]

ethics== ==Medical
Vea también: El ética islámico

Una de las características en los hospitales musulmanes medievales que los distinguieron de sus contemporáneos era sus mayores niveles de el ética médico. Hospitales en los pacientes tratados mundo islámico de todas las religiones, pertenencias étnicas, y fondos, mientras que los hospitales ellos mismos emplearon a menudo a personal de los fondos del cristiano, judíos y otro de la minoría. Se esperaba que los doctores y los médicos musulmanes tuvieran obligaciones hacia sus pacientes, sin importar su abundancia o fondos. Los estándares éticos de médicos musulmanes primero fueron colocados en el 9no siglo por el compartimiento Ali Rahawi de Ishaq, que escribió Al-Tabib de Adab (Conducta de un médico), el primer tratado dedicó al ética médico. Él miró a médicos como “guardas de almas y cuerpos”, y escribió veinte capítulos en los varios asuntos relacionados con el ética médico, incluyendo:[20]

En un nivel profesional, al-Razi (Rhazes) introdujo muchas ideas prácticas, progresivas, médicas y psicologicas en el 10mo siglo. Él atacó charlatans y falsifique a doctores que vagaron la venta de las ciudades y del campo su nostrums y “curaciones”. Al mismo tiempo, él advirtió que incluso los doctores de alto nivel no tuvieran las respuestas a todos los problemas médicos y no podrían curar todas las enfermedades o curar cada enfermedad, que era humano discurso imposible. Para llegar a ser más útil en sus servicios y más verdad a su llamar, Razi aconsejó a médicos continuar con conocimiento avanzado continuamente estudiando los libros médicos y exponiéndose a la nueva información. Él hizo una distinción entre las enfermedades curables e incurables. Referente al último, él comentó eso en el caso de casos avanzados de cáncer y lepra el médico no debe ser culpado cuando él no podría curarlos. Para agregar una nota chistosa, Razi sentía la gran compasión para los médicos de quienes tomó el cuidado para el bienestar príncipes, nobleza, y mujeres, porque no obedecieron las pedidos del doctor para restringir su dieta o para conseguir el tratamiento médico, así haciéndole ser más difícil su médico. Él también escribió el siguiente en los éticas médicos:

“La puntería del doctor es hacer bueno, incluso a nuestros enemigos, tanto más a nuestros amigos, y mi profesión nos prohíbe hacer daño a nuestro emparentado, pues se instituye para la ventaja y el bienestar de la raza humana, y al dios impuesto ante médicos el juramento para no componer remedios mortiferous.”[20]

Drogas

Sabido lo más temprano posible prohibición de drogas ilegales ocurrido debajo Ley islámica, de que prohibió el uso Hachís, una preparación de cáñamo, como a droga recreacional. Clásico jurists en medieval Jurisprudencia islámica, sin embargo, aceptó el uso del hachís droga para los propósitos medicinales y terapéuticos, y convenido que su “uso médico, aunque él conduce al derangement mental, sigue siendo exento” del castigo. En el 14to siglo, el rayo islámico de Az-Zarkashi del erudito “del permissibility de su uso para los propósitos médicos si se establece que es beneficioso.”[21]

Según Maria Lynn Mathre, con “esta distinción legal entre producto tóxico y las aplicaciones médicas de cáñamos, medievales Teólogos musulmanes eran lejano delante de actual Ley americana."[22]

Neuroethics

Artículo principal: Psicología islámica

Las sociedades más antiguas y más medievales creyeron eso enfermedad mental fue causado por cualquiera posesión demonic o como castigo de a dios, que condujo a una actitud negativa hacia enfermedad mental adentro Judeo-Cristiano y Greco-Romano sociedades. Por otra parte, islámico neuroethics y neurotheology llevó a cabo una actitud más comprensiva hacia el mentalmente enfermo, según lo ejemplificado adentro Sura 4: 5 de Qur'an:[23]

“No dé su característica que el dios le asignó para manejar al insano: pero la alimentación y el paño el insano con esta característica y le dicen palabras espléndidas. “[24]

Este verso de Quranic resumió las actitudes del Islam hacia el mentalmente enfermos, que eran consideradas impropios manejar la característica pero debe ser tratado humanamente y sea guardado bajo cuidado por a guarda, según Ley islámica.[23] Esta comprensión neuroethical positiva de salud mental por lo tanto conducido al establecimiento del primer hospitales psiquiátricos en el mundo islámico medieval a partir del 8vo siglo,[25] y una comprensión científica temprana de neurología y psicología por medieval Médicos musulmanes y psicólogos, que descubrieron que los desórdenes mentales están causados cerca disfunciones en cerebro.[26]

Revisión de par

El primer documentó la descripción de a revisión de par el proceso se encuentra en El ética del médico escrito por el al-Rahwi de Ali del compartimiento de Ishaq (854-931) del al-Raha, Siria, que describe el primer revisión de par médica proceso. El suyo trabaja, así como manuales médicos árabes más últimos, indica que un médico que visita debe anotar siempre duplicados la condición de un paciente en cada visita. Cuando curaron o había muerto al paciente, las notas del médico fueron examinadas por un consejo médico local de otros médicos, que revisión las notas del médico practicante para decidir si su funcionamiento ha resuelto los estándares requeridos de la asistencia médica. Si sus revisiones eran negativas, el médico practicante podría hacer frente a a pleito de un paciente maltratado.[27]

Cuidado médico público

Las ciudades islámicas también tenían un público temprano cuidado médico servicio. “La disposición extraordinaria de bath-houses públicos, complejo sanitario sistemas de drenaje (más extenso incluso que el famoso Infraestructuras romanas), fuentes del agua dulce, y los hospitales urbanos grandes y sofisticados, contribuidos todo a la salud general de la población. Las “pruebas de la capacidad también fueron realizadas por las autoridades médicas que visitaban hospitales y clínicas “para regular, de un modo u otro, el funcionamiento y la capacidad de ésos que proporcionaban asistencia médica o activo en el mercado médico.”[28]

Notas

  1. ^ Micheau, Francoise, “las instituciones científicas en el Cercano Oriente medieval”, pp. 991-2 , adentro (Morelon y Rashed 1996, pp. 985-1007)
  2. ^ Peter Barrett (2004), Ciencia y teología desde Copernicus: La búsqueda para entender, P. 18, Grupo que publica internacional de la serie continua, ISBN 056708969X.
  3. ^ Ibrahim B. Syed PhD, “medicina islámica: 1000 años delante de sus épocas ", Diario de la asociación médica islámica, 2002 (2), P. 2-9 [7-8].
  4. ^ a b c Sir Glubb, Juan Bagot (1969), Una historia corta de la gente árabe, <http://www.cyberistan.org/islamic/quote2.html#glubb>. Recuperado encendido 25 de enero de 2008 
  5. ^ Durant, voluntad (1950), La historia de la civilización IV: La edad de la fe, Simon y Shuster, Nueva York, pp. 330-1 
  6. ^ al-Hassani, Woodcock y Saoud (2007), “herencia musulmana en nuestro mundo”, FSTC que publica, pp.154-156
  7. ^ El arte como profesión, Biblioteca nacional de Estados Unidos de la medicina
  8. ^ G. Bademci (2006), primeras ilustraciones de “neurocirujanos femeninos” en el décimo quinto siglo de Serefeddin Sabuncuoglu, Neurocirugía 17: 162-165.
  9. ^ Contribuciones turcas al trabajo científico en Islam - Sayili, Aydin, Fundación para la ciencia, la tecnología y la civilización, Septermber 2004, página 9
  10. ^ a b Micheau, Francoise, “las instituciones científicas en el Cercano Oriente medieval”, pp. 999-1001 , adentro (Morelon y Rashed 1996, pp. 985-1007)
  11. ^ Contribución musulmana a los cosméticos. FSTC limitado (20 de mayo de 2003). Recuperado encendido 2008-01-29.
  12. ^ George Sarton, Introducción a la historia de la ciencia.
    (cf. El Dr. A. Zahoor y el Dr. Z. Haq (1997), Citas de historiadores famosos de la ciencia, Cyberistan.
  13. ^ Salvaje-Smith, Emilie (1996), “medicina”, pp. 933-4 , adentro (Morelon y Rashed 1996, pp. 903-62)
  14. ^ Maderas de Michael, El Islam, una vez en la vanguardia de la ciencia, bajó por wayside, Oficina del nacional de la Poste-Gaceta, Domingo 11 de abril de 2004.
  15. ^ Medicina y salud, “subida y extensión del Islam 622-1500: Ciencia, tecnología, salud ", Eras del mundo, Vendaval de Thomson.
  16. ^ Alatas, Syed Farid, “del `de Jami ah a la universidad: Multiculturalismo y diálogo de los Cristiano-Musulmanes”, Sociología actual 54 (1): 112-32 
  17. ^ Micheau, Francoise, “las instituciones científicas en el Cercano Oriente medieval”, pp. 1001-2 , adentro (Morelon y Rashed 1996, pp. 985-1007)
  18. ^ al-Hassani, Woodcock y Saoud (2007), “herencia musulmana en nuestro mundo”, FSTC que publica, p.158-59
  19. ^ Ibrahim B. Syed PhD, “medicina islámica: 1000 años delante de sus épocas ", Diario de la asociación médica islámica, 2002 (2), P. 2-9 [7-8].
  20. ^ a b Ciencia islámica, el erudito y el ética, Fundación para la tecnología de la ciencia y civilización.
  21. ^ Mathre, Maria Lynn (1997), Cáñamo en práctica médica: Una descripción legal, histórica y farmacológica del uso terapéutico de la marijuana, McFarland, P. 40, ISBN 0786403616 
  22. ^ Mathre, Maria Lynn (1997), Cáñamo en práctica médica: Una descripción legal, histórica y farmacológica del uso terapéutico de la marijuana, McFarland, P. 41, ISBN 0786403616 
  23. ^ a b A. Vanzan Paladin (1998), el “ética y neurología en el mundo islámico: Continuidad y cambio ", Diario de Italial de la ciencia neurológica 19: 255-258 [257], Springer-Verlag.
  24. ^ Qur'an, Sura 4:5
  25. ^ (Youssef, Youssef y Dening 1996, P. 57)
  26. ^ (Youssef, Youssef y Dening 1996, P. 59)
  27. ^ Irradie Spier (2002), “la historia del proceso de la par-revisión”, Tendencias en biotecnología 20 (8), P. 357-358 [357].
  28. ^ Medicina islámica medieval, Prensa de la universidad de Edimburgo, 2007, ISBN 1589011600, <http://muslimheritage.com/topics/default.cfm?TaxonomyTypeID=111&TaxonomySubTypeID=139&TaxonomyThirdLevelID=-1&ArticleID=676>. Recuperado encendido 29 de enero de 2008 

Referencias

  • El Dr. Al-Ghazal de Sharif Kaf, MD. El origen de Bimaristans (hospitales) en historial médico islámico. Oct. 15, 2006.[1]
  • Morelon, Régis y Roshdi Rashed (1996), Enciclopedia de la historia de la ciencia árabe, vol. 3, Routledge, ISBN 0415124107
  • Noshwrawy, A.R., El Biarmistans islámico en las edades medias, Traducción árabe por el M. Kh. Badra, la herencia árabe Bul. No. 21, P 202.
  • Nur Eddine, Bimaristan: Gran edificio médico de la civilización islámica. Oct. 15, 2006.[2]
  • Youssef, Hanafy A.; Fatma A. Youssef y T. R. Dening (1996), “evidencia para la existencia de la esquizofrenia en sociedad islámica medieval”, Historia de la psiquiatría 7: 55-62

Vea también

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