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Movimiento de Bhakti

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Movimientos de Bhakti sea Hindú movimientos religiosos en los cuales la práctica espiritual principal es el fomentar de la dedicación cariñosa al dios, llamado bhakti. Son movimientos monotheistic dedicados generalmente a la adoración de Shiva o Vishnu o Murukan o Shakti.

Contenido

Orígenes

El movimiento de Bhakti esencialmente fue fundado en la India del sur y más adelante la extensión al norte durante el último período medieval.[citación necesitada] La noción de “Bhakti” (traducido libremente como amor piadoso al dios) está de antigüedad. Un sentido naciente de lo que constituye “Bhakti” debe ya ser encontrado en el Vedas más temprano, especialmente en lo referente a deities tales como Varuna. Una expresión más clara de Bhakti comenzó a ser formada durante el período épico supuesto y los períodos de Puranic de la historia hindú. Textos tales como Bhagavad Gita y Bhagavata Purana explore claramente Yoga de Bhakti o la trayectoria de Dedicación como medios a la salvación.[la citación necesitó]

El movimiento sí mismo de Bhakti es un fenómeno histórico-espiritual que se cristalizó en la India del sur durante última antigüedad.[la citación necesitó] Era spearheaded por los místicos piadosos (venerados más adelante como santos hindúes) que extolled la dedicación y el amor al dios como los principales medios de la perfección espiritual. El movimiento de Bhakti en la India del sur era spearheaded por los sesenta y tres Nayanars (devotos de Shaivite) y los doce Alvars (devotos de Vaishnavaite).

Entre el Shaivite más temprano los místicos estaban Karaikkal Amaiyar, que vivió probablemente alrededor del último 5to ANUNCIO del siglo o quizás del 6to siglo temprano. Le dijeron para ser un contemporáneo de los santos Bhuttalwar y Peialwar de Vaishnavaite. Kannapa Nayanar era también un Shaiva temprano Bhakti santo. Pero el más famoso entre los santos de Shaiva Bhakti era el “Nalvar” (cuatro los eminentes), a saber Sundarar, Appar, Sambandar y Manikkavasagar. Sus himnos piadosos son ecstatic, líricos y móviles.

El movimiento de Vaishnavaite Bhakti era contemporáneo con el movimiento de Shaiva Bhakti. Los himnos de los doce alvars se ligan como el “Nalayira Divya Prabandham” y se recitan (al igual que los textos de Shaiva) en rituales del templo. Mientras que sostienen a todos los santos en gran reverencia, Aandaal (o Goda-devi) particularmente lleva a cabo un lugar especial entre los santos de Vaishnava. No sólo es ella el único Vaishnava femenino santo pero también sus himnos están entre las mejores expresiones del mysticism nupcial en la religión hindú.

Los doce Alvars y los sesenta y tres Nayanars consolidó el movimiento incipiente del bhakti en la India del sur debajo del Pallavas y del Pandyas en el quinto a séptimo ANUNCIO de los siglos. Constituyen 75 Apostles de la India del sur de Bhakti y eran grandemente influyente en la determinación de la expresión de la fe en la India del sur. La trayectoria de la dedicación según lo expuesto por estos místicos sería incorporada más adelante en Ramanuja y Madhva sistemas filosóficos.

Durante los 12mos y décimotercero siglos A.D., Virashaiva movimiento y, durante la regla del Imperio de Vijayanagar en la India del sur, Haridasa el movimiento se separó de Karnataka actual. El movimiento de Virashaiva separó la filosofía de Basavanna, un reformador hindú. Las semillas de Música de Carnatic fueron sembrados, y la filosofía de Madhvacharya fue propagado por Kannada Haridasas. El movimiento de Haridasa presentado, como Virashaiva movimiento, otra corriente fuerte de Bhakti, impregnando las vidas de millones. El Haridasas presentó a dos grupos - Vyasakuta y Dasakuta. El anteriores fueron requeridos ser peritos en el Vedas, el Upanishads y el otro Darshanas, mientras que el Dasakuta transportó simplemente el mensaje de Madhvacharya con Lengua de Kannada a la gente. La filosofía de Madhvacharya fue preservada y perpetuada por sus discípulos eminentes como Vyasatirtha o Vyasaraja Naraharitirtha, Vadirajatirtha, Sripadaraya, Jayathirtha y otros. En el décimo quinto siglo, el movimiento de Haridasa tomó forma debajo de Sripadaraya de Mulbagal; pero su discípulo Vyasatirtha lo proporcionó una base de organización fuerte. Lo asociaron íntimo a Imperio de Vijayanagar, donde él hizo una gran fuerza moral y espiritual. Sus discípulos eminentes eran Purandaradasa y Kanakadasa. Yakshagana, como una forma del teatro emergió como vástago de este movimiento adentro Karnataka.

El último movimiento de Bhakti condujo a la proliferación de la literatura poética regional en las varias idiomas vernáculas de la India. Bhakti movimiento en cuál ahora está Karnataka dado lugar a una explosión de poético Literatura de Kannada en la alabanza del señor Vishnu. Algunos de sus líderes incluyen Purandara Dasa y Kanaka Dasa, para que contribuciones eran esenciales Música de Carnatic. La trinidad más última de Carnatic no es tampoco duda al producto de este movimiento largo de Bhakti.

El movimiento de Bhakti comenzó a separarse al norte durante las últimas edades medievales en que la India del norte estaba bajo dominación musulmana. No había el agrupar de los místicos en los devotos de Shaiva y de Vaishnava pues estaba en el sur. El movimiento era espontáneo y los varios místicos tenían su propia versión de la expresión piadosa. Desemejante en del sur donde la dedicación fue centrada en Shiva y Vishnu (en todas sus formas), el movimiento piadoso norteño fue centrado más o menos en Rama y Krishna, ambos quién eran encarnaciones de Vishnu. Aunque esto no significó que la secta de Shiva o del Devi entró la declinación. De hecho para toda su historia el movimiento de Bhakti coexistió pacífico con los otros movimientos en Hinduism. Era considerado poco ortodoxo como rebeló contra distinciones de la casta e hizo inicialmente los rituales desatendidos de Brahmanic que según los santos de Bhakti no necesarios para la salvación. En el curso de tiempo sin embargo, debido a su renombre inmenso entre las masas (e incluso el patrocinio real) llegó a ser “ortodoxo” y continúa siendo uno de los modos más importantes de la expresión religiosa de la India moderna.

En el período entre los 14-17mos siglos, un grande bhakti movimiento barrido a través de la India central y norteña iniciada por un grupo libremente asociado de profesores o de “Sants”. Caitanya, Vallabha, Meera Bai, Kabir, Tulsi Das,Dnyaneshwar, Namdeo, Tukaram y otros místicos spearheaded el movimiento de Bhakti en el norte. Sus enseñanzas eran que la gente podría echar a un lado las cargas pesadas del ritual y de la casta y las complejidades sutiles de la filosofía y expresar simplemente su amor abrumador para el dios. Este período también fue caracterizado por una crecida de la literatura piadosa en prosa y poesía vernáculas en las idiomas étnicas de los varios estados o provincias indios.

Para más detalles en este asunto, vea Estera de Sant.

Como ya mencionado mientras que muchos de los místicos de Bhakti se centraron su atención en Krishna o Rama, no significó necesariamente que la secta de Shiva fue marginada. El crecimiento del Vira-Shaiva y las escuelas más viejas de Shaiva Siddhanta en este período, que incorporó Bhakti en sus enseñanzas son testimonio al crecimiento de la fe de Shaiva en este período. En el décimotercer siglo Basava fundó Vira-Shaiva escuela o Virashaivism. Él rechazó el sistema de casta, negó la supremacía de los Brahmins, sacrificio ritual condenado e insistido en bhakti y la adoración de el Dios, Shiva. Sus seguidores fueron llamados Vira-Shaivas, significando a “Shiva-worshipers robustos”.

Saiva-Siddhanta la escuela es una forma de Shaivism (adoración de Shiva) encontrada en el sur y está de antigüedad canosa. Incorpora las enseñanzas de los nayanars erstwhile de Shaiva y espouses la creencia que Shiva es Brahman y su amor infinito está revelado en los actos divinos de la creación, de la preservación y de la destrucción del universo, y en la liberación del alma.


Bhakti seminal trabaja adentro Bengalí incluya las muchas canciones de Sensor de Ramprasad. Sus pedazos (conocidos como Shyama Sangeet, o las canciones de la madre oscura) todavía se cantan activamente hoy en Bengala del oeste. Viniendo a partir del 17mo siglo, cubren una gama asombrosa de respuestas emocionales al mA Kali, declaraciones filosóficas complejas que detallan basadas encendido Vedanta enseñanzas y declaraciones más viscerales de su amor de Devi. Usando alegoría inventiva, Ramprasad tenía “diálogos” con la diosa de la madre con su poesía, ocasionalmente regañándola, adorándola, celebrándola como la madre divina, consort imprudente de Shiva y caprichoso Shakti, la energía creativa femenina universal, del cosmos.

Bhakti de Rama

El líder del movimiento del bhakti que se centraba en el señor como Rama era Ramananda. Muy poco se sabe sobre él, pero lo creen haber vivido por la mitad primer del décimo quinto siglo. Él enseñó que señor Rama es el señor supremo, y que la salvación se podría lograr solamente con el amor para y dedicación a él, y con la repetición de su nombre sagrado.

Ramananda ashram en Varanasi se convirtió un centro de gran alcance de la influencia religiosa, de el cual sus ideas separadas lejos y de par en par entre todas las clases de indios. Una de las razones de su gran renombre era que él renunció Sanskrit y utilizado la lengua de la gente para la composición de sus himnos. Esto pavimentó la manera para la tendencia moderna en la India norteña a escribir los textos literarios en idiomas locales.

Los devotos de Krishna lo adoran en diferente mellows, conocido como rasas. Dos sistemas importantes de adoración de Krishna se convirtieron, cada uno con su propio sistema filosófico. Estos dos humores como bhakti llamado del aishwaryamaya y bhakti del madhuryamaya. El bhakti de Aishwaryamaya se revela en el domicilio de reinas y el reino de Krishna en Dwaraka. Madhuryamaya Bhakti se revela en el domicilio del braja. Así el krishna se adora vario según el desarrollo del gusto del devoto en adorar la personalidad suprema del Godhead, Sri Krishna, como variedades del padre, del amigo, del amo, queridas y muchas diversas que sean todas extraordinarias. Krishna es famoso como Makhanchor, o ladrón de la mantequilla. Él amó comer la mantequilla y es el querido de su pequeña aldea en Gokul. Éstas son todas descripciones transcendental. Así se revelan a los devotos sinceros en proporción con el desarrollo en su amor del Godhead.

Shri Madhvacharya (1238-1317) dios identificado con Vishnu. Su opinión de la realidad es puramente dualistic en que él entendía una diferenciación fundamental entre el último Godhead y el alma individual, y el sistema por lo tanto se llama Dvaita Vedanta (dualistic). Madhva se considera uno de los teólogos influyentes en historia hindú. Su influencia era profunda, y él es uno de los padres del movimiento de Vaishnava Bhakti. Los grandes líderes del movimiento de Vaishnava Bhakti en Karnataka tienen gusto Purandara Dasa, Kanaka Dasa, Swami de Raghavendra y muchos otros fueron influenciados por las tradiciones de Dvaita.

Vallabhacharya (1479 - 1531) llamado su sistema del pensamiento Shuddhadvaita (monism puro). Según él, está por la tolerancia de God's solamente que una puede obtener el lanzamiento del bondage y lograr el cielo de Krishna. Este cielo es lejano sobre los “cielos” de Brahma, de Vishnu y de Shiva, porque Krishna es sí mismo el Brahman eterno.

Chaitanya Mahaprabhu (1486 - 1534) definido su sistema de la filosofía como Achintya Bheda Abheda (oneness y diferencia inconcebibles y simultáneos). Sintetiza elementos del monism y del dualism en un solo sistema. La filosofía de Chaitanya es enseñada por el contemporáneo Sociedad internacional para el sentido de Krishna, mejore conocido como Liebres Krishna movimiento.

Srimanta Sankardeva (1449-1568) nombrado su religión dharma del naam del sarana del ek y propagado le adentro Assam. Un ejemplo de dasa bhakti, en esta forma no había lugar para Radha. El símbolo más importante de esta religión es naamghor o pasillo del rezo, que puntean el paisaje de Assam. Esta forma de adoración es muy fuerte en Assam hoy, y mucha de las tradiciones es mantenida por los monasterios llamados Satras.

Bhakti de Vaishnava

Para más información sobre los líderes del movimiento del bhakti de Vaishnava, vea Vaishnavism, Krishnaism, Gaudiya Vaishnavism y Liebres Krishna.

Las personalidades históricas prominentes incluyen:

Influencias

Más allá de los límites de tales escuelas y movimientos formales, sin embargo, el desarrollo del bhakti como forma importante de práctica hindú ha dejado una estampilla indeleble en la fe. La especulación filosófica era preocupación por la minoría, e incluso el gran erudito de Advaitist Adi Shankaracharya, cuando está preguntado en cuanto a la manera al dios, dicho que cantando el nombre del señor, era esencial. Las escuelas filosóficas cambiaron el pensamiento de la gente de la manera, pero Bhakti era inmediatamente accesible a todos, llamando a la emoción del instinto del amor y volviéndola a dirigir a la búsqueda más alta del dios y de la uno mismo-realización. En general un movimiento liberal, su denouncement de la casta ofreció el recurso para los Hindus de los sistemas ortodoxos de Brahaminical. Por supuesto, sin embargo, el mensaje de Bhakti de la tolerancia y del amor no fue prestado atención a menudo por ésos ensconced en la construcción societal de la casta. En conjunto, Bhakti dio lugar a una masa de la literatura, de la música y del arte piadosos que ha enriquecido el mundo y dio ímpetu espiritual renovado la India, un límites sociales rituales y artificiales innecesarios de abstención.

Referencias

  1. Schouten, páginas 11-26
  2. Karavelane Kareikkalammeiyar, editees de los oeuvres et traduites, d'indologie de los francais del institut, Pondicherry (1956)
  3. Jagadeesan, N La vida y la misión de Karaikkal Ammaiyar Bhattacharya, N.N. [ed] Movimientos medievales de Bhakti en la India Munishiram Manoharlal, Nueva Deli, (1989), páginas 149-161

Vea también

Acoplamientos externos

Bibliografía

  • Schouten, enero Peter (holandés) Goddelijke vergezichten - lezers del westerse del voor de la India del uit del mystiek, Diez tienen b.v., Baarn, los Países Bajos, (1996), ISBN 90-259-4644-5
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