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Bhagavad Gita

Bhagavad Gita (Sanskrit भगवद्गीता, Bhagavad Gītā, “canción de Dios“) es a Sanskrit texto del capítulo Bhishma Parva de Mahabharata epopeya, abarcando 700 versos.^[1]

Krishna, como el altavoz del Bhagavad Gita, se refiere dentro como Bhagavan^[2] (el divino). Los versos ellos mismos, usando la gama y el estilo de Sanskrit metro (chhandas) con los similes y las metáforas, se escriben en una forma poética que se cante tradicionalmente; por lo tanto el título, que traduce “la canción de la divina”. El Bhagavad Gita se venera como sagrado cerca Hindú tradiciones,^[3] y especialmente tan cerca Vaishnavas (seguidores de Vishnu). Se refiere comúnmente como El Gita.

El contenido del texto es una conversación entre Krishna y Arjuna el ocurrir en el campo de batalla de Kurukshetra apenas antes del comienzo del Guerra de Kurukshetra. Respondiendo a la confusión y al dilema moral de Arjuna, Krishna explica a Arjuna sus deberes como a guerrero y Príncipe y elabora en diferente Yogic^[4] y Vedantic filosofías, con ejemplos y analogías. Esto ha conducido al Gita que era descrito a menudo como guía sucinta a Filosofía hindú y también como guía práctica, autónoma a la vida. Durante el discurso, Krishna revela su identidad como el supremo misma (Svayam bhagavan), bendiciendo Arjuna con una ojeada aterrorizar-inspirante el suyo divino forma universal.

El Bhagavad Gita también se llama Gitopanishad así como Yogopanishad, implicando su estado como Upanishad, o un scripture de Vedantic.^[5] Puesto que dibujan al Gita del Mahabharata, es a Smriti texto. Sin embargo, refiriéndole como un Upanishad se piensa para darle el estado comparable a el de śruti, o conocimiento revelado.^[6]

Contenido 1 Fechas 2 Fondo 2.1 Descripción de capítulos 3 Scripture del yoga 3.1 Temas importantes del yoga 3.1.1 Yoga del Karma 3.1.2 Yoga de Bhakti 3.1.3 Yoga de Jnana 3.2 Dieciocho Yogas 3.2.1 Yoga de Dhyana 4 Influencia 5 Comentarios 6 Traducciones 7 Vea también 8 Notas 9 Referencias 10 Acoplamientos externos 10.1 Traducciones 10.1.1 Trabajo entero 10.1.2 Selecciones 10.2 Comentarios 10.3 Audio

Fechas

La fecha de la composición del texto del Bhagavad Gita no se sabe con certeza. Los eruditos dan una amplia gama de fechas posibles, como en este análisis cerca Roberto Charles Zaehner:

Como con casi cada texto religioso importante en la India ninguna fecha firme no se puede asignar a Gītā. Se parece cierto, sin embargo, que fue escrito más adelante que el Upanishads “clásico” con la excepción posible del Maitrī y eso es poste-Buddhistic. Uno no iba probablemente lejano mal si uno lo fechó en algún momento entre los quinto y segundos siglos B. C.^[7]

De acuerdo con las diferencias en los estilos poéticos y las influencias externas supuestas por ejemplo Patanjali's Yoga Sutra, algunos eruditos han sugerido que el Bhagavad Gita fue agregado a Mahabharata más adelante.^[8][9] Eknath Easwaran apoya la teoría de la última interpolación y cree que el primer capítulo, que da un breve resumen de los caracteres y del ajuste, fue pensado para servir como puente entre el material y los capítulos épicos dos a dieciocho del Gita que se centran en el material filosófico.^[10] La teoría de la interpolación es apoyada por Roberto N. Menor de edad, que escribe eso:

“ Bhagavadgita fue escrito cerca de 150 B.C. por un devoto de otro deity indio, Krishna, que renombre se separaría a través de la India. Fue significado para ser incluido en el Mahabharata por un Krishna bhakta, para demostrar que la dedicación a Krishna era la llave a una comprensión de la religión de Vedic. “^[11]

De acuerdo con un número de su de las fuentes creído que el Bhagavad Gita se levantó de ser un scripture central de Bhagavata tradición o religión que eran sabidas por diversos nombres después, centrada en el Krishna-Vāsudeva como el deity. Brahmanism había demandado este deity encima y lo había transformado en una manifestación de Vishnu. Sin embargo, en su primero tiempo, este scripture era un libro de texto de una secta particular, y se cree que la forma original del Bhagavad Gita está perdida.^[12]

El fechar religioso tradicional para los acontecimientos de la guerra de Mahabharata según la cronología establecida adentro Gupta épocas cerca Aryabhata por razones de archaeoastronomical los cálculos colocan el Mahabharata (Bhagavad incluyendo Gita) en el último 4to milenio A.C. (3138 A.C. o 3102 A.C.^[13]). Una creencia en la exactitud relativa de esta fecha en referencia al Gita es llevada a cabo por algunos grupos religiosos.^[14]

Dentro del texto del Bhagavad Gita sí mismo Krishna demanda que el conocimiento del yoga contenido en el Gita primero fue mandado a la humanidad en muy comenzar de su existencia.^[15] No es infrecuente que las tradiciones religiosas dentro del Hinduism crean las enseñanzas del Gita para ser mucho más viejas que las fechas atribuidas a él por los eruditos modernos.^[16]

Fondo

El discurso en el Bhagavad Gita comienza antes del comienzo del batalla culminante en Kurukshetra. Comienza con Pandava príncipe Arjuna, como él se llena de duda en el campo de batalla. Realizando que sus enemigos son sus propios parientes, amigos queridos y profesores venerados, él da vuelta a su charioteer y guía, Krishna, para el consejo.

Resumiendo el tema filosófico principal del Bhagavad-gita es la explicación de cinco conceptos básicos o “verdades”:^[17]

• Ishvara (el regulador supremo)
• Jiva (Seres que viven/el alma)
• Prakrti (Materia)
• Karma (Acción)
• Kala (Tiempo)

Consejos Arjuna de Krishna en la mayor idea de dharma o armonía y deber universales. Él comienza con el tenet que alma es eterno e inmortal.^[18] Cualquier “muerte” en el campo de batalla implicaría solamente el vertimiento del cuerpo, pero el alma es permanente. La vacilación de Arjuna proviene una carencia de la comprensión derecha de la “naturaleza de cosas,” el privilegiar del irreal sobre el verdadero. Su miedo y reticencia se convierten en impedimientos al equilibrio apropiado de la orden dharmic universal. Esencialmente, Arjuna desea abandonar la batalla, para abstener de la acción; Krishna advierte, sin embargo, que sin la acción, el cosmos cayera fuera de servicio y la verdad sería obscurecida.

Para clarificar su punto, Krishna expone el vario Yoga procesos y el entender de la naturaleza verdadera del universo. Krishna describe las trayectorias yogic de servicio piadoso,^[19] acción,^[20] meditación^[21] y conocimiento.^[22] Fundamental, el Bhagavad Gita propone que la aclaración verdadera viene del crecimiento más allá de la identificación con el temporal ego, el “uno mismo falso”, el mundo efímero, de modo que uno identifique con la verdad del uno mismo inmortal, el alma o Atman. A través de la separación del sentido material del ego, Yogui, o el seguidor de una trayectoria particular del yoga, puede superar su mortalidad y accesorio ilusorios al mundo material e incorporar el reino del supremo.^[23]

Debe ser observado, sin embargo, que Krishna no propone que el mundo físico debe ser olvidado o ser descuidado. De hecho, es absolutamente el contrario: su vida en la tierra se debe vivir de acuerdo con mayores leyes y las verdades, una deben abrazar sus deberes temporales mientras que atento restante de una realidad más intemporal, actuando por la acción sin la consideración para los resultados de eso. Tal vida conduciría naturalmente hacia la estabilidad, felicidad y en última instancia, aclaración.

Para demostrar su naturaleza divina, las concesiones Arjuna de Krishna el favor de la visión cósmica (no obstante temporal) y permiten que el príncipe vea su “forma universal” (ésta ocurre en el undécimo capítulo).^[24] Él revela que él es fundamental ambos la última esencia de Siendo en el universo y también su cuerpo material, llamados Vishvarupa (“Forma universal”).

En el Bhagavad-Gita Krishna refiere a la guerra alrededor para ocurrir como “Dharma Yuddha”, significando una guerra righteous con el fin de justicia. En el capítulo 4, Krishna indica que él encarna en cada edad (yuga) para establecer righteousness en el mundo.^[25] Mahatma Gandhi, a través de su vida y de su propio comentario en el Gita,^[26] interpretó la batalla como “alegoría en la cual el campo de batalla es el alma y el Arjuna, impulsos más altos del hombre que luchaban contra mal.”^[27]

Descripción de capítulos

El Gita consiste en dieciocho capítulos en total:

1. Arjuna peticiones Krishna para mover su chariot entre los dos ejércitos. Cuando Arjuna ve a sus parientes en el lado de oposición del ejército del Kurus, él pierde valor y decide no luchar.
2. Después de pedir Krishna ayuda, se manda Arjuna a que solamente el cuerpo puede ser matado, mientras que eterno el uno mismo es inmortal. Krishna abroga a Arjuna que pues un guerrero él tiene un deber para mantener la trayectoria de dharma con la guerra.
3. Arjuna pregunta porqué él debe enganchar a luchar si el conocimiento es más importante que la acción. Krishna tensiona a Arjuna que la ejecución de sus deberes para el mayor bueno, pero sin el accesorio a los resultados es la línea de conducta apropiada.
4. Krishna revela que él ha vivido con muchos nacimientos, enseñando siempre Yoga para la protección del piadoso y la destrucción del impío y de las tensiones la importancia de aceptar a gurú.
5. Arjuna pide Krishna si es mejor renunciar la acción o actuar. Krishna contesta a que ambas maneras pueden ser beneficent, pero que actuando adentro Yoga del Karma es superior.
6. Krishna describe la postura correcta para la meditación y el proceso de cómo alcanzar samadhi.
7. Krishna enseña la trayectoria del conocimiento (Yoga de Jnana).
8. Krishna define los términos brahman, adhyatma, karma, adhibhuta y adhidaiva y explica cómo uno puede recordarlo a la hora de muerte y lograr su domicilio supremo.
9. Krishna explica panentheism, “todos los seres están en mí” como manera de recordarlo en todas las circunstancias.
10. Krishna describe cómo él es la última fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Arjuna acepta Krishna como el supremo, cotizando los grandes sages que también han hecho tan.
11. En la petición de Arjuna, Krishna exhibe su “forma universal” (Viśvarūpa), epiphany de un que hace frente a cada manera y que emite la radiación de mil soles, conteniendo el resto de seres y del material en existencia.
12. Krishna describe el proceso del servicio piadoso (Yoga de Bhakti).
13. Krishna describe la naturaleza (prakrti), el enjoyer (purusha) y sentido.
14. Krishna explica los tres modos (gunas) de la naturaleza material.
15. Krishna describe un árbol simbólico (que representa existencia material), sus raíces en los cielos y su follaje en la tierra. Krishna explica que este árbol debe ser felled con la “hacha de la separación”, después de lo cual una puede ir más allá el suyo domicilio supremo.
16. Krishna dice de los rasgos humanos del divino y las naturalezas demonic. Él los consejos que para lograr la destinación suprema una dé para arriba la lujuria, la cólera y a avaricia, discernió entre la acción derecha e incorrecta por evidencia del scripture y actúa así derecho.
17. Krishna dice de tres divisiones de la fe y de los pensamientos, hechos e iguala comer los hábitos que corresponden a los tres gunas.
18. En la conclusión, Krishna pide que Arjuna abandone todas las formas de dharma y simplemente entrega a él. Él describe esto como la última perfección de la vida

Scripture del yoga

Parte de una serie encendido Scriptures hindúes

Vedas Rigveda · Yajurveda · Samaveda · Atharvaveda Divisiones Samhita · Brahmana · Aranyaka · Upanishad

Upanishad Aitareya · Brihadaranyaka · Isha · Taittiriya · Chandogya · Kena · Mundaka · Mandukya · Katha · Prashna · Shvetashvatara

Vedanga Shiksha · Chandas · Vyakarana · Nirukta · Jyotisha · Kalpa

Mahakavya (epopeyas) Mahabharata · Ramayana

Otros scriptures Smriti · Śruti · Bhagavad Gita · Purana · Agama · Darshana · Pancharatra · Tantra · Sutra · Stotra · Dharmashastra · Divya Prabandha · Tevaram · Ramacharitamanas · Shikshapatri · Vachanamrut · Ananda Sutram

Esta caja: visión • charla • corrija

El Gita trata la discordia entre los sentidos y la intuición de la orden cósmica. Habla del yoga del equanimity, una perspectiva separada. El término Yoga cubre una amplia gama de significados, pero en el contexto del Bhagavad Gita, describe una perspectiva unificada, la serenidad de la mente, la habilidad en la acción y la capacidad a la estancia adaptada a la gloria del uno mismo (Atman) y el supremo (Bhagavan). Según Krishna, la raíz de todo el sufrimiento y discordia es la agitación de la mente causada por deseo egoísta. La única manera de douse la llama del deseo está simultáneamente calmando la mente con autodisciplina y contratándose a una forma más alta de actividad.

Sin embargo, la abstinencia de la acción se mira como siendo tan perjudicial justo como indulgencia extrema. Según el Bhagavad Gita, la meta de la vida es liberar la mente y la intelecto de sus complejidades y centrarse las en la gloria del uno mismo dedicando sus acciones al divino. Esta meta se puede alcanzar con el Yogas de la meditación, de la acción, de la dedicación y del conocimiento. En el sexto capítulo, Krishna describe a mejor yogui como uno quién meditates constantemente sobre él^[28] - que se entiende para significar el pensamiento en cualquiera Krishna personalmente, o el supremo Brahman - con diversas escuelas del pensamiento hindú dando puntos de vista que varían.

Krishna resume el Yogas con dieciocho capítulos. Tres yogas particularmente han sido acentuados por commenters:

• Yoga de Bhakti o Dedicación,
• Yoga del Karma o Acción de Selfless
• Yoga de Jnana o Uno mismo que supera conocimiento

Mientras que diferencia cada trayectoria, su meta fundamental es igual - realizar Brahman ( Esencia divina) como siendo la última verdad sobre la cual nuestro universo material se reclina, de que el cuerpo es temporal, y ése Alma suprema (Paramatman) es infinito. Puntería del yoga (moksha) es escaparse del ciclo del reincarnation con la realización de la última realidad. Hay tres etapas a la uno mismo-realización declarada del Bhagavad Gita:

1. Brahman - La energía universal impersonal

2. Paramatma - El alma suprema que se sienta en el corazón de cada entidad viva.

3. Bhagavan - Dios como personalidad, con una forma transcendental.

Temas importantes del yoga

El comentarista influyente Madhusudana Sarasvati (B. circa 1490) dividido los dieciocho capítulos del Gita en tres secciones, cada uno de seis capítulos. Según su método de división los primeros seis capítulos se ocupan del yoga del Karma, que es los medios al objetivo final, y seises el reparto pasado con la meta sí mismo, que él dice es conocimiento (Jnana). El reparto medio seises con bhakti.^[29] El Swami Gambhiranda caracteriza el sistema de Madhusudana Sarasvati como acercamiento sucesivo en el cual el yoga del Karma conduzca a Bhakti el yoga, que alternadamente conduce al yoga de Jnana.^[30] Este sistema ha sido adoptado por comentaristas más últimos y rechazado por otros.

Yoga del Karma

Artículo principal: Yoga del Karma

El yoga del Karma está esencialmente Actuando, o haciendo sus deberes en vida según su dharma, o deber, sin la preocupación de resultados - una clase de sacrificio constante de la acción al supremo. Es acción hecha sin el pensamiento del aumento. En una interpretación más moderna, puede ser visto como hechos obligados hechos sin dejar la naturaleza del resultado que afecta sus acciones. Se dice que los resultados pueden estar de tres tipos - según lo estado dirigido para, contrario para de lo que está dirigido, o una mezcla de éstos. Si uno puede realizar sus deberes (según lo prescrito en Vedas) sin la anticipación del resultado de sus acciones, él está limitado para tener éxito. Incluye, pero no se limita a, esmero de su profesión elegida y su perfección al dios. Es también visible en comunidad y servicio social, puesto que intrínsecamente se hacen sin pensamiento del aumento personal.

Abogados de Krishna 'Karma de Nishkam Yoga (el yoga de la acción de Selfless) como la trayectoria ideal para realizar la verdad. El trabajo asignado hecho sin expectativas, motivos, o el pensamiento de sus resultados tiende para purificar su mente y hace gradualmente un ajuste individual para considerar el valor de la razón y las ventajas de renunciar el trabajo sí mismo. Estos conceptos vividly se describen en los versos siguientes:

"A mil solo del hast de la acción una derecha y nunca en todos a sus frutas; dejado no las frutas de la acción sea motivo thy; ni unos ni otros dejaron allí para ser en thee cualquier accesorio a la inacción"^[31]

"Fijado en yoga, haga el trabajo thy, ganador de O de la abundancia (Arjuna), abandonando el accesorio, con una mente uniforme en éxito y falta, porque la uniformidad de la mente se llama yoga"^[32]

"Con el cuerpo, con la mente, con la intelecto, incluso simplemente con los sentidos, los yoguis realizan la acción hacia la uno mismo-purificación, abandonando el accesorio. Él que se disciplina en yoga, abandonando la fruta de la acción, logra paz constante…"^[33]

Para alcanzar la liberación verdadera, es importante controlar todos los deseos y tendencias mentales de gozar de placeres del sentido. Los versos siguientes ilustran esto:^[34]

"Cuando un hombre mora en su mente en el objeto del sentido, el accesorio a ellos se produce. Del accesorio los resortes desean y de deseo vienen cólera."

"De cólera se presenta el desconcierto, de la pérdida del desconcierto de memoria; y de la pérdida de memoria, de la destrucción de la inteligencia y de la destrucción de la inteligencia que él fallece"

Yoga de Bhakti

Artículo principal: Yoga de Bhakti

Según Catherine Cornille, el profesor de asociado de la teología en la universidad de Boston, “el texto [del Gita] ofrece un examen de las diversas disciplinas posibles para lograr la liberación con conocimiento (jnana), acción ritual (karma) y dedicación cariñosa al dios (bhakti), centrándose en el último como la trayectoria más fácil y más alta a la salvación. “^[35]

En la introducción al capítulo siete del Gita, bhakti se resume mientras que un modo de la adoración que consiste en el remembrance unceasing y cariñoso del dios. Como M. R. Sampatkumaran explica en su descripción del comentario de Ramanuja en el Gita, “el punto es que el conocimiento mero de los scriptures no puede conducir al lanzamiento final. La dedicación, la meditación y la adoración son esenciales. “^[36]

Como Krishna dice en el Bhagavad Gita:

• “Y de todos los yogins, él que de la fe me adora por completo, con su uno mismo interno habitando en mí, él, yo sostiene para ser adaptados (a mí en yoga).”^[37]

• “Después de lograrme, las grandes almas no incurren en renacimiento en este mundo transitorio desgraciado, porque han logrado la perfección más alta.”^[38]

• "... los que, la renunciación de todas las acciones en mí, y mirarme como el supremo, me adoran… Para los que pensamientos han entrado en mí, soy pronto el repartidor del océano de la muerte y transmigración, Arjuna. Guarde su mente en mí solamente, su intelecto en mí. Así usted morará en mí de aquí en adelante. “^[39]

• “Y él que me sirve con el yoga de la dedicación unswerving, superando estas calidades [contrarios binarios, como bueno y malvado, dolor y placer] es listo para la liberación en Brahman.”^[40]

• “Fije su mente en mí, se dedique a mí, servicio de la oferta a mí, arco abajo a mí, y usted me alcanzará ciertamente. Le prometo porque usted es mi amigo muy estimado. “^[41]

• “Poniendo todos los hechos a un lado meritorios (Dharma), apenas entrega totalmente a mi voluntad (con la fe firme y la contemplación cariñosa). Le liberaré de todos los pecados. No tema. “^[42]

Yoga de Jnana

Artículo principal: Yoga de Jnana

El yoga de Jnana es un proceso de aprender discriminar entre cuál es verdadero y cuál no es, cuál es eterno y cuál no es. A través de un adelanto constante en la realización de la distinción entre verdadero y el irreal, el eterno y el temporal, una se convierte en a Yogui de Jnana. Esto es esencialmente una trayectoria del conocimiento y de la discriminación en respeto a la diferencia entre el alma inmortal (atman) y el cuerpo.

En el segundo capítulo, el consejo de Krishna comienza con una exposición sucinta del yoga de Jnana. Krishna discute que no haya razón de lamentarse para los que estén a punto de ser matadas en batalla, porque nunca había una época en que no eran, ni habrá una época en que dejarán de ser. Krishna explica que el uno mismo (atman) de todos estos guerreros es indestructible. El fuego no puede quemarse lo, el agua no puede mojarlo, y el viento no puede secarlo. Es este uno mismo que pasa de cuerpo a otro cuerpo como una persona que toma hacia fuera arropar usado y poner en nuevos. El consejo de Krishna se piensa para aliviar la ansiedad que Arjuna se siente que ve una batalla entre dos grandes ejércitos alrededor para comenzar. Sin embargo, Arjuna no es un intelectual. Él es un guerrero, hombre de la acción, para quien la trayectoria de la acción, yoga del Karma, es más apropiada.

"Cuando un hombre sensible deja de ver que diversas identidades debido a diversos cuerpos y él materiales consideran cómo los seres se amplían por todas partes, él logra al concepto del Brahman."^[43]

"Los que ven con los ojos del conocimiento la diferencia entre el cuerpo y el knower del cuerpo, y pueden también entender el proceso de la liberación del bondage en naturaleza material, logran a la meta suprema."^[44]

Dieciocho Yogas

En las ediciones de Sanskrit del Gita, el texto de Sanskrit incluye un título tradicional del capítulo que nombra cada capítulo como forma particular de yoga. Estos títulos del capítulo no aparecen en el texto de Sanskrit del Mahabharata.^[45] Puesto que hay dieciocho capítulos, hay por lo tanto dieciocho yogas mencionados, según lo explicado en esta cita del Swami Chidbhavananda:

Todos los dieciocho capítulos en el Gita se señalan, cada uno como tipo de yoga. La función del yoga es entrenar al cuerpo y a la mente…. El primer capítulo en el Gita se señala como sistema del yoga. Se llama Arjuna Vishada Yogam - yoga del Dejection de Arjuna.^[46]

En las ediciones de Sanskrit, el capítulo estos dieciocho titula todo el uso el yoga de la palabra, pero en traducciones inglesas el yoga de la palabra puede no aparecer. Por ejemplo, el título de Sanskrit del capítulo 1 según lo dado en la edición bilingüe de Sivananda del Swami es arjunaviṣādayogaḥ cuál él traduce como “el yoga del Despondency de Arjuna”.^[47] La edición bilingüe de Tapasyananda del Swami da el mismo título de Sanskrit, pero lo traduce como “conversión espiritual de Arjuna con dolor”.^[48] La traducción del inglés solamente de Radhakrishnan no da ningún Sanskrit, pero el título del capítulo se traduce como “la vacilación y el Despondency de Arjuna”.^[49] Otras traducciones inglesas, tales como ésa de Zaehner, omiten estos títulos del capítulo enteramente.^[50]

El comentario de Sivananda del Swami dice que los dieciocho capítulos tienen una orden progresiva a sus enseñanzas, por las cuales Krishna “empujó Arjuna encima de la escala del yoga a partir de un peldaño a otro.”^[51] Como Winthrop Sargeant explica,

En el modelo presentó por Bhagavad Gītā, cada aspecto de la vida es de hecho una manera de la salvación.^[52]

Yoga de Dhyana

Artículo principal: Dhyana en Hinduism

El yoga de Dhyana es el calmarse de la mente y del cuerpo con técnicas meditating, engranado en realizar su naturaleza verdadera. (Si no) una práctica idéntica muy similar fue descrita más adelante cerca Patanjali en el suyo Yoga Sutras.

A practicar yoga, uno debe ir a un lugar aislado y debe poner la hierba del kusa en la tierra y después cubrirla con una piel de ciervo y un paño suave. El asiento debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo y se debe situar en un lugar sagrado. El yogui debe entonces sentarse en él muy firmemente y el yoga de la práctica para purificar el corazón controlando su mente, sentidos y actividades y fijar la mente en un punto. Uno debe llevar a cabo su cuerpo, cuello y cabeza erguidos en una línea recta y mirar fijamente constantemente la extremidad de la nariz. Así, con un no agitado, la mente sometida, desprovista de miedo, totalmente libre a partir de la vida de sexo, una debe meditate sobre mí dentro del corazón y hacerme la última meta de vida. El control constante así practicante del cuerpo, la mente y las actividades, el transcendentalist místico, su mente regulada, logra al reino del dios [o al domicilio de Krishna] por la cesación de la existencia material.^[53]

Nota: Las versiones alternativas del verso antedicho indican que la tapa de la nariz (entre las cejas) se debe meditated sobre, más bien que la extremidad.^[54]

Influencia

En un texto heterogéneo, el Gita reconcilia facetas y escuelas de la filosofía hindú, incluyendo los del origen de Brahmanical (Vedic ortodoxo) y del asceta y de las tradiciones paralelos de Yogic. Abarca las filosofías de Upanishadic, de Sankhya y de Yogic. Había sido siempre un texto creativo para los sacerdotes hindúes y Yoguis. Aunque no es terminantemente parte del “canon” de las escrituras de Vedic, casi todas las tradiciones hindúes dibujan sobre el Gita como autoritario. Puede haber sido insertado en el Mahabharata más adelante, pero esto es solamente natural como él suena más bién un Upanishad (que son los comentarios que siguieron el Vedas) en pensamiento que a Purana (historias), que de tradición Mahabharata es una partición. Para las escuelas de Vedantic de la filosofía hindú, pertenece a uno de los tres textos foundational Prasthana Trayi (se encendió. “tres puntos de la salida”), los otros dos que son Upanishads y Brahma Sutras.

“[T] él autoridad e influencia del Bhagavad Gita es tal que está levantado generalmente al estado de un Upanishad. Se ha llamado “la biblia del favorito de la India”, y con su énfasis en servicio selfless era una fuente primera de la inspiración para Mahatma Gandhi."^[55] Entre los grandes sages y filósofos que han dibujado la inspiración del Bhagavad Gita está Chaitanya Mahaprabhu, que inició cantar público de “Liebres Krishna“mantra.

Roberto Oppenheimer, Físico y director americanos del Proyecto de Manhattan, aprendido Sanskrit en 1933 y leído el Bhagavad Gita en el original, citándolo más adelante como uno de los libros más influyentes para formar su filosofía de la vida. Sobre atestiguar el mundo primera prueba nuclear en 1945, él me cotizó “ahora es la muerte convertida, el destructor de los mundos” basados en el verso 32 del capítulo 11 del Bhagavad Gita.^[56][57]

Un informe 2006 sugiere que el Gita esté substituyendo la influencia del “El arte de la guerra“(ascendente en los años 80 y los años 90) en la comunidad de negocio occidental.^[58]

Comentarios

Los comentaristas pertenecen tradicionalmente a las tradiciones espirituales o a las escuelas (sampradaya) y linajes del gurú (parampara), que demandan preservar provenir de enseñanza directamente de Krishna mismo o de otras fuentes, cada uno que demanda ser fiel al mensaje original. En las palabras de Hiriyanna, “[el Gita] está uno de los libros más duros para interpretar, que explica los comentarios numerosos en él - cada uno que diferencia del resto en un punto esencial o el otro.”^[59]

Los diversos traductores y comentaristas tienen opiniónes extensamente que diferencian sobre qué de varias capas Sanskrit las palabras y los pasos significan, y su presentación en inglés dependiendo del sampradaya que son afiliadas a. Especialmente en occidental filología, las interpretaciones de pasos particulares no convienen a menudo con opiniónes tradicionales.

El más viejo y más influyente comentario medieval era el del fundador del Vedanta escuela^[60] del 'non-dualism extremo ", Shankara (788-820 A. D.),^[61] también conocido como Shankaracharya (Sanskrit: Śaṅkarācārya).^[62] El comentario de Shankara fue basado en un recension del Gita que contenía 700 versos, y ese recension ha sido adoptado extensamente por otros.^[63] No hay acuerdo universal que él era el autor real del comentario en el Bhagavad Gita que se atribuye a él.^[64] Un comentario dominante para “modificó la escuela del non-dualist” de Vedanta^[65] fue escrito cerca Ramanujacharya (Sanskrit: Rāmānujacharya), que vivió en el undécimo siglo A.D.^[66][67] El comentario de Ramanujacharya intenta principalmente demostrar que la disciplina de la dedicación al dios (yoga de Bhakti) es la manera de la salvación.^[68] El comentario cerca Madhva, que se dan fechas o como (B. 1199 - D. 1276)^[69] o como (B. 1238 - D. 1317),^[70] también conocido como Madhvacharya (Sanskrit: Madhvācārya), ejemplifica el pensamiento en la escuela del “dualist”.^[71] La escuela de Madhva del dualism afirma que hay, en una cita proporcionada por Winthrop Sargeant, “una distinción eterna y completa entre el supremo, las muchas almas, y materia y sus divisiones.”^[72] Madhva también se considera ser uno de los grandes comentaristas que reflejan el punto de vista de la escuela de Vedanta.^[73]

En Shaiva tradición,^[74] el filósofo renombrado Abhinavagupta (10-11mo CE del siglo) ha escrito un comentario en un recension levemente variable llamado Gitartha-Samgraha.

Otros comentaristas clásicos incluyen Nimbarka (ANUNCIO 1162), Vallabha(ANUNCIO 1479). ,^[75] mientras que Dnyaneshwar (ANUNCIO 1275-1296) traducido y comentado respecto al Gita adentro Marathi, en su libro Dnyaneshwari.

En épocas modernas los comentarios notables fueron escritos cerca Bal Gangadhar Tilak y Mahatma Gandhi, que utilizó el texto para ayudar a inspirar Movimiento indio de la independencia.^[76][77] Tilak escribió su comentario mientras que en cárcel durante el período 1910-1911, mientras que él servía una oración de seis años impuesta por el gobierno colonial británico en la India para la sedición.^[78] Mientras que observa que el Gita enseña las trayectorias posibles a la liberación, su comentario pone la mayoría del énfasis en yoga del Karma.^[79] No hay libro más central a la vida de Gandhi y pensado que el Bhagavadgita, a que él refirió como su “diccionario espiritual”.^[80] Durante su estancia en la cárcel de Yeravda en 1929,^[81] Gandhi escribió un comentario en Bhagavad Gita en Gujarati. El manuscrito de Gujarati fue traducido a Inglés por Mahadev Desai, que proporcionó una introducción y un comentario adicionales. Fue publicado con una advertencia por Gandhi en 1946.^[82][83] Mahatma Gandhi expresó su amor para el Gita en estas palabras:

Encuentro un consuelo en Bhagavagītā que falto incluso en Sermón en el montaje. Cuando mira fijamente la decepción yo en la cara y todo solo veo no un rayo de luz, voy de nuevo a Bhagavagītā. Encuentro un verso aquí y un verso allí y yo comenzamos inmediatamente a sonreír en el medio de tragedias abrumadoras - y mi vida ha sido llena de tragedias externas - y si él no ha dejado ningún visible, ninguna cicatriz indeleble en mí, la debo toda a la enseñanza de Bhagavagītā.^[84]

Otros comentaristas modernos notables incluyen a Sri Aurobindo, a Sarvepalli Radhakrishnan, y a Swami Vivekananda, que llevó un acercamiento syncretistic el texto.^[85][86]

Swami Vivekananda, el seguidor de Sri Ramakrishna, era sabido para sus comentarios en los cuatro Yogas - Bhakti, Jnana, Karma y yoga de Raja. Él dibujó de su conocimiento del Gita para exponer en estos Yogas. Swami Sivananda aconseja a yogui de aspiración leer versos del Bhagavad Gita diario. Paramahamsa Yogananda, escritor del famoso Autobiografía de un yogui, visto el Bhagavad Gita como uno de los scriptures más divinos del mundo. A.C. Swami Prabhupada de Bhaktivedanta, el fundador del Sociedad internacional para el sentido de Krishna, escribió un comentario en el Gita de la perspectiva de Gaudiya Vaishnavism.

Traducciones

Las lecturas y las adaptaciones numerosas del Bhagavad Gita se han publicado en muchas idiomas. En 1785 Charles Wilkins publicó una traducción inglesa del Bhagavad Gita, que era un libro de Sanskrit había sido traducido la primera vez directamente a una lengua europea.^[87] En 1808 pasos del Gita era parte de la primera traducción directa de Sanskrit en alemán, apareciendo en un libro a través de el cual Friedrich Schlegel se conocía como el fundador de la filología india en Alemania.^[88] Han traducido al Gita a muchas otras idiomas. Prensa de Gita, de Gorakhpur, La India, publica a Gita en idiomas inglesas y muchas indias.^[89] Confianza del libro de Bhaktivedanta publica a Gita en más de 54 idiomas.^[90]

Vea también

• Mahabharata
• Puranas
• Uddhava Gita
• Ashtavakra Gita
• El Ganesha Gita
• Satyagraha
• Svayam bhagavan

Notas

Referencias

• Chidbhavananda, Swami (1997). El Bhagavad Gita. Sri Ramakrishna Tapovanam. 
• Easwaran, Eknath (1975). El Bhagavad Gita para la vida diaria. Berkeley, California: El centro azul de la montaña de la meditación. ISBN 0-915132-17-6. 
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• Gambhirananda, Swami (1997). Bhagavadgītā: Con el comentario de Śaṅkarācārya. Calcutta: Advaita Ashrama Departamento de la publicación. ISBN 81-7505-041-1.  Cuarta edición de la reimpresión. Provee del texto completo de Sanskrit del Gita la traducción inglesa completa del comentario de Shankara.
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• Menor de edad, Roberto N. (1986). Intérpretes indios modernos del Bhagavadgita. Albany, Nueva York: Universidad de estado de Nueva York. ISBN 0-88706-297-0. 
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• Sivananda, Swami (1995). El Bhagavad Gita. La sociedad divina de la vida. ISBN 81-7052-000-2. 
• Tapasyananda, Swami. Śrīmad Bhagavad Gītā. Matemáticas de Sri Ramakrishna. ISBN 81-7120-449-X. 
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Acoplamientos externos

Bhagavad Gita en Abra el proyecto del directorio

• Sociedad internacional de Gita
• Instrucción en línea paso a paso en Bhagavad Gita

Traducciones

• Gita Supersite con Sanskrit texto, cuatro traducciones inglesas y comentarios clásicos y contemporáneos

Trabajo entero

• traducción 1890 por Juez de Guillermo Quan
• traducción 1900 por Sir Edwin Arnold Acoplamiento de Wikisource
• traducción 1934 por Mahadev Desai de Mahatma Gandhi's 1929 Gujurati traducción y comentario
• traducción 1942 por Swami Sivananda
• traducción 1971 por A. C. Swami Prabhupada de Bhaktivedanta dado derecho Bhagavad Gita como es con Sanskrit texto y comentario inglés.
• traducción 1988 por Ramananda Prasad
• traducción 1992 y comentario por Swami Chinmayananda
• traducción 1993 por Jagannatha Prakasa (Juan de AllFaith)
• traducción 2001 por Sanderson Beck
• 2004 traducciones medidas por Swami Nirmalananda Giri
• traducción 2007 cerca Eknath Easwaran , ISBN 9781586380199 
• traducción 2007 por Lars Martin Fosse

Selecciones

• traducción 1985 cerca Eknath Easwaran: ch. 2 piden., mediados de, extremo, ch. 9, y ch. 18

Comentarios

• Seis comentarios: por Adi Sankara, Ramanuja, Swami de Sridhara, Madhusudana Sarasvati, Visvanatha Chakravarti y Baladeva Vidyabhusana
• Ensayos en Gita por Sri Aurobindo

Audio

• Bhagavad Gita en mp3 todas las idiomas
• Recitation de versos adentro Sanskrit (MP3 formato)
• Bhagavad Gita (como él está) termina producido cerca La sociedad internacional para el sentido de Krishna
• Clases en línea de Bhagavad Gita por Swami Satyananda Saraswati
• Bhagavad Gita en 6 idiomas
• Conferencias de Bhagavad Gita de Swami Tadatmananda en inglés (MP3 formato)

v • d • e El Mahābhārata Dinastía de Kuru caracteres Santanu · Ganga · Bhishma · Satyavati · Chitrāngada · Vichitravirya · Ambika · Ambalika · Vidura · Dhritarashtra · Gandhari · Shakuni · Subhadra · Pandu · Kunti · Madri · Yudhisthira · Bhima · Arjuna · Nakula · Sahadeva · Duryodhana · Dushasana · Yuyutsu · Dushala · Draupadi · Hidimbi · Ghatotkacha · Ahilawati · Uttara · Ulupi · Chitrāngadā Otros caracteres Karna · Drona · Amba · Vyasa · Abhimanyu  · Krishna · Satyaki · Dhristadyumna · Sanjaya · Iravan · Barbarika · Babruvahana · Parikshita · Virata · Kichaka · Kripa · Ashwatthama · Ekalavya · Kritavarma · Jarasandha · Mayasura · Durvasa · Janamejaya · Jayadratha · Balarama · Drupada · Hidimba · Shalya · Adhiratha · Shikhandi Otro Pandava · Kaurava · Hastinapura · Indraprastha · Reinos · Guerra de Kurukshetra · Bhagavad Gita

v • d • e Hindú deities y textos Deities femeninos Devi · Saraswati · Lakshmi · Sati · Parvati · Durga · Shakti · Kali · Sita · Radha · Mahavidya · Navadurga · Matrikas · más Deities masculinos Deva · Brahma · Vishnu · Shiva · Rama · Krishna · Ganesha · Murugan · Hanuman · Indra · Surya · más Textos Vedas · Upanishads · Puranas · Ramayana · Mahabharata · Bhagavad Gita Hinduism · Mitología hindú · Poesía épica india

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