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Bön

Bön[1] (Tibetano: ་ del བོན; Wylie: bon; Dialecto de Lhasa IPA: [pʰø̃̀ (n)]) es la más vieja tradición espiritual de Tíbet. Tenzin Gyatso, el catorceno Dalai Lama, ha reconocido la tradición de Bön como la quinto escuela espiritual principal de Tíbet, junto con Nyingma, Sakya, Kagyu, y Gelug escuelas del Buddhism.

La sílaba - po añadido al nombre de cinco tradiciones espirituales tibetanas principales unas de los indica un seguidor de esa tradición; Así pues, por ejemplo, “Bonpo” significa un seguidor de la tradición del Bon.[2]

Descrito a menudo como shamanistic y animista tradición del Himalaya antes de Buddhism'subida de s a la prominencia en 7mo siglo, una investigación y accesos más recientes han demostrado que la religión y el Bönpo están considerablemente más rico y textured cultural que fueron pensados inicialmente iniciando a eruditos occidentales.

Contenido

Historia de Bön

Fundación

Tradicionalmente, Tönpa Shenrab Miwoche se cree para haber establecido la religión del Bon. Lo sostienen tradicionalmente para haber sido nato en la tierra de Anillo del pulmón de Tagzig Olmo, considerado mundi del eje, que se identifica tradicionalmente como montaje Yung-drung Gu-tzeg (el “edificio de nueve Swastikas”), posiblemente Montaje Kailash, en Tíbet occidental. Debido al sacredness del anillo y del montaje Kailash, ambos del pulmón de Tagzig Olmo sauwastika y el número nueve esté de gran significación y considerado propicio por el Bönpo así como Hindus

1700s

Dzungars Tíbet invadido en 1717, depuesto y matado un pretendiente a la posición de Dalai Lama (quién había sido promovido por Lhabzang, el rey del titular de Tíbet), que satisfizo con la aprobación extensa. Sin embargo, pronto comenzaron a saquear los lugares santos de Lhasa que trajeron una respuesta rápida del emperador Kangxi en 1718, pero su expedición de los militares fue aniquilado por el Dzungars no lejos de Lhasa.[3][4]

Muchos Nyingmapa y Bonpos fueron ejecutados y forzaron a los tibetanos que visitaban a funcionarios de Dzungar pegarse las lengüetas hacia fuera así que el Dzungars podría decir si la persona recitó los mantras constantes (cuáles fueron dichos para hacer la lengüeta negra o marrón). Esto permitió que escogieran el Nyingmapa y el Bonpos, que recitaron muchos magia-mantras.[5] Este hábito de pegarse la lengüeta hacia fuera como marca del respecto en el saludo alguien ha seguido siendo un costumbre tibetano hasta épocas recientes.

1800s

En el diecinueveavo siglo, Sharza Tashi Gyeltsen, un amo de Bön (que recogió escrituras abarca dieciocho volúmenes) rejuvenated perceptiblemente la tradición. Sus discípulos Kagya Khyungtrul Jigmey Namkha entrenaron a muchos médicos aprendidos en no sólo la religión de Bön, pero en todas las escuelas tibetanas. Sin embargo, con la anexión china de Tíbet y del Himalayan diaspora, como las otras escuelas, Bön ha encontrado pérdida cultural significativa. Aunque, para el rejuvenecimiento vadeó agradecidamente por terma tradición, no irremediable.

Según el Bönpo, dieciocho entidades aclaradas manifestarán en esto æon y Tönpa Shenrab Miwoche, el fundador de Bön, se considera aclarado Buddha de esta edad (compare yuga y kalpa). 33ro sostenedor del leneage del monasterio HH de Menri el rinpoche de Menri Trizin Lungtog Tenpei Nyima y Lopön Tenzin Namdak es el sostenedor actual importante del linaje de Bön.

Más de trescientos monasterios de Bön habían sido establecidos en Tíbet antes de la anexión china. De éstos, Monasterio de Menri y el monasterio de Yungdrung era las dos universidades monastic principales para el estudio y la práctica de los knowledges y de los ciencia-artes de Bön.

Bon hoy

Un aprecio complejo de Bön está emergiendo por los eruditos. Bön, antes del diaspora tibetano, existió dentro de una tela de indígena antiguo el animismo, Hinduism, magia comprensiva, Buddhism, religión popular, shamanism, Vajrayana, asceticism y mysticism; complejos frecuentes a través del Himalaya y de mezclarse a través de Asiático interno región. Pegg (2006) se relaciona que éstos

“Los omplexes [C] incluyen mosaicos de realizar prácticas y discursos más bien que sistemas discretos o fijos de prácticas o de creencia. Son syncretic y traslapo. La energía del sonido de comunicarse con alcoholes se reconoce… “y un adorno recurrente a través de la región.

El significado de Bön

Entre las punterías importantes de Bön están cultivando heartmind para purificar y silenciar el ruido del mindstream dentro de bodymind para revelar rigpa -- un bodymind natural transcendent donde oscurecimiento del dualism y dukkha no más entrada el Bönpo, y sambhogakaya y nirmanakaya se alinean y adentro resonancia comprensiva.

Pegg (2006) enumera los artefactos que se han utilizado generalmente en el Himalaya:

“[A] mano-campana pequeña (tibetano dril-BU, Mongol honh) sostenido en la mano izquierda junto con el sceptre ritual (Mongol dorje) en la derecha; trompetas del muslo-hueso, tocadas generalmente en pares para la invocación de deities feroces y señalar la entrada de bailarines enmascarados en 'chams; desean, las trompetas bajas del metal y las trompetas blancas, extremo-sopladas de la concha-cáscara; shawms de madera; y una gama de cymbals y del bastidor doble y solo-dirigido teclea. “

Trance y el uso enérgio del sonido es acompañado por las danzas inducidas posesión sofisticada del trance donde los médicos llevan el “aspecto” del deity o thoughtform, o transforme en yidam, elemental proceso, o dæmon.[6]

Geografía y Bön

Tíbet no se confina cultural a Tíbet político moderno. El área más amplia de Tíbet étnico también incluye al este, partes de las provincias chinas de Sichuan, Gansu y Yunnan; al oeste, las regiones ahora indias de Ladakh, Lahul y Spiti; al sur, Bhután, Sikkim, partes de norteño Nepal, Sherpa y Tamang regiones de Nepal del este y el noroeste extremo de Assam.

La altitud y el vastness de la región tibetana está pulsando, paisaje uncrompromisingly dominado por las montañas y cielo, donde el starkness del condición humana probó implacablemente el mettle de su gente. La meseta tibetana alta y Geografía de Tíbet ha tenido un efecto profundo sobre el Bonpo y formar de Vajrayana en general. Muchos de los deities locales (PA del jik diez) el pre-dating la llegada del Buddhism, fue cooptado e hizo “protectores” del Vajrayana y de las varias enseñanzas:

“Las leyendas tibetanas atestiguan a una conexión sagrada inseparable entre la tierra de Tíbet y su gente que pre-dates la llegada del Buddhism. Por supuesto muchas de estas actitudes e ideas más adelante se encontrarían colocados en un contexto budista y una significación dada dentro de un marco doctrinal budista. Describieron a los dioses Pre-Budistas de montañas y de rocas (el dre, trin, tsen) así como dioses worldly del `' (PA del jik diez) quién se permitió que fueran convertidos protectores a los budistas del `' o' a los defensores' del Dharma (la enseñanza y la trayectoria) por Padmasambhava el bringer legendario del Buddhism a Tíbet en el séptimo siglo. Dijeron para poseer energías mágicas y eran capaces los dioses y las diosas de trabajar milagros. Sin embargo el médico tibetano de la endecha tuvo que seguir siendo cuidadoso de estos dioses pues no eran siempre benignos. Una vez que la ira de tales dioses fuera invocada entonces su naturaleza violenta tenida éxito a menudo en ganar la mano superior. “[la citación necesitó]

Dioses del hogar y del hogar

Bonpo cultiva a dioses de la casa además de otros deities:

“Tradicionalmente en las presencias o los deities divinos de Tíbet sea incorporado en la misma construcción de la casa que le hace en efecto un castillo (ka del dzong) contra las fuerzas malévolas afuera de él. La casa tibetana media tendría un número de casas o de asientos (poe khang) para el dios masculino (lha del pho) que protege la casa. Diario el hombre de la casa invocaría a este dios y se quemaría la madera y las hojas del enebro para aplacarlo. Además la mujer de la casa también tendría un deity de protección (lha del phuk) de quién asiento se podría encontrar dentro de la cocina generalmente en la tapa del poste que apoyó la azotea. “ [7]

El monasterio principal de Bön es Menri Monasterio en Dolanji, la India (Himachal Pradesh).

Fases históricas de Bön

Según el Bönpo ellos mismos,[8] la religión de Bön ha pasado realmente con tres fases distintas: Bön animista, Yungdrung o Bön eterno, y Bön nuevo.

Bön animista

La primera fase de Bön fue puesta a tierra adentro animista y shamanistic las prácticas y corresponden a la caracterización general de Bön según lo descrito por los eruditos occidentales.

Los rituales y los rites de la iniciación correlacionan de cerca a las tradiciones shamanic indígenas de Siberia. Mucho Bönpo shaman era miembros de a clan-gremio de cuál vino el volumen de shaman. Shaman estaba de cualquiera género. Visitaron a un aspirante shamanic a menudo y poseído por un shaman ancestral y/o uno o más de cualquier número de entidades por ejemplo dioses, elementals, dæmons, y alcoholes. La posesión da lugar típicamente a a locura divina y un retratamiento temporal en el yermo, donde las vidas shaman como un animal y visiones de las experiencias de su propia muerte en las manos de alcoholes.

Después de que las vueltas shaman nuevo-poseídas, ellas sean enseñadas por los médicos y los miembros mayores del clan-gremio cómo ejercer energía sobre los alcoholes que los visitan, así como el incantation de mantra.[9]

Yungdrung Bön

La segunda era de la religión es la fase discutible, que se basa sobre las aserciones de los textos y de las tradiciones (que de Bönpo son extensos y solamente ahora que son analizados en el oeste).

Estos textos afirman que Yungdrung Bön fue fundado por Buddha Tönpa Shenrab Miwoche. Él descubrió los métodos de lograr aclaración y se considera para ser una figura análogo a Gautama Buddha. Le dijeron para haber vivido hace 18.000 años en la tierra de la pieza del anillo del pulmón de Olmo de la tierra de Tagzig (SE Anillo del pulmón de Tagzig Olmo) a al oeste de Tíbet actual (que algunos eruditos identifican con Persa Tajik).

Según leyenda budista, antes de la manifestación de Shakyamuni Buddha había numeroso el otro Buddhas histórico. Tönpa Shenrab Miwoche transmitió el saber (similar en mucho respeto al Buddhism) a la gente del Zhangzhung de Tíbet occidental que había estado practicando previamente Bön animista, así estableciendo Yungdrung (“eterno”) Bön.

Una premisa interesante, contradicha por la mayoría de los eruditos Himalayan (Rossi, Donatella (1999). La vista filosófica de la gran perfección en la religión tibetana del Bon. Ithaca, NY: León de la nieve. ), es que el Buddhism pudo haber llegado en Tíbet por una trayectoria con excepción de directamente de la India del noroeste. Una transmisión a través Persia antes del 7mo siglo no es improbable como Alexander el grande había conectado Grecia con La India casi un milenio anteriormente, dando por resultado prosperar Greco-Budista estilo del arte adentro Afganistán y Paquistán. Además, el 6to siglo Khosrau I de Persia se sabe para haber pedido la traducción del budista jataka cuentos en Lengua persa. Camino de seda, la trayectoria por a la cual el Buddhism viajó China en 67 CE., mentiras enteramente al al oeste de Tíbet y pasado a través de la ciudad persa de Hamadan. Recientemente, se han descubierto las estructuras budistas[la citación necesitó] en Tíbet occidental lejano que se ha fechado al tercer CE del siglo. Bönpo stupas también se han descubierto como lejos al oeste como Afganistán.

No obstante, ningunos eruditos todavía han identificado un centro importante de aprender budista adentro Persia cuál corresponde a la tierra del Bönpos del anillo del pulmón de Tagzig Olmo. El alternativa propuso sitios ha incluido[la citación necesitó] las ciudades antiguas de Merv, Khotan o Balkh, que tenía comunidades budistas prósperas activas en el timeframe correcto y está situada a al oeste de Tíbet.

La existencia del Zhang Zhung la cultura es apoyada por muchas líneas de la evidencia, incluyendo la existencia de un remanente de los locutores de Shangshung que viven todavía encontrados adentro Himachal Pradesh. La demanda que señor Shenrab nació hace 180 siglos no se toma generalmente literalmente (Rossi, Donatella (1999). La vista filosófica de la gran perfección en la religión tibetana del Bon. Ithaca, NY: León de la nieve. ), pero entendido como alusión a un amo llevado en el pasado muy distante.

Una pregunta interesante referente a la historia de Bön es: ¿cuándo Bön realmente incorporó la fase de Yungdrung, es decir, cuándo hizo los elementos que se asemejaban fuertemente a Buddhism llega a ser importante? Estos elementos llegaron a ser evidentes con la codificación del canon de Yungdrung Bön del primer abad de Monasterio de Menri, Nyame Sherab Gyaltsen, en el 14to siglo, pero esta tendencia comenzó probablemente anterior. Al mismo tiempo, Nyingma, Kagyu, y Sakya las órdenes del Buddhism también se reorganizaban para poder competir con eficacia con el dominante, Gelug orden.

Si no aceptamos la demanda de Bön que los elementos budistas de Bön son más viejos que el histórico Buddha, podemos considerar algunos otros jalones en la historia tibetana que puede marcar los puntos en los cuales las ideas budistas se integraron en Bön.

  • Por la mitad primer del 7mo siglo, el rey tibetano Songtsen Gampo asesina a rey Ligmicha del Shangshung y anexa el reino de Shangshung. El mismo Songtsen Gampo es también el primer rey tibetano para casar un budista (o, en su caja, dos): en 632, Nepalese princesa Bhrikuti, y adentro 641, Princesa Wencheng, hija del emperador Espiga Taizong de Dinastía de la espiga China (donde el Buddhism está acercando a su cenit). Jokhang El templo, el primer templo budista en Tíbet, fue construido en el 7mo siglo para contener una estatua budista traída por la princesa budista china Wencheng y para celebrar la unión.
  • Aproximadamente 130 años más tarde, rey Trisong Detsen (742-797) lleva a cabo una competencia del discusión entre los sacerdotes de Bön y los budistas, y decide convertir al Buddhism; en 779, él invita a gran santo indio Padmasambhava para traer Buddhism de Tantric a Tíbet. Según Budista tibetano la tradición, la llegada de Padmasambhava representa la primera transmisión de la fe. El Buddhism de Tantric llega a ser importante en Tíbet, a este punto.
  • Mientras que el Buddhism de Tantric se convierte en la religión del estado de Tíbet, Bön hace frente a la persecución, forzando los amos de Bönpo por ejemplo Drenpa Namkha subterráneo. Es, sin embargo, posible que varias décadas más adelante, con el derrumbamiento del imperio tibetano en guerra civil adentro 842, Bön pudo haber experimentado un renacimiento parcial en algunos districtos, especialmente en Tíbet occidental.
  • En 11mo siglo, aproximadamente coincidente con la segunda transmisión del Buddhism de Tantric en Tíbet se asoció a los santos indios por ejemplo Atisha y Naropa, comenzamos a encontrar más textos de Bönpo, descubiertos como terma.

Bön nuevo

La fase de “Bön nuevo” emerge en 14to siglo, cuando algunos profesores de Bön descubrieron los termas relacionados con Padmasambhava. Bön nuevo se practica sobre todo en las regiones del este de Amdo y Kham. Aunque las prácticas de Bön nuevo varían hasta cierto punto de Yungdrung Bön, los médicos de Bön nuevo todavía honran a abad del monasterio de Menri como el líder de su tradición.

La situación actual de Bön

Según un censo chino reciente, los 10 por ciento estimado de tibetanos siguen Bön. A la hora de toma de posesión comunista en Tíbet, había aproximadamente 300 monasterios de Bön en Tíbet y China occidental. Según un examen reciente, hay 264 monasterios, conventos, y hermitages activos de Bön.

El actual jefe espiritual del Bön es Lungtok Tenpa'i Nyima (B. 1929), el trig'simo tercer abad de Monasterio de Menri (destruido en Revolución cultural, pero ahora siendo reconstruido), que ahora preside el amigacho Shen-ten Menri Ling en Dolanji adentro Himachal Pradesh, La India, para la abacía de qué monasterio le seleccionaron en 1969.

Un número de establecimientos de Bön también existen adentro Nepal; el más accesible es probablemente monasterio de Triten Norbutse Bönpo, en las cercanías occidentales de Katmandu. En Katmandu, vaya a la parada de autobús en el camino el Swayambhu más cercano del anillo (cuesta abajo apenas detrás del gran stupa.)

Reconocimiento

Lozang Gyatso, el quinto Dalai Lama, era el primer para declarar Bön para ser una quinto escuela de la espiritualidad en Tíbet. Sin embargo, el Bönpo permanecía stigmatised y marganilised hasta 1977, cuando enviaron representantes a Dharamsala y Tenzin Gyatso, el catorceno Dalai Lama, que aconsejó el tibetano parlamento-en-exilia, la asamblea de los diputados de la gente tibetana, para aceptar a miembros de Bön.

Desde entonces, Bön ha tenido reconocimiento oficial de su estado como grupo religioso, con las mismas derechas que las escuelas budistas. Esto fue expuesta en forma modificada en 1987 por el Dalai Lama, que también prohibió la discriminación contra el Bönpo, indicando que era undemocratic y el uno mismo-derrotar. Él incluso puso la parafernalia ritual de Bön, acentuando “la igualdad religiosa de la fe del Bon.”[10]

Sin embargo, los tibetanos todavía distinguen entre Bön y el Buddhism, refiriendo a los miembros de las escuelas de Nyingma, de Shakya, de Kagyu y de Gelug como “nangpa,” significado “iniciados,” pero a los médicos de Bön como “Bönpo,” o aún “chipa” (los “forasteros”).[11][12][13]

Prácticas del espiritual de Bön

Bön, mientras que ahora muy es similar a las escuelas de Buddhism tibetano, puede ser distinguido por ciertas características:

  1. El origen del linaje de Bönpo se remonta a Buddha Tönpa Shenrab (el PA del sTon gShen el rab), más bien que a Buddha Shakyamuni.
  2. Bönpo circumambulate chortens u otro venerated las estructuras a la izquierda (es decir, con el hombro izquierdo hacia el objeto), más bien que a la derecha (como budistas).
  3. Uso de Bönpos el yungdrung (drung de g.yung o sauwastika ~ a vrddhi derivación del swastika) en vez de dorje (rdo rje, vajra) como un símbolo e instrumento ritual.
  4. En vez de una campana, uso de Bönpos shang, a cymbal-como el instrumento con una “chapaleta” hizo generalmente del cuerno animal, en sus rituales.
  5. Una trayectoria de nueve caminos se describe en Bön, que es distinto del sistema del nine-yana (- vehículo) de la escuela de Nyingma del Buddhism tibetano. Bönpo considera Bön ser a sobreconjunto de trayectorias budistas. (El Bönpo divide sus enseñanzas de una manera sobre todo familiar: Vehículo causal, Sutra, Tantra y Dzogchen).
  6. El canon textual de Bönpo incluye rites para pacificar alcoholes, influencia el tiempo, cura la gente con medios espirituales, y otras prácticas “shamanic”. Mientras que muchas de estas prácticas son también campo común en una cierta forma en Buddhism tibetano (y marque una distinción entre el tibetano y otras formas de Buddhism), son realmente incluidos dentro del canon reconocido de Bön (debajo de vehículo causal), más bien que en textos budistas.
  7. Bönpo tiene algunos textos sagrados, ni de Sanskrit ni del origen tibetano, que incluyen algunas secciones escritas en el antiguo Lengua de Zhangzhung.
  8. El universo mítico de Bönpo incluye la montaña de nueve Swastikas y Anillo del pulmón de Tagzig Olmo paraíso.

La escuela de Bönpo se dice para asemejarse lo más de cerca posible a Nyingma escuela, la escuela más vieja del Buddhism tibetano, que remonta su linaje a la primera transmisión del Buddhism en Tíbet.

Elementos en Bön

En Bön, cinco procesos elementales de: tierra, agua, fuego, aire y espacio son los elementos esenciales de todo existente fenómenos o skandhas (agregados). Tenzin Wangyal Rinpoche (2002: p.1) estados:

“[P] las características hysical se asignan a los elementos: la tierra es solidez; el agua es cohesión; el fuego es temperatura; el aire es movimiento; y el espacio es la dimensión espacial que acomoda los otros cuatro elementos activos. Además, los elementos se correlacionan a diversas emociones, a los temperamentos, a las direcciones, a los colores, al gusto, a los tipos de cuerpo, a las enfermedades, a los estilos de pensamiento, y al carácter. De los cinco elementos se presentan los cinco sentidos y los cinco campos de la experiencia sensual; las cinco emociones negativas y los cinco wisdoms; y las cinco extensiones del cuerpo. Son los cinco primarios pranas o energías vitales. Son los componentes de cada fenómeno físico, sensual, mental, y espiritual. “

Los nombres de los elementos son análogos a las sensaciones experimentales categorizadas del mundo natural. Los nombres son simbólico y afine a sus calidades y/o modos inherentes de la acción cerca analogía. En Bön, los procesos elementales son metáforas fundamentales para trabajar con las fuerzas enérgias externas, internas y secretas. Los cinco procesos elementales en su pureza esencial son inherentes en mindstream y ligue trikaya y son los aspectos de primordial energía. Como Herberto V. Günther (1996: pp. 115-116) estados:

“Así, considerar que el pensamiento lucha incesantemente contra la traición de la lengua y que qué observamos y describimos es el observador mismo [sic.], podemos no obstante proceder a investigar las fases sucesivas en nuestros seres humanos que se convierten. A través de estas fases, la experiencia (das Erlebnis) de nosotros mismos como intensidad (reflejado y sentido como un “dios”, lha) setting-up su propio spatiality (reflejado y sentido como una “casa” khang) está presente en las varias intensidades de la iluminación que ocurren dentro de nosotros mismos como “templo.” Un corolario de este Erlebnis es su carácter ligero que se manifiesta en varias “frecuencias” o colores. Éste es decir, puesto que somos seres de la luz que exhibimos esta luz en una multiplicidad de matices. “

Realidad y chakras en Bön

Chakras, como pranic centros del cuerpo, según Tibetano La tradición de Bön, influencia la calidad de la experiencia, porque movimiento de prana no puede ser separado por experiencia. Cada uno de seis chakras importantes se liga a las calidades experimentales de una de seis reinos de la existencia.

Un profesor moderno, Tenzin Wangyal Rinpoche utiliza una analogía de la computadora: los chakras principales son como impulsiones duras. Cada impulsión dura tiene muchos archivos. Uno de los archivos está siempre abierto en cada uno de los chakras, no importa cómo “cerrado” que el chakra particular puede ser. Qué es exhibida por la experiencia de las formas del archivo.

pulmón del tsa prácticas tales como ésos incorporados adentro Trul Khor los linajes abren los canales tan pulmón (prana o qi) puede moverse sin la obstrucción. A yogui abre chakras y evoca las calidades positivas asociadas a un chakra particular. En la analogía de la computadora, la pantalla está despejó y se llama un archivo que contiene calidades positivas, de apoyo. A sílaba de la semilla (Sanskrit bija) se utiliza como contraseña que evoque la calidad positiva y la armadura que sostiene la calidad.[14]

La práctica de Tantric transforma eventual toda la experiencia en dicha. La práctica libera de la negativa que condiciona y conduce al control sobre la opinión y la cognición.[14]

Vea también: Realidad en Buddhism

Vea también

Notas al pie de la página

  1. ^ Aunque la transcripción de Wylie del deletreo tibetano es “bon justo”, el umlaut se agrega convencionalmente sobre el “o” a sugiere más casi la pronunciación tibetana de la vocal.
  2. ^ “Historia introductoria de las cinco tradiciones tibetanas del Buddhism y del Bon.” Alexander Berzin. Berlín, Alemania, 10 de enero de 2000. [1]
  3. ^ Richardson, Hugh E. (1984). Tíbet y su historia. Segunda edición, revisada y puesta al día, pp. 48-9. Shambhala. Boston y Londres. ISBN 0-87773-376-7 (pbk)
  4. ^ Stein, R. A. Civilización tibetana. (1972), P. 85. Presión de la universidad de Stanford. ISBN 0-8047-0806-1 (paño); ISBN 0-8047-0901-7. (papel)
  5. ^ Norbu, Namkhai. (1980). “Bon y Bonpos”. Revisión tibetana, El diciembre de 1980, P. 8.
  6. ^ Pegg (2006),[página # necesitada]
  7. ^ Fuente: http://www.sharpham-trust.org/centre/Tibetan_unit_01.pdf; Jueves 18 de enero de 2007
  8. ^ Baumer, C. (2002). Bon: Religión antigua de Tíbet. Prensa de la orquídea, Tailandia. ISBN 9745240117
  9. ^ Kernaghan, Eileen.La religión sin nombre: Una descripción del Bon Shamanism
  10. ^ Kværne, por y Rinzin Thargyal. (1993). Bon, Buddhism y democracia: El edificio de una identidad nacional tibetana, pp. 45-46. Instituto nórdico de estudios asiáticos. ISBN 978-8787062251.
  11. ^ [“Historia del Buddhism: Países, sects y política. “Amalia Rubin. http://www.helium.com/tm/456714/authors-following-basic-history]
  12. ^ “Niños del Bon caseros en Dolanji y la fundación polaca de la ayuda para los niños de Tíbet - NYATRI.”[2]
  13. ^ “Sobre el Bon: Cultura del Bon. “[3]
  14. ^ a b Tenzin Wangyal Rinpoche, Curativo con la forma, la energía, y la luz. Ithaca, Nueva York: Publicaciones del león de la nieve, 2002. ISBN 1559391766, pp. 84-85

Referencias

  • Karmey, Samten G. (1975). Una introducción general a la historia y a las doctrinas del Bon. Memorias del departamento de la investigación del Toyo Bunko, no. 33, pp. 171-218. Tokio.

Lectura adicional

  • Allen, Charles. (1999). La búsqueda para Shangri-La: Un viaje en historia tibetana. Little, Brown y Company. Reimpresión: Ábaco, Londres. 2000. ISBN 0-349-111421.
  • Martin, decano. (1999). “'Ol-MES-pulmón-anillo, el lugar santo original.” En: Espacios sagrados y lugares de gran alcance en cultura tibetana: Una colección de ensayos. (1999) Corregido por Toni Huber, pp. 125-153. La biblioteca de los trabajos y de los archivos, Dharamsala, c. v., la India del tibetano. ISBN 81-86470-22-0.
  • Norbu, Namkhai. 1995. Drung, Deu y Bön: Narraciones, idiomas simbólicas y la tradición de Bön en Tíbet antiguo. Traducido de tibetano al italiano corregido y anotado por Adriano Clemente. Traducido de italiano a inglés por Andrew Lukianowicz. Biblioteca de los trabajos y de los archivos, Dharamsala, c. v., la India del tibetano. ISBN 81-85102-93-7.
  • Pegg, Carole (2006). Contextos religiosos internos de Asia: prácticas Gente-religiosas, Shamanism, prácticas del budista de Tantric. Presión de la universidad de Oxford. Música de la arboleda en línea. Fuente: http://www.grovemusic.com/shared/views/article.html?section=music.05283#music.05283 (tenido acceso: Miércoles 17 de enero de 2007)
  • Samuel, Geoffrey (1993). Shamans civilizado. Presión Smithsonian del instituto.
  • http://www.sharpham-trust.org/centre/Tibetan_unit_01.pdf (tenido acceso: Jueves 18 de enero de 2007)
  • Tenzin Wangyal Rinpoche (2002). Curativo con la forma, la energía, y la luz. Ithaca, Nueva York: Publicaciones del león de la nieve. ISBN 1559391766
  • Günther, Herberto V. (1996). Las enseñanzas de Padmasambhava. Leiden, Países Bajos: E. J. Brill. Hardcover.
  • Shardza Tashi Gyaltsen. (2002). Gotas del corazón de Dharmakaya: Práctica de Dzogchen de la tradición del Bon (Lonpon Tenzin Namdak, transporte) (2do ed). Ithaca, Nueva York: León de la nieve.
  • Rossi, D. (1999). La vista filosófica de la gran perfección en la religión tibetana del Bon. Ithaca, Nueva York: León de la nieve.

Acoplamientos externos

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