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Ayurveda (Devanagari: आयुर्वेद) o Medicina de Ayurvedic es un sistema antiguo del cuidado médico que es nativo a Subcontinente indio. Incluso es hoy muy común adentro La India, Nepal, y Sri Lanka y es utilizado por millones de gente. Ayurveda también está ganando renombre en el oeste. La palabra “Ayurveda” es a tatpurusha compuesto de la palabra āyus significando “vida,” “principio de la vida,” o “duradero” y la palabra veda, que refiere a un sistema del “conocimiento.” Así “Ayurveda” traduce áspero como el “conocimiento de la vida,” “conocimiento de un duradero” o aún “ciencia de la vida.” Según Charaka Samhita, se define la “vida” sí mismo mientras que la “combinación del cuerpo, los órganos del sentido, la mente y el alma, el factor responsable de prevenir decaimiento y la muerte, que sostiene el cuerpo en un cierto plazo, y dirigen los procesos del renacimiento.”[1][2] Según esta perspectiva, Ayurveda se refiere a medidas de proteger el “ayus”, que incluye la vida sana junto con las medidas terapéuticas que se relacionan con la armonía física, mental, social y espiritual. Ayurveda es también uno entre los pocos sistemas tradicionales de la medicina para contener un sistema sofisticado de cirugía (que se refiere como “salya-chikitsa”).

Contenido

Descripción

Ayurveda, sistema indio antiguo de medicinas se ocupa del conocimiento que puede definir la calidad y el quántum de estado de salud social y personal y las maneras de restaurarla, de mantener y de aumentar basaron en los principios de la metafísica de Vedic [samhita del charaka].

Según el Ayurvedavatarana (la “pendiente de Ayurveda”), el origen de Ayurveda se indica para ser a divino revelación del Hindú deity Brahma[3] como él se despertó para reconstruir el universo. Fue revelado a los dioses con los medios del médico divino Dhanvantari quién emergió del batido del océano celestial. Este conocimiento fue pasado directamente a Daksha Prajapati bajo la forma de shloka cantado por señor Brahma,[4] y esto alternadamente fue pasada abajo a través de una cadena sucesiva de deities al señor Indra, el protector de dharma. Según esta cuenta, el primer exponente humano de Ayurveda estaba Bharadvaja, que lo aprendió directamente de Indra. Bharadvaja alternadamente enseñó Ayurveda a un grupo de los sages montados, que entonces pasaron abajo de diversos aspectos de este conocimiento a sus estudiantes. Según la tradición, Ayurveda primero fue descrito en forma del texto por Agnivesha, en su libro Tantra de Agnivesh. El libro fue redactado más adelante cerca Charaka, y se conocía como Charaka Samhitā.[5] Otro texto temprano de Ayurveda es Sushruta Samhitā, que fue compilada cerca Sushruta, la pupila primaria de Dhanvantri, alguna vez alrededor 1000 BCE. Sushrut se conoce como el padre de la cirugía, y en el Sushrut Samhita, las enseñanzas y las técnicas quirúrgicas de Dhanvantri se compilan y se complementan con resultados y observaciones adicionales de Sushrut con respecto a los asuntos que se extienden de la obstetricia y del orthopedics a la oftalmología. Sushrut Samhita junto con Charaka Samhitā, servido como el material textual dentro del antiguo Universidades de Takshashila y Nalanda.[6] Estos textos se creen haber sido escritos alrededor del principio del Era común, y se basan en a holístico el acercamiento arraigó en la filosofía del Vedas y Vedic cultura. Holism es central a la filosofía ayurvedic y los elementos del holism se encuentran en varios aspectos del ayurveda.[7]

Ashtanga

Ashtanga son los ocho ramas de Ayurveda:

  1. Medicina interna - Kayachikitsa
  2. Pediatría - Kaumarabhritya Tantra
  3. Psicología/psiquiatría - Bhuta Vidya
  4. Oídos, ojos, nariz y garganta - Tantra de Shalakya
  5. Cirugía - Shalya Tantra
  6. Toxicología - Agada Tantra
  7. Rejuvenecimiento - Rasayana Tantra
  8. Terapia de la fertilidad - Vajikarana Tantra

Historia

Hay un concepto que ha estado pasando abajo verbalmente de la generación a la generación en la India sobre el origen de Ayurveda. Por consiguiente, el “Rishis antiguo” o los hombres sabios de la India recolectó en el pie del Himalaya. Su objetivo era innovar junto el secreto de conducir un sano, duradero. El producto final de su esfuerzo vino ser conocido como Ayurveda o la “ciencia de la vida”.

Las referencias documentadas a la sincronización exacta de los orígenes de Ayurveda no están disponibles. La edad de Ayurveda se ha establecido en base de correlacionar la evidencia con otras disciplinas tan bien como evidencia circunstancial. Ayurveda se dice primero para haber sido compilado como texto por Agnivesha, en su libro Tantra de Agnivesh, que fue escrita durante los tiempos de Vedic.[la citación necesitó] El libro fue revisado más adelante por Charaka, y retitulado a Charaka Samhitā (enciclopedia del médico Charaka).[8] Otros textos tempranos de Ayurveda incluyen Charaka Samhitā y Sushruta Samhitā[6] El sistema fue transferido oral vía Gurukul el sistema hasta una escritura entró en existencia.

Las escrituras más tempranas habrían sido escritas en los materiales perecederos tales como Taalpatra y Bhojapatra, que no podrían ser preservados fácilmente.[citación necesitada] La escritura era más adelante escrita en las hojas de la piedra y del cobre.[citación necesitada] Los versos que tratan de Ayurveda se incluyen en Atharvaveda, que implica que una cierta forma de Ayurveda es tan vieja como el Vedas.[la citación necesitó] Las prácticas de Ayurvedic también se han desarrollado en un cierto plazo, y algunas prácticas se pueden considerar las innovaciones sobre prácticas anteriores de Vedic, tales como los avances hechos durante el período budista en la India.[la citación necesitó]

El Hinduism atribuye la génesis de Ayurveda a varias teorías en las cuales el conocimiento se crea para haber sido pasado encendido de ser a ser, inicialmente, con su realización por los sages divinos, y gradualmente en la esfera humana por un sistema complejo de mnemónicas. Los detalles de las tradiciones de Ayurvedic varían entre los escritores, al igual que esperan cuando las tradiciones orales se transcriben de fuentes múltiples. Los autores más tempranos de los manuscritos de Ayurvedic registraron las formas divergentes de la tradición.

Ayurveda fue formulado principalmente adentro épocas antiguas, pero había un número de adiciones hechas durante Edades medias. Junto a los médicos antiguos Sushruta y Charaka, el médico medieval Vagbhata, que vivió en el 7mo siglo, se considera uno de los tres escritores clásicos de Ayurveda. En el 8vo siglo, Madhav escribió Nidāna, un libro de 79 capítulos que enumera enfermedades junto con sus causas, síntomas, y complicaciones. Él también incluyó un capítulo especial encendido viruela (masūrikā) y descrito el método de inoculación para proteger contra viruela.[9]

Ayurveda y Purana

En Mahabharata se indica que señor Krishna tenía un hijo nombrado Samb. Él sufría de la lepra. Para tratarlo, Krishna Brahmins especiales invitados de shakdvipa (creído como Irán actual). Eran sol worshipers y famoso astrónomos. Trataron Samb y lo curaron de lepra. Shakdvipiya los brahmins originaron de ésos shakdvipa llaman los brahmins del origen y también como unos de los reyes magos brahmins. Sakaldwipya serían especializado en ayurveda, astronomía, astrología y Sakaldwipiya es el devoto del sol o el supuesto Saura. La cuenta más detallada del origen de Śākadvīpīs o de Bhojakas ocurre adentro Bhavishya Purana (capítulo 133).[10][11] También desempeñaron un gran papel en Ayurveda. El fundador de Ayurveda moderno Charaka era a Maga o Sakaldwipiya.

Evidencia histórica

La historia de la ciencia médica india indígena es probablemente tan vieja como Civilización del valle de Indus el datar de 3000 A.C. Las ciudades meticuloso previstas de Harappa y Mohenjodaro están los indicadores no sólo al patrimonio cultural rico de la India pero también a sus sistemas avanzados de la higiene y del cuidado médico. El restos de la cornamenta y del betún de los ciervos encontró en Harappa atestigua a la existencia de una ciencia médica. Estaba entre 1200 y 700 A.C., eso los cuatro sagrados Vedas fueron compuestos. Las referencias a las enfermedades, a las hierbas y a las curaciones herbarias se pueden considerar en todos los cuatro Vedas especialmente en Aparejo Veda.

El Atharva Veda tiene muchos himnos el eulogizing de las hierbas. Muchas plantas eran adoradas como deities e invocadas por incantations. Había también muchos mantras (invocaciones) para combatir ictericia, la consumición y enfermedades hereditarias entre otras. Los himnos de Atharvan cantados para la curación de enfermedades eran conocidos como Bhaishajyams y ésos para lograr longevidad y prosperidad fueron llamados Ayushyams. Estos himnos, especialmente el Ayushyams se consideran ser la fundación para los avances en una medicina más última.

Desarrollo

La práctica de Ayurvedic prosperaba durante la época de Buddha (alrededor 520 A.C.), y en este período los médicos de Ayurvedic utilizaban comúnmente Mercúrico-sulfuro la combinación basó medicinas.[12] En este mercurio del período, el sulfuro y otros metales fueron utilizados conjuntamente con las hierbas para preparar las diversas medicaciones.[la citación necesitó] Un médico importante de Ayurvedic de este período era Nagarjuna, a Budista herbologist, famoso por inventar las varias drogas nuevas para el tratamiento de dolencias.[la citación necesitó] Nagarjuna fue acompañado por Surananda, Nagbodhi, Yashodhana, Nityanatha, Govinda, Anantdev, Vagbhatta etc. El conocimiento de Ayurveda progresó mucho durante este período, incluyendo el desarrollo de más nuevas y más eficaces medicinas, y por lo tanto se llama como Período de oro de Ayurveda.[la citación necesitó]

Después de emerger victorioso en Guerra de Kalinga, Emperador Ashoka (304 BC-232 A.C.) influenciado por las enseñanzas budistas, prohibidas cualquier matanza en su reino en 250 A.C. Por lo tanto muchos médicos de Ayurveda, que practicaban cirugía junto con la medicina, a la izquierda la intervención quirúrgica y totalmente los nuevos tratamientos medicinales adoptados. En este período, Ayurveda se desarrolló y prosperó otra vez con la invención de drogas nuevas, de la nueva metodología y de nuevas innovaciones. La práctica de la cirugía de acompañamiento murió lentamente hacia fuera durante este período.[citación necesitada]

Durante el régimen de Chandragupta Maurya (ANUNCIO 375-415), Ayurveda era parte de las técnicas médicas indias de corriente, y continuado estando tan hasta la colonización por Británico.

Chakrapani Dutta (DuttaSharma) era un Vaid Brahman de Bengala quién escribió los libros en Ayurveda tal como “Chakradutta” y otros. Chakrapani Dutta era el Rajavaidya de gran rey Laxman Sen {algo dice el rajVaid de rey Nayapala (1038 - 1055)}. Es creído por algunos médicos que Chakradutta es la esencia de Ayurveda.

Durante 17mo siglo el gobernador holandés colonial en la India (basada adentro Kochi) utilizado los manuscritos de la hoja de palma y los servicios del médico de Ayurvedic Itty Achudan para compilar su tratado botánico Hortus Malabaricus. Ayurveda ha sido preservado siempre por la gente de la India como “ciencia tradicional de la vida”, a pesar de la adopción de aumento de técnicas médicas europeas durante la época de la regla británica. Por varias décadas la reputación y las habilidades de las varias escuelas de Ayurvedic declinaron marcado como medicina occidental y los hospitales del Occidental-estilo fueron construidos. Sin embargo, comenzando en los años 70, un reconocimiento gradual del valor de Ayurveda vuelto, y hoy los hospitales y los médicos de Ayurvedic está prosperando a través de toda la India. También, la producción y la comercialización de las medicinas herbarias de Ayurvedic ha aumentado dramáticamente, así como la documentación científica de ventajas.[citación necesitada] Hoy, las medicinas de Ayurvedic están disponibles a través del mundo.

Vea también: Los ocho Ayurveda armado

Sistema de Gurukula

En los días anteriores de su concepto, el sistema de la medicina de Ayurvedic fue transferido oral vía Gurukul el sistema hasta una escritura escrita entró en existencia.

En este sistema, Gurú dio una dirección solemne donde él dirigió a estudiantes a una vida del chastity, honradez, y vegetarianism. El estudiante debía esforzarse con todo su deber curar al enfermo. Él no debía traicionar a pacientes para su propia ventaja. Lo requirieron vestir modesto y evitar el alcohol o las drogas. Él debía ser recogido y automático, medido en discurso siempre. Él debía mejorar constantemente su conocimiento y habilidad técnica. En el paciente casero, él debía ser cortesano y modesto, dirigiendo toda la atención al bienestar del paciente. Él no debía divulgar ningún conocimiento sobre el paciente y su familia. Si el paciente era incurable, él debía guardar esto a se si era probable dañar el paciente u otros.

La longitud normal del entrenamiento del estudiante aparece haber sido siete años. Antes de la graduación, el estudiante debía pasar una prueba. Pero el médico debía continuar aprendiendo a través de los textos, observación directa (pratyaksha), y con la inferencia (anumāna). Además, los vaidyas assistieron a las reuniones donde el conocimiento fue intercambiado. Los médicos también ganaron el conocimiento de los remedios inusuales del laypeople tal como los cuales estaban fuera de la comunidad del huffsteter hillsmen, los herdsmen, y los bosque-habitantes.

Dhatus de Sapta

Sapta significa que siete y la palabra Dhatu refiere a varios tipos de tejidos finos que el cuerpo humano se hace de. La palabra Dhatu en Sanskrit significa “el que forme el cuerpo”. La ayuda de los medios de Dha de la raíz y el Dhatus sostienen el cuerpo.

El dhatus siete mencionado es Rasa, Rakta, Maamsa Medas, Asthi, Majja y Shukra.

Rasa: El alimento que consumimos se digiere en el estómago y el intestino y forma un semi-fluid. Esto se llama dhatu de Rasa. En ciencia moderna se llama chyle. Esto se absorbe en la corriente de la sangre y se convierte en parte del plasma el líquido que se puede ver después de las células en la sangre coloca abajo en el fondo si la sangre mezclada con un anticoagulante (una sustancia que evite que coagule la sangre) se mantiene un tubo.

Rakta: Rakta significa sangre.

Mamsa: Esto refiere al tejido fino del músculo. Hay tres tipos de músculos en el cuerpo humano. Los músculos esqueléticos son responsables de movimientos de empalmes y están bajo control voluntario. Los músculos lisos están presentes en órganos internos y no están bajo control voluntario. Por ejemplo los intestinos contienen los músculos lisos que propulsan el alimento adelante. El músculo cardiaco está presente solamente en el corazón y es un tejido fino especializado responsable del bombear de la sangre.

Medas: Éste es el tejido fino adiposo que consiste principalmente en la grasa. Es responsable de la lubricación.

Ashthi: Esto consiste en los huesos y los cartílagos. Los huesos dan fuerza al cuerpo.

Majja: Esto refiere a la médula. Es una sustancia esponjosa dentro de la cavidad de huesos.

Shukra: El dhatu del shukra es representado por el semen en el varón y el ovum en la hembra. Es responsable de la reproducción. Pero una parte de este dhatu se transforma en ojas.

La palabra ojas es una palabra de Sanskrit que significa literalmente la inmunidad, la energía, el vigor etc. Es algo una entidad abstracta y su equivalente en medicina moderna no se sabe. Es el interfaz entre el espiritual y las dimensiones materiales de un humano.

Todos sabemos que alguna gente es llena de energía, nos caemos raramente enfermo y tenemos una mirada brillante en su cara. Por otra parte la sensación alguna gente se cansó siempre, enfermo de la caída con frecuencia y parece embotada. Puede no ser posible identificar cualquier diferencia entre los dos conduciendo pruebas fisiológicas y bioquímicas detalladas.

Según ayurveda la diferencia está en el nivel de ojas. Ojas integra el cuerpo, la mente y el alcohol junto dando por resultado un individuo único. Ojas es responsable del bala (fuerza) y del vyadhikshamatva (resistencia a las enfermedades).

Scriptures describe dos tipos de ojas de ojas-Párrafos y de ojas de Apara. Los ojas de Párrafos reputan localizados en el corazón y su pérdida conduce a la muerte. Los ojas de Apara se distribuyen a través del cuerpo.

Sistema de Tridosha

El concepto central de la medicina de Ayurvedic es la teoría que existe la salud cuando hay un equilibrio entre tres humores corporales fundamentales o doshas Vata, Pitta y Kapha llamados.

  • Vata es dinámico principio “cinético” necesario para movilizar cualquier cosa de electrón a una galaxia. El aire es el representante en un sentido abstracto.
  • Pitta es fuerza termal, explosiva detrás de la capacidad de transformar todo. El sol es el representante.
  • Kapha es cohesión ese sostiene todo junto con sus fuerzas electromágneticas y gravitacionales.

Todos los médicos de Ayurvedic creen que estas ideas antiguas, basadas en el conocimiento descubierto por el Rishis y el Munis, existen en armonía con realidad física. Estos conceptos de Ayurvedic permiten que los médicos examinen homeostasis del sistema entero. La gente puede estar de un dosha o de una constitución predominante, pero todos los doshas tienen los elementos básicos dentro de ellos.

Filosofía

La aparición de diversas escuelas de la filosofía de Sanskrit tiene gusto Nyaya, Vaisheshika, Sankhya, Yoga, Vedanta y Mimamsa era otra señal en la historia de la medicina india. Los principios expuestos en estas filosofías facilitaron el desarrollo dentro de Ayurveda de su teoría de la patología humoral que propone que el cuerpo humano está compuesto de Tridoshas, los tres humores - Vata, Pitta y Kapha. Cuando éstos están en equilibrio se llaman el Tridhatus. El cuerpo en el cual estos tres humors está en un estado del equilibrio goza de salud perfecta; su desequilibrio causa mala salud.

Gerencia de la enfermedad

Los principios de la farmacología de Ayurvedic son fundamental diferentes de los de otros sistemas de la medicina, especialmente medicina evidencia-basada. La mayoría de las medicinas de Ayurvedic están preparadas de las hierbas.

Shamana y Shodhana son los dos conceptos de la gerencia de la enfermedad en Ayurveda. Shamana significa el aligeramiento. Los métodos de Shamana atenúan la enfermedad y sus síntomas. La eliminación de los medios de Shodhana y los métodos de Shodhana tienen como objetivo la eliminación de la causa básica de la enfermedad. Hay 5 tipos de shodana que sea bien sabido como panchakarma. Panchakarmas es mokshana del vamana, del virechana, del nasya, del basti y del raktha. En shamana las medicinas se dan generalmente internamente donde como en tratamientos externos del shodana se dan. El karma de Shodana tiene poorvakarma 2 para prepraring al cuerpo para el tratamiento, IE de los pacientes. snehana y swedana.

Gusto y efectos

Ayurveda sostiene que el gusto de alimentos o las hierbas tiene efectos fisiológicos específicos. Los prueban que transforman después de que la digestión (Vipaka) sea más de gran alcance.

  • Dulce (Madhura) - los alimentos dulces alimentan, refrescan, humedecen, engrasan, y aumentan el peso
  • Agrie (Amla) - los alimentos amargos calientes, engrase, y aumente el peso
  • Salado (Lavana) - los alimentos salados calientan, disuelven, estimulan, ablandan, engrasan, y aumentan el peso
  • Amargo (Katu) - los alimentos amargos refrescan, secan, purifican y disminuyen el peso
  • Acre (Tikta) - los alimentos acres calientan, secan, estimulan, y disminuyen el peso
  • Astringente (Kashaya) - los alimentos astringentes refrescan, secan, reducen viscosidad.
  • Caliente (Jhala)

Medicaciones

Vea también: Lista de hierbas y de minerales en Ayurveda

Ayurveda funciona encendido el precepto que los varios materiales del vehículo, del animal, y del origen mineral tienen cierto valor medicinal. Las características medicinales de estos materiales han sido documentadas por los médicos y utilizadas por siglos para curar enfermedad y/o para ayudar a mantener buena salud. Los medicamentos de Ayurvedic se hacen de las hierbas o de las mezclas de hierbas, solamente o conjuntamente con los minerales, los metales y otros ingredientes del origen animal. Los metales, los animales y los minerales son purificados por procesos individuales antes de ser utilizado para los propósitos medicinales.

Los escritores y los recopiladores de la literatura de Ayurvedic tales como Charaka, Sushruta, Vagabhatta, Bhav Mishra, Shaligram y otros han escrito sobre las calidades, las características y las aplicaciones medicinales de las hierbas, del mineral, de los metales, de los productos químicos, de las piezas animales, de los artículos del alimento cocido, de los alimentos naturales, de las frutas etc. Entre ellos, Bhav Prakash Nighantu, escrito por Bhav Mishra, se sabe para su detalle. La composición del Pieza de Nighantu (Ayurvedic Materia Medica) del Bhav Prakash es parte del libro clásico. Los detalles de las hierbas medicinales se dan según la naturaleza, los efectos, y las características curativas según lo observado por los médicos de Ayurvedic.

La literatura de Ayurvedic ha sido escrita por varios autores en idiomas por ejemplo Sanskrit, Hindi, Kannada, Tamil, Telugu y más recientemente, adentro Inglés. Shaligram Nighantu fue escrito en Sanskrit. Banaushadhi Chandrodaya fue escrito adentro Hindi. Materia indio Medica fue escrito en inglés.

Masaje de Panchakarma y de Ayurvedic

Vea también: Panchakarma

Panchakarma (las cinco modalidades terapéuticas) es una colección de las técnicas de la purificación que Ayurveda prescribe para las condiciones y las enfermedades específicas y para el limpiamiento periódico. Un curso de Pancharkarma incluye típicamente ajustes alimenticios, las hierbas, pre o las terapias del panchakarma del co (tales como masajes del aceite, los baños calientes, el vapor o el sauna, el shirodhara, el dehadhara, el masaje caliente etc del arroz) y una o algo de las terapias principales (tales como vamana - retiro de las toxinas del kapha, virechana - retiro de las toxinas del pitta, del vasti - retiro de las toxinas del vata, raktamoksha - retiro de las toxinas atrapadas en corriente de la sangre, y del nasya - retiro de las toxinas atrapadas en sinos y área craneal.

Abhyanga - uso y mardana del aceite - forma del masaje el fondo de un curso de la terapia. Esta combinación ayuda a curar dolor, problemas circulatorios, el residuo de la tensión, el sueño disturbado, la tiesura y el tiredness.[citación necesitada] Dé masajes a la terapia puede calmar dolor, relajar los músculos tiesos, y reducir la hinchazón que acompaña artritis.[citación necesitada] Los abogados demandan que, con el masaje de Ayurvedic, las toxinas profundamente arraigadas en los empalmes y los tejidos finos están aflojados y lanzado en el sistema para la eliminación con natural toxina-lance los procesos.[13] Hay varios diversos tipos de tratamientos de Ayurvedic tales como panchakarma, masaje del marma y abhyangam.[14] El masaje de Ayurvedic se desarrolla especialmente adentro Sri Lanka y el estado indio de Kerala.

Estado actual

En el siglo a principios de siglo 20, los médicos de Ayurvedic comenzaron a organizar en asociaciones profesionales y a promover su caso para el reconocimiento y el financiamiento nacionales.[la citación necesitó] Ésta comenzó a convertirse en una realidad después Independencia india en 1947.[citación necesitada]

Ayurveda ahora es un sistema médico estatutario, reconocido del cuidado médico como otros sistemas médicos que existen en la India. El consejo central de la medicina india {CCIM} gobierna y recomienda las políticas para la investigación y el desarrollo del sistema. Una enciclopedia en Ayurveda - Ayushveda.com[2] se ha convertido para promover el conocimiento de Ayurveda por todo el mundo.

En la India, los médicos en Ayurveda experimentan años de 5 y del 1/2 del entrenamiento incluyendo 1 año de puesto de interno en las escuelas médicas selectas de Ayurveda en donde ganan a grado profesional del doctorado del soltero de la medicina y de la cirugía [B.A.M.S.] de Ayurvedic. Una licenciatura con un comandante en la ciencia [física, química, biología] y un menor de edad en Sanskrit es deseable para los candidatos interesados en tomar el curso.

Las instituciones selectas tienen gusto de la universidad hindú de Banaras, Varanasi, ofrecen doctorados más altos y el entrenamiento graduado tal como MD [Ayurveda] que incluya una implantación de 3 años y una disertación similares a los grados de MD/MS en sistemas modernos de la medicina.

Instituciones y médicos de Ayurvedic

Han designado a los médicos de Ayurvedic como médico honorario de Ayurvedic a Presidente de la India. Cada año en ocasión de Dhanvantari el jayanti, una concesión prestigiosa de Dhanvantari se confiere a una personalidad famosa de ciencias médicas incluyendo Ayurveda. Kerala ha sido tradicionalmente el estado principal en la India que promovió Ayurveda como sistema médico, porque allí está existido cerca de 18 familias conocidas como “Ashtavaidyas” quién practicó la generación del ayurveda después de la generación. Incluso ahora algunos número de estas familias existen (los mooss de Pulamanthole Mooss, de Thaikkattu, Vayaskara Mooss, Alathur Nambi, Vaidyamadhom, etc.). Enseñaron el sistema del ayurveda del tratamiento a varios personas y se separó a través de ellos. Condujo al establecimiento de las universidades de Ayurveda y también inspiró actividades de la investigación en Ayurveda. Ahora hay muchos centros de Ayurvedic (conocidos como Shalas de Vaidya) por todas partes Kerala, y, de tarde, varias universidades de Ayurveda también han subido.

Práctica en el oeste

Como resultado de regulaciones en práctica médica en Europa y América, los tratamientos lo más comúnmente posible practicados de Ayurvedic del oeste son masaje y consejo dietético y herbario. Siquiatra Juan franco Ninivaggi, M. D. de la universidad de Yale la escuela de la medicina ha contorneado recientemente los principios de Ayurveda, específicamente para los médicos occidentales de la salud.[15]

En los Estados Unidos, el instituto nacional de la medicina de Ayurvedic (establecida por Scott Gerson) es un ejemplo de un instituto de investigación que ha realizado la investigación en las prácticas de Ayurvedic.[16] Gerson ha publicado la parte de su trabajo sobre las actividades antihongos de ciertas plantas de Ayurvedic en diarios médicos.[17]

Varias compañías farmacéuticas e instituciones académicas en el oeste han entrado en conflicto con las instituciones académicas indias y los médicos tradicionales de Ayurvedic sobre las derechas de característica intelectual de los productos herbarios investigados por las agencias occidentales. Los médicos de Ayurvedic han sabido sobre la eficacia de tales productos por siglos y así que afirme que llevan precedencia en lo que respecta a las derechas de patente en tales productos.

En diciembre de 1993, Universidad de Mississippi El centro médico tenía una patente publicada a ellos por la oficina de las patentes y de las marcas registradas de los E.E.U.U. en el uso de cúrcuma (Los E.E.U.U. No. de la patente. 5.401.504) para curativo. La patente fue disputada por la organización de investigación industrial de la India, Consejo para la investigación científica e industrial (C.S.I.R), considerando que los médicos tradicionales de Ayurvedic estaban ya enterados de las características curativas de la sustancia y han estado por siglos, haciendo esta patente un caso de bio-piratería.[18]

Después de una batalla legal compleja, los E.E.U.U. Las patentes y la oficina de las marcas registradas gobernaron encendido 14 de agosto, 1997 que la patente era inválida porque no era una invención de la novela, dando las derechas de característica intelectual al principio de nuevo a los médicos tradicionales de Ayurveda. R. A. Mashelkar, director general del CSIR, fue satisfecho con el resultado, decir:

Este éxito realzará la confianza de la gente y ayudará a quitar miedos sobre el desamparo de la India en la prevención de bio-piratería y de la apropiación de las invenciones basadas en conocimiento tradicional[18]

Vandana Shiva, paladín global para un sistema correcto justo y honesto de característica intelectual, dice patentes en los productos herbarios derivados de Neem, Amla, Tarro Amla, Anar ("Granada“), Salai, Dudhi ("Calabash“), Gulmendhi, Bagbherenda, Karela, Erand, Rangoon-kibel, Vilayetishisham y Chamkura también necesitan ser revocados.[18]

Siete firmas americanas y cuatro japonesas han archivado para la concesión de patentes en las formulaciones que contenían los extractos de la hierba Ashwagandha. Frutas, hojas y semillas de la planta medicinal india somnifera del withania se han utilizado tradicionalmente para el sistema como afrodisiacos, la diurética de Ayurvedic y para tratar pérdida de la memoria. Los usos de patente japoneses se relacionan con el uso de la hierba como ungüento de la piel y para promover fertilidad reproductiva. La compañía basada Natreon de los E.E.U.U. también ha obtenido una patente para un extracto de Ashwagandha. Otro establecimiento de los E.E.U.U., el hospital de Nueva Inglaterra Deaconess, ha tomado una patente en una formulación de Ashwagandha demandada para aliviar los síntomas asociados a artritis. Está claro que la planta de Ashwagandha está cogiendo la atención de científicos y más patenta relacionado a Ashwagandha está siendo archivada o concedida por diversas oficinas de patentes desde 1996.[19]

La sabiduría de Ayurvedic originó en el Vedas principal como parte de la manera de la vida - una conexión espiritual con alcohol y la naturaleza. Ésta es la mayoría de la lectura evidente Atharva Veda. Ayurveda fue utilizado para quitar obstáculos en su trayectoria a Uno mismo-Realización. En un cierto punto los aspectos médicos comenzaron a tomar prioridad sobre las formas espirituales de curativo (el IE, centrándose en forma de vida, dharma y moksha. Hoy, estos aspectos espirituales de Ayurveda han llevado un asiento trasero el foco médico. Mientras que Ayurveda se convierte en una carrera más comercialmente viable, los aspectos espirituales pueden continuar perdiendo la tierra. Con todo hay un número creciente de los médicos que practican principalmente estas terapias espirituales y encuentran resultados mejores que limitando su acercamiento al reino médico, físico.

Críticas

Estudios y estándares científicos

Los críticos se oponen a la carencia de estudios científicos rigurosos y ensayos clínicos de muchos productos ayurvedic. Centro nacional para la medicina complementaria y alternativa los estados a que “la mayoría de los ensayos clínicos de Ayurvedic acercan han sido pequeños, tenían problemas con los diseños de la investigación, grupos de control apropiados carecidos, o tenían otras ediciones que afectaron cómo es significativo eran los resultados.”[20]

En la India, la investigación científica en Ayurveda es emprendida en gran parte por el cuerpo estatutario del Gobierno central, Consejo central para la investigación en Ayurveda y Siddha (CCRAS), a través de una red nacional de los institutos de investigación.[21] Una gran cantidad de organizaciones no gubernamentales también están conduciendo el trabajo de investigación sobre diversos aspectos de Ayurveda[22]. Sin embargo, “incluso restañe a abogados de Ayurveda como cardiólogo El Dr. M.S. Valiathan… admite que los 'estudios clínicos que satisfarían los criterios liberales del WHO Organización Mundial de la Salud han estado alarmantemente pocos de la India, a pesar de los pacientes que apretaban en los hospitales de Ayurvedic " '.[20]

Preocupaciones de seguridad

Hay evidencia de que usando una cierta medicina ayurvedic, especialmente ésos que implican hierbas, metales, minerales, u otros materiales implican los riesgos potencialmente serios, incluyendo toxicidad.[23][3][24]

Un estudio de la investigación publicó en Diario de la asociación médica americana[25] encontró niveles significativos de tóxico metales pesados por ejemplo plomo, mercurio y arsénico en el 20% de las preparaciones de Ayurvedic que fueron hechas en Asia del Sur para la venta en América. El diario encontró que, si estuvo tomado según los fabricantes las instrucciones, este 20% de remedios “podrían dar lugar a productos del metal pesado sobre estándares reguladores publicados”[25] Los estudios similares se han realizado en la India, y han confirmado estos resultados. Los casos de la toxicidad del metal del uso de medicinas ayurvedic son bien sabido.[26] Algunos médicos demandaron que los “metales pesados son integrales a algunas formulaciones y se han utilizado por siglos. No hay punto de hacer ensayos como se han utilizado con seguridad y tienen mención en nuestros textos antiguos. “[26]

Hay una técnica de la desintoxicación aplicada a los metales pesados y a las hierbas tóxicas llamados samskaras, que es similar al chino zhi del pao aunque la técnica de Ayurvedic es más compleja y puede implicar rezos así como técnicas físicas de la farmacia.[27]

La desintoxicación descrita es un proceso químico simple que implica cuatro redondos sucesivos de hervir el petróleo bruto Aconitum arraigue en la orina de la vaca (dos veces) y la leche de la vaca (dos veces). Este proceso se demanda químicamente para modificar los componentes terapéuticos tóxicos y propuestos de la raíz. También extrae algunos de estos compuestos de la raíz en los solventes que hierven, de tal modo disminuyendo su concentración en el producto final.

Vea también

Referencias

  1. ^ http://www.toddcaldecott.com/pdf%20files/publications/Ayurvedic%20medicine/Chapter_one.pdfPdf (1.25 MIB)
  2. ^ La “medicina de Suddha” refiere a la medicina clásica de Ayurvedic. La palabra “suddha” se traduce como “pura.”
  3. ^ a b Desarrollo y su estado de Ayurveda
  4. ^ La enciclopedia de Ayurveda, “conoce Ayurveda”
  5. ^ ayurveda.in
  6. ^ a b Introducción a Ayurveda. Ayurveda. El ministerio de la salud y del bienestar de la familia, Govt de la India. Recuperado encendido 2006-07-05.
  7. ^ Clínica de la salud de Kerala Ayurvedic, “ayurveda holístico”
  8. ^ Historia de Ayurveda,ayurvediccure.com
  9. ^ Dick, Michael S. (1998). Las escrituras antiguas de Ayurvedic. 19 de mayo de 2005 recuperado.
  10. ^ Jāti-Bhāṣkara, P. 150 cotizaciones Bhavishya Purana mientras que da una cuenta del origen de Śākadvīpīs.
  11. ^ http://shakdwipi.com/historyintroduction.htm/
  12. ^ El Dr. Prabhakar Chatterjee. Ras Chkitsa. 
  13. ^ Ayurveda es vida - el mejor Ayurveda
  14. ^ Tipos de tratamientos de Ayurvedic
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    El acónito crudo es una sustancia extremadamente mortal. Sin embargo, la ciencia de Ayurveda mira sobre acónito como entidad terapéutica. El acónito crudo se procesa siempre es decir. experimenta “samskaras” antes de ser utilizado en las formulaciones de Ayurvedic. Este estudio fue emprendido en ratones, para comprobar si el acónito “procesado” es menos tóxico con respecto el crudo o sin procesar. Fue visto que el acónito crudo era perceptiblemente tóxico a los ratones (mortalidad 100% en una dosis de 2.6 mg/mouse) mientras que el acónito enteramente tratado era absolutamente no tóxico (ninguna mortalidad en una dosis incluso 8 veces más altas que la del acónito crudo). Además, todos los pasos en el proceso eran esenciales para la desintoxicación completa. – “Podemos dispensar con los samskaras de Ayurvedic?” Thorat S. y Dahanukar S. J Postgrad Med. El 1991 de julio; 37 (3): 157-9.

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Gramo Udyog Samiti 466, camino nagar de las drogas de la libertad del phooshgarh de la calle no 7 de los vikas.

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