En un sentido sin restricción, atar es el calor que es, energía termal, manifiesta como el fuego u otra fuente luminosa cuando es visible. En este sentido, atar es una cualidad de fuentes del calor y de la luz, una forma adjetival de singular nominativo atarsh (ātarš). En un Zoroastrianism más último, atar (en persa medio: ādar o ādur) iconographically se combina con el fuego sí mismo, que en persa medio está ataksh, uno de los objetos primarios del simbolismo de Zoroastrian. El etymology de atar es desconocido (Boyce, 2002:1). yazata Atar no está de origen Indo-Iranian (Dhalla 1938:174).

Contenido

1 En scripture
- 1.1 En los textos de Gathic
- 1.2 En textos más últimos
2 En cultura y la tradición
3 Vea también
4 Bibliografía
5 Lectura adicional

En scripture

En los textos de Gathic

Atar es ya evidente en Gathas, los más viejos textos del compendio del Avesta y creído para haber sido compuesto cerca Zoroaster sí mismo. En esta juntura, como en Yasna Haptanghaiti (el siete-capítulo Yasna eso interrumpe estructural el Gathas y es lingüístico tan viejo como el Gathas ellos mismos), atar todavía está - con solamente una excepción - un concepto abstracto simplemente un instrumento, un medio, del creador y no es todavía hypostasis del calor y de la luz que era convertirse en los textos más últimos.

En los textos más antiguos, atar es un medio, facultad, a través de quien el juicio se pasa y refleja a institución pre-Zoroastrian prueba dura por calor (Avestan: garmo-varah, prueba dura del calor; cf. Boyce 1996: ch. 6). Así pues, por ejemplo, la justicia se administra a través atar (Yasna 31.3, 34.4, 36.2, 47.2), el arder atar (31.19, 51.9), con el calor de atar (43.4), con arder, brillando, metal fundido (ayangha Khshushta, 30.7, 32.7, 51.9). Un individuo que ha pasado la prueba ardiente, ha logrado fuerza, la sabiduría, la verdad y el amor físicos y espirituales con la serenidad (30.7). Sin embargo, entre todas las referencias a atar en los más viejos textos, se trata solamente una vez independientemente de Ahura Mazda. En esta excepción, atar se habla en del singular masculino de la persona del tercero: “Él detecta sinners mano-agarrando” (Yasna 34.4). En conjunto, “allí se dicen haber sido unas 30 clases de pruebas ardientes en todos.” (Boyce, 2002:1)

También en los textos tempranos, tangenciales a su papel en establecer culpabilidad, atar es la luz de la revelación a través de la cual Zoroaster se selecciona para la profeta-capilla, Zarathushtra Mainyu Athra (Yasna 31.3), irradiado por Wisdom/Mazda (43.9), llevando la convicción del “buen propósito” (Vohu Manah, 43.4; vea también Amesha Spenta), y aclarando a su interno-uno mismo (46.7). Dentro de este marco del concepto de la iluminación divina, atar irradia las “otras luces” (31.7), la esencia (de Mazda) de el cual la penetración y la sabiduría impregnan el universo. Tan también prescripción de Zoroaster a rogar siempre en presencia de atar - hacia el sol, o hacia sus propios hogares - para mejorar el concentrado sus dedicaciones encendido asha, righteousness, y la virtud para la cual debe ser esforzado (Yasna 43.9, ven también Boyce, 1975:455).

En textos más últimos

El papel de Gathic de atar pues el medio para detectar culpabilidad no es directamente evidente en los textos más últimos del Avesta, sino reaparece en forma modificada como alegoría de quemarse y de aniquilar Angra Mainyu con righteousness, “donde Asha Vahishta se identifica ocasionalmente con el fuego de la casa en el hogar.” Allí, la “identificación en los reinos de la materia y del alcohol sirve solamente para traer a más en prominencia los tenets principales de las enseñanzas de Zoroaster en vista de Asha” (Dhalla, 1938:170). Un vestigio de la institución antigua de la prueba dura por calor es no obstante presente adentro Vendidad 4.54-55, donde hablando contra la verdad y violando la santidad de la promesa está castigable azotando y es detectado por la consumición de la “agua, ardiendo, de color de oro, teniendo la energía de detectar culpabilidad.” Zend la traducción/el comentario en este paso traduce “arder” como teniendo azufre y sulfuro, y observa que la inocencia o la culpabilidad fue establecida por la consumición de esto el “culpabilidad-que detectaba líquido”. Semejantemente, en Denkard, Adharbad Maraspand - el alto-sacerdote de la era de Sassanid a quien la colación de los textos de Avesta se atribuye - se pretende para tener nueve medidas de “cinc fundido unburning” aplicado a su pecho como prueba de la exactitud de los textos sagrados.

Visto cronológicamente, la transición de atar como vehículo del juicio a Atar Yazata el divinity que preside el fuego ardiente es precipitado. Mientras que los más viejos textos de Gathic Avestan tienen el calor (y así fuego) asociados al juicio áspero, los textos más jóvenes de Avestan tienen el divinity Atar totalmente representando y siendo representado por el fuego sí mismo; y asociado a calor y ligero y esencial para el crecimiento. Asha Vahishta'asociación de s con atar sin embargo se lleva adelante, y se mencionan a menudo juntos (Yasna 62.3, Nyashes 5.9, etc). Tan también en sus papeles como protectores, para “cuando el alcohol malvado invadió la creación de la verdad el bueno, buenos pensamiento y fuego intervino” (Yasht 13.77)

Es en los textos más últimos ése Atar se personifica como “el hijo” de Ahura Mazda (la denominación estándar, Yasna 25.7 y otros) y se trata como “por completo de gloria y lleno de remedios curativos” (Nyash 5.6). En Yasna 17.11, Atar es el “amo de la casa”, recalling el papel del fuego del hogar en el Gathas. El mismo paso enumera las “cinco clases de fuego”:

berezi-savah atar, “el altamente beneficent atar“, calificado adentro Zend los textos como “el fuego que come el alimento pero no bebe ninguna agua”, y la clase de fuego que se queme en Atash-Behram, el grado más alto de Templo del fuego.
vohu-fryana atar, “ atar del buen afecto ", calificado más adelante como “el fuego que difunde calidad”, y “del fuego que consume el agua y el alimento”.
urvazishta atar, “ atar de la dicha más grande ", calificado más adelante como “el fuego de la vida feliz”, y “del fuego que bebe el agua pero no come ningún alimento”.
vazishta atar, “ atar el más rápido ", calificado más adelante como el fuego en nubes, es decir. el aligerar, y como “el fuego que ni bebe el agua ni come el alimento”.
spenishta atar, “ atar el más santo ", descrito en “textos de Zend los” como “el fuego de la prosperidad” y como el fuego espiritual que se quema antes Ohrmuzd.

La descripción de los fuegos en los comentarios de la era de Sassanid ( Zend los textos) diferencian levemente de ésos descritos en Bundahishn (“Creación original”, terminada en el 11mo o 12mo siglo). En el último, la descripción del primera y la clase pasada de fuego se invierte.

En cultura y la tradición

Como divinity

Durante el atrasado Era del Achaemenid, adar - como el quintessence del Yazata Adar - fue incorporado en la jerarquía de Zoroastrian de ángeles. En esa posición, Adar es un ayudante de Asha Vahishta (Avestan, persa medio: Ardvahisht), Amesha Spenta responsable de las lumbreras. Entre de las flores se asoció a los ángeles de Zoroastrian, Adar's es maravilla (calendula) (Bundahishn 27.24).

La importancia del divinity Adar es evidente de un esmero a la entidad en Calendario de Zoroastrian: Adar uno de solamente cinco divinities de la bajo-graduación que tienen un esmero del mes-nombre. Además, Adar es el nombre del noveno día del mes en el calendario religioso de Zoroastrian, y el noveno mes del año del calendario iraní civil de 1925 (persa moderno: Azar) cuál tiene mes-nombres derivados de ésos usados por el calendario de Zoroastrian.

En las cosmogonías de Zoroastrian, Adar era el séptimo de las siete creaciones del universo material. Está solamente con Adarayuda de s, que sirve como la vida-fuerza, que las otras seis creaciones comienzan su trabajo (Bundahishn 3.7-8; explicado más lógicamente adentro Zatspram 3.77-83).

El culto del fuego

Aunque Zoroastrians venera el fuego en cualquier forma, el fuego del templo no está literalmente para la reverencia del fuego, sino junto con el agua limpia (véase Aban), es un agente de la pureza ritual. La “ceniza limpia, blanca para las ceremonias de la purificación [es] miradas como la base de la vida ritual”, que “están esencialmente los rites apropiados a tender de un fuego doméstico, porque el culto del templo es la del fuego del hogar levantado a una nueva solemnidad” (Boyce, 1975:455). Para, “el hombre que sacrifica a el fuego con el combustible en su mano, con Baresman en su mano, con leche en su mano, con el mortero para machacar los ramas del sagrado Haoma en su mano, se da felicidad " (Yasna 62.1; Nyashes 5.7)

El culto de Zoroastrian del fuego es al parecer mucho más joven que Zoroastrianism sí mismo y aparece en aproximadamente el mismo tiempo que el culto de la capilla, primero evidente en el 4to siglo BCE (áspero contemporáneo con la introducción de Adar como divinity). No hay alusión a un culto del templo del fuego en el Avesta apropiado, ni hay cualesquiera vieja lengua persa palabra para una. Por otra parte, Boyce sugiere que el culto del templo del fuego fuera instituido en la oposición a la imagen/al culto de la capilla, una forma extranjera de adoración, y no se ha identificado “ningunas ruinas reales de un templo del fuego a partir antes del período de Parthian” (Boyce, 1975:454).

Que el culto del fuego estaba una modificación doctrinal y ausente de Zoroastrianism temprano sigue siendo evidente en el más adelante Atash Nyash: en los más viejos pasos de esa liturgia, es el fuego del hogar para el cual habla a “todo el ésos quién cocina la tarde y la comida de la mañana”, que Boyce observa no es constante con el fuego santificado. El culto del templo es un desarrollo más último uniforme: De Herodotus se sabe que en el siglo BCE de mid-5th que el Zoroastrians se adoraba al cielo abierto, los montones ascendentes para encender sus fuegos (Las historias, i.131). Strabo confirma esto, observando que en el 6to siglo, el santuario en Zela adentro Cappadocia era un montón artificial, emparedado adentro, pero se abre en el cielo (Geographica XI.8.4.512).

Por Era de Parthian (CE 250 BCE-226), Zoroastrianism tenía de hecho dos clases de lugares de la adoración: Uno, llamado al parecer bagin o ayazan, santuarios dedicados a un divinity específico, construidos en honor del patrón santo/ángel de un individuo o de una familia e incluidos un icono o un effigy del honrado. El segundo era atroshan, los “lugares del fuego ardiente”, que como Boyce (1997: ch. 3) las notas, llegaron a ser cada vez más frecuentes mientras que el movimiento iconoclasta ganó la ayuda. Después de la subida de la dinastía de Sassanid, las capillas a Yazatas continuó existiendo, con las estatuas - por ley - siendo abandonado como santuarios vacíos, o siendo substituido por los altares del fuego (tan también las capillas populares a Meher/Mithra cuál conservó el nombre Darb-e Mehr - Puerta de Mithra que está hoy uno de los términos técnicos de Zoroastrian para un templo del fuego).

También, como Schippman observó (localización. CIT Boyce, 1975:462), igualan durante Era de Sassanid (CE 226-650) no hay evidencia que los fuegos fueron categorizados según su santidad. “Se parece que había virtualmente solamente dos, a saber probable Atash-i Vahram [literalmente: el “fuego victorioso”, entendido mal más adelante para ser el fuego de Bahram, considera Gnoli, 2002:512] y el menos Atash-i Adaran, o “fuego de fuegos”, un fuego de la parroquia, como era, sirviendo un cuarto de la aldea o de la ciudad” (Boyce, 1975:462; Boyce 1966:63). Al parecer, estaba solamente en Atash-i Vahram ese fuego fue guardado continuamente el quemarse, con Adaran fuegos que son anualmente relit. Mientras que los fuegos ellos mismos tenían nombres especiales, las estructuras ellos mismos no, y se ha sugerido que “la naturaleza prosaic de los nombres persas medios (kadag, hombre, y xanag son todas las palabras para una casa ordinaria) quizás reflejan un deseo de parte de los que fomentaron el templo-culto [...] para guardarlo tan cerca como sea posible en carácter al culto histórico del hogar-fuego, y desalentar la elaboración " (Boyce, 2002:9).

El indio Parsi- Práctica de Zoroastrian de rendir el término athornan (derivado probablemente de la lengua de Avestan “athravan”) como “fuego-sacerdote” en la lengua inglesa se basa en la asunción equivocada que athra* el prefijo deriva de atar (Boyce, 2002:16 - 17). El término athravan no aparece en el Gathas, donde está a un sacerdote zaotar, y en su más viejo uso atestiguado (Yasna 42.6) el término aparece ser sinónimo con el “misionario”. En el más adelante Yasht 13.94, Zoroaster mismo se dice para haber sido athravan, a que en este contexto no podría estar una referencia atar si un culto del fuego y de su sacerdocio asociado todavía no existió en el tiempo de Zoroaster. Así, en toda la probabilidad, “la palabra athravan tiene una diversa derivación” (Boyce, 2002:17)

En mitología y folklore

En Vendidad 1, Adar batallas Aži Dahāka, el gran dragón del cielo.

En Ferdowsi's Shahnameh, Hoshang, el nieto del primer hombre Gayomard, descubre el fuego en una roca. Él lo reconoce como la gloria divina del dios, le ofrece homenaje, y manda a su gente para bien. También en el Shahnameh está la leyenda de Sevavash, que pasa a través “del fuego unburning” como prueba de su inocencia.

Como símbolo real

Durante la era de Sassanid (CE 226-650), el símbolo del fuego desempeña mucho el mismo papel ese el sol con alas Faravahar hizo durante Período del Achaemenid (648-330 BCE). Comenzando con Ardashir I, el fundador del imperio de Sassanid, muchos de los reyes de la dinastía publicó unas o más monedas con un símbolo del fuego en el verso, y los sellos y los bullae con el símbolo del fuego eran comunes.

Las primeras monedas de plata del imperio tienen bustos helmeted de Ardashir I (r. 226-241) o su padre Papak en el obverse (una figura del monarca predominante en el obverse es constante a través de la dinastía), con una representación de un altar del fuego, acompañó por la leyenda artakhshir del atash i, “fuego de Ardeshir”, en el revés. Hijo de Ardashir, Shapur I (r. 241-272), tiene mucho la misma imagen pero agrega a dos asistentes en el altar del fuego. En las monedas de Hormizd I (también conocido como Ardashir II, r. 272-273), el emperador mismo tiende al fuego con la ayuda de un asistente. Bahram II (276-293) también aparece sí mismo, acompañado por qué puede ser su reina e hijo. Narseh (r. 293-303) también atiende al fuego mismo, este vez solamente. En las monedas de Shapur III (r. 283-388), un divinity aparece emerger del fuego. La forma del altar del fuego en las monedas de Yazdegerd II (r. 438-457) sea similar a ésos en templos actuales del fuego. La leyenda introducida debajo de Ardeshir rinde a una marca mint y a un año de la edición debajo Peroz (r. 457-484), una característica evidente en todas las monedas de la dinastía restante.

Vea también

Aban, “las aguas”, a que es de importancia similar Zoroastrianism.
Gathas, los textos más sagrados del Avesta
Yazatas y Amesha Spentas como Ángeles de Zoroastrian
Esmero a Adar en Calendario de Zoroastrian

Bibliografía

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Boyce, Maria (1975). “En el culto del templo de Zoroastrian del fuego”. Diario de la sociedad oriental americana 95/3: 454-465. Ann Arbor: AOS/UMich. Presión.
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Mirza, Hormazdiar (1964). Contornos de la historia de Parsi. Bombay: Unido.
Moore, George Foot (1912). “Zoroastrianism”. La revisión teológica de Harvard 5/2: 180-226.

Lectura adicional

Jahanian, Darius (el 20 de marzo de 2006). Fuego “Athra” y prueba ardiente.

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