Página principal › Índice multilingüe del archivo › Asceticism

 Top 10 de los artículos YouTube Gmail Goole GayRomeo Números chinos Números romanos Orkut Costco Sistema porta hepático El mundo Factbook

News:

Asceticism

El asceta vuelve a dirigir aquí. Usted puede ser que también busque ácido acético. El término no se debe confundir con el esteticismo.

Asceticism (Griego: askēsis) describe una forma de vida caracterizada cerca abstinencia de varias clases de placeres worldly tales como energía que mantiene (especialmente actividad y consumición sexuales del alcohol) a menudo con la puntería de perseguir religiosa y metas espirituales. Cristianismo y Religiones indias (incluyendo yoga) enseñe eso salvación y liberación implique un proceso de la transformación del mente-cuerpo que se efectúa a través de alojamiento practicante con respecto a acciones del cuerpo, del discurso y de la mente. Los fundadores y los médicos más tempranos de estas religiones (e.g. Buddhism, Jainism, el cristiano padres del desierto) formas de vida extremadamente austeras vividas que se refrenan de placeres sensual y la acumulación de la abundancia material. Éste es ser entendido no como eschewal del disfrute de la vida pero un reconocimiento que las metas espirituales y religiosas son impedidas por tal indulgencia. Asceticism se relaciona de cerca con el concepto cristiano de chastity y se pudo decir para ser la puesta en práctica técnica de los votos abstractos de la renuncia. Los que practican formas de vida ascéticas no consideran sus prácticas como virtuoso pero persiga tal forma de vida para satisfacer ciertos requisitos técnicos para la transformación del mente-cuerpo. Hay uniformidad notable entre las religiones antedichas con respecto a las ventajas del continence sexual. Las religiones enseñan eso que purifica el alma también implican la purificación del cuerpo cuáles de tal modo permiten la conexión con el divino y la cultivación de paz interna. En la imaginación popular el asceticism se considera una clase de la perversión (uno mismo-flagellation por las ramitas del abedul como el estereotipo arquetipo del uno mismo-mortification) pero askēsis impuesto por funciones de la religión para traer la libertad alrededor de mayor en varias áreas de su vida, tales como libertad de las obligaciones y de las tentaciones que causan el peacefulness de la mente con un aumento concomitante en claridad y la energía del pensamiento.

Contenido 1 Etymology 2 “Worldly” contra “del otro mundo” 3 Motivación religiosa 3.1 Hinduism 3.2 Jainism 3.3 Theravadism 3.4 Judaísmo 3.5 Cristianismo 3.6 Islam 3.6.1 Sufism 4 Motivación secular 5 Religioso contra la motivación secular 6 Críticos 7 Vea también 8 Referencias 9 Acoplamientos externos

Etymology

El adjetivo “asceta” deriva del término del Griego antiguo askēsis (práctica, entrenamiento o ejercicio). Asociado originalmente a cualquier forma de práctica disciplinada, el término ascético ha venido significar a cualquier persona que practica una renuncia de búsquedas worldly de alcanzar metas intelectuales y espirituales más altas.

Askesis es un término cristiano griego; la práctica de ejercicios espirituales; arraigado en la tradición filosófica de la antigüedad. Askesis es la disciplina de la represión lujuria. Introducido originalmente como la lucha espiritual del Iglesia ortodoxa griega como el estilo de la vida donde carne, alcohol, sexo, y cómodo ropa se evitan, el término ahora se utiliza en varias otras relaciones:

Muchos guerreros y atletas, en la sociedad griega, aplicaron la disciplina de askēsis para lograr aptitud y tolerancia corporales óptimas. La manera de la vida, de la doctrina, o de principios alguien que engancha adentro askēsis se refiere como asceta.

“Worldly” contra “del otro mundo”

Weber máximo hizo una distinción en medio innerweltliche y ausserweltliche asceticism, que significa (áspero) “dentro del mundo” y “fuera del mundo”, respectivamente. Parsons de Talcott tradujo éstos como “worldly” y “del otro mundo” (algunos traductores utilizan “interno-worldly”, pero eso tiene una diversa connotación en inglés y no es probablemente lo que tenía Weber en mente).

El asceticism “del otro mundo” es practicado por la gente que se retira del mundo para vivir una vida del asceta (ésta incluye monks en quién vivo comunal monasterios, así como ermitaños quién solo vivo). El asceticism “Worldly” refiere a la gente a que las vidas ascéticas vivas pero no retiran del mundo, como Vincent Van Gogh en el 1800s.

Weber demandó que esta distinción originó en Reforma protestante, pero se convirtió más adelante secularized, así que el concepto se puede aplicar a los ascetas religiosos y seculares.

(Véase la traducción de los Parsons de Talcott de Los éticas protestantes y el alcohol del capitalismo, nota del traductor sobre la nota al pie de la página 9 de Weber en el capítulo 2)

David McClelland sugirió que el asceticism worldly esté apuntado específicamente contra placeres worldly eso distraiga la gente de su llamar, y puede aceptar los placeres worldly que no están distrayendo. Como ejemplo, él precisó eso Quakers se han opuesto históricamente a la ropa coloreada brillante, pero ese los Quakers ricos hicieron a menudo su ropa monótona fuera de los materiales costosos. El color era considerado distracción, pero los materiales no eran. Amish los grupos utilizan criterios similares para tomar las decisiones sobre las cuales las tecnologías modernas a utilizar y las cuales evitar.^[1]

Motivación religiosa

Asceticism es lo más comúnmente posible asociado con monks, yoguis o sacerdotes, no obstante el individuo puede elegir conducir una vida ascética. Lao Zi, Shakyamuni Gautama (quién dejó ascetism para buscar una manera mejor de la aclaración), Swami de Mahavir, Santo Anthony, Francis de Assisi, Mahatma Gandhi y Panadero de David Augustine se pueden todos considerar los ascetas. Muchos de estos hombres salieron de sus familias, posesiones, y hogares para vivir a mendicant la vida, y a los ojos de sus seguidores demostró el gran logro espiritual, o aclaración.

Hinduism

Vea también: Tapas (Sanskrit)

Sadhus, conocen a los hombres creídos ser santos, para las formas extremas de autoengaño que practican de vez en cuando. Éstos incluyen actos extremos de la dedicación a un deity o a un principio, tal como nunca hacer voto a utilizar una pierna o la otra, o a sostener un brazo en el aire por un período de meses o de años. Los tipos particulares de asceticism implicados varían de la secta a la secta, y de hombre santo al hombre santo. Reglas y regulaciones de Brahmanical Asceticism - Yatidharmasamuccaya de Yadava Prakasa/traducido por Patrick Olivelle (publicaciones Delhi de Sri Satguru) es a debe leer el libro en este contexto.

Jainism

Asceticism, en una de sus formas más intensas, se puede encontrar en una de las más viejas religiones conocidas como Jainism. Jainism anima el ayuno, prácticas del yoga, la meditación en posturas difíciles, y otras austeridades.^[2] Según Jains, su meta más alta debe estar Moksha (es decir, liberación de samsara, el ciclo del nacimiento y renacimiento). Para esto, un alma tiene que estar sin indulgencia del accesorio o del uno mismo. Esto se puede alcanzar solamente por los monks y las monjas que toman cinco grandes votos: de la no-violencia, de la verdad, de no-robar, de la no-posesión y del celibato.

La mayor parte de las austeridades y las prácticas ascéticas se pueden remontar de nuevo a Vardhaman Mahavira, el vigésimo cuarto “fordmaker” o Tirthankara. El Acaranga Sutra, o el libro de la buena conducta, es un libro sagrado dentro de Jainism que discuta el código de la conducta ascético. Otros textos que proporcionan la penetración en la conducta de ascetas incluyen Yogashastra de Acharya Hemachandra y Niyamasara de Acharya Kundakunda. Otros trabajos ilustres de Jain sobre conducta ascética son Oghanijjutti, Pindanijjutti, Cheda Sutta, y Nisiha Suttafee.

• Los Monks y las monjas renuncian todas las relaciones y posesiones.
• No-violencia completa de la práctica de los ascetas de Jain. No lastiman ningún ser vivo, sea un insecto o un ser humano. Llevan una escoba especial para barrer cualquier insecto que pueda cruzar su trayectoria. Un cierto desgaste de Jains un paño sobre la boca para prevenir daño accidental a los gérmenes y a los insectos aerotransportados.
• Los ascetas de Jain no utilizan electricidad mientras que implica violencia. No utilizan ningunos dispositivos o máquinas.
• Viajan de ciudad a la ciudad, a los bosques y a los desiertos a menudo que se cruzan, y siempre descalzo.
• Duermen en el piso sin las mantas y se sientan en plataformas de madera especiales.
• Los ascetas de Jain siguen una dieta vegetariana terminante sin los vehículos de raíz. Shvetambara los monks no cocinan el alimento sino solicitan alms de cabezas de familia. Digambara los monks tienen solamente una sola comida al día. Ninguno de los dos grupos pedirá el alimento, pero un asceta de Jain puede aceptar una comida de un cabeza de familia, a condición de que el último es puro de mente y de cuerpo y ofrece el alimento de su propia volición y de la manera prescrita. Durante tal encuentro, el monk sigue siendo que está parado y come solamente una cantidad medida.
• El ayuno (es decir, abstinencia del alimento y a veces del agua) es una característica rutinaria del asceticism de Jain. Ayuna duran por un día o más largo, hasta un mes. Algunos monks evitan (o límite) la medicina y/o la hospitalización fuera de la indiferencia para el cuerpo físico.
• Otras austeridades incluyen la meditación en postura asentada o que está parada cerca de los bancos del río en el viento frío, o la meditación encima de las colinas y de las montañas, especialmente al mediodía cuando el sol está en su más feroz. Tales austeridades se emprenden según los límites físicos y mentales del asceta individual.
• Los ascetas de Jain están (casi) totalmente sin posesiones. Algún Jains (los monks y las monjas de Shvetambara) poseer unstitched solamente trajes blancos (una ropa superior y más baja) y un tazón de fuente usado para comer y recoger alms. Los monks masculinos de Digambara no usan ninguna ropas y no llevan nada con ella excepto una escoba suave hecha de las plumas del peacock de la vertiente (pinchi) y no comen de sus manos.
• Celibato completo de la práctica de los monks y de las monjas de Jain. No tocan ni comparten una plataforma que se sienta con una persona del sexo opuesto.
• Los ascetas de Jain no permanecen en un solo lugar por más de dos meses para prevenir el accesorio a ningún lugar. Sin embargo durante cuatro meses de la monzón (estación de lluvias) conocidos como chaturmaas, continúan permaneciendo en un solo lugar para evitar la matanza de las formas de vida que prospera durante las lluvias.
• Diario está pasado en el estudio de scriptures o de la meditación o de la enseñanza para poner a gente. Están parados a distancia de materias worldly.
• Muchos ascetas de Jain toman un voto final de Santhara o de Sallekhana (una muerte es decir, pacífica y separada donde se abandonan las medicinas, el alimento, y el agua). Se hace esto cuando la muerte es inminente o cuando un monk se siente que él no puede adherir a sus votos a causa de enfermedad avanzada de la edad o del terminal.

Cotizaciones en prácticas ascéticas del Akaranga Sutra como Hermann Jacobi traducido le ^[3][1]:

“Un monk o una monja que vaga de aldea a la aldea debe mirar adelante para cuatro cubits, y ver animales que deben moverse encendido caminando en sus dedos del pie o talones o los lados de sus pies. Si haya un poco de senda, deben elegirla, y no ir derecho; entonces pueden circumspectly vagar de aldea a la aldea. Tercera conferencia (6)”

'Haré un Sramana que no posee ninguna casa, ninguna característica, ningunos hijos, ningunos ganados, que come lo que le dan otras; No confiaré ninguna acción sinful; Amo, renuncio para aceptar cualquier cosa que no se ha dado. 'Tomar tales votos, (un mendicant) no debe, al entrar en una aldea o una ciudad scot-libre, &c., toma misma, ni inducir a otras tomen, ni permite que otros tomen, qué no se ha dado. Séptima conferencia (1)

Theravadism

El histórico Siddhartha Gautama adoptó una vida ascética extrema después de salir del palacio de su padre, en donde él vivió una vez en lujo extremo. Pero el Shakyamuni rechazó más adelante asceticism extremo porque es un impedimiento a la última libertad (nirvana) del sufrimiento (samsara), eligiendo en lugar de otro una trayectoria que resolvió las necesidades del cuerpo sin cruzarse encima en lujo e indulgencia. Después de abandonar asceticism extremo él podía alcanzar aclaración. Esta posición se conocía como Madhyamaka o la manera media, y se convirtió en uno de los principios de organización centrales de Theravadin filosofía.

El grado de moderación sugerido por esta trayectoria media varía dependiendo de la interpretación de Theravadism actual. Algunas tradiciones acentúan vida ascética más que otras.

La forma de vida básica de un médico ordained de Theravadin (bhikkhu, monk; o bhikkhuni, monja) según lo descrito en Vinaya Pitaka fue pensado ser ni excesivamente austero ni hedonistic. Pensaron a los Monks y a las monjas para tener bastantes de los requisitos básicos de la vida (particularmente alimento, agua, ropa, y abrigo) a vivir con seguridad y sano, sin ser preocupado por enfermedad o la debilidad. Mientras que la vida descrita en el Vinaya puede aparecer difícil, sería descrita quizás mejor como Espartano más bien que verdad asceta. La privación para su propio motivo no se valora. De hecho, puede ser visto como muestra del accesorio a lo suyo renuncia. La puntería de la forma de vida monastic era evitar que la preocupación por las circunstancias materiales de la vida imponga en la capacidad del monk o de la monja de enganchar a práctica religiosa. Con este fin, tener posesiones inadecuadas fue mirada como siendo más deseable que teniendo demasiados.

Inicialmente, el Tathagatta rechazó un número de prácticas ascéticas más específicas que algunos monks solicitados seguir. Estas prácticas - tales como dormir en el abierto, morando en un cementerio o la tierra de la cremación, usando solamente los trapos cast-off, el etc. - fueron vistos inicialmente como también extremo, siendo obligado o a trastornado los valores sociales de la comunidad circundante, o como probablemente crear schisms entre Sangha animando a monks que compitan en la austeridad. A pesar de su prohibición temprana, registrada en Pali Canon, estas prácticas (conocidas como Dhutanga prácticas, o adentro Tailandés como thudong) llegó a ser eventual aceptable a la comunidad monastic. Fueron registrados cerca Buddhaghosa en el suyo Visuddhimagga, y llegó a ser más adelante significativo en las prácticas del Tradición tailandesa del bosque.

Mahayana las tradiciones de Theravadism recibieron un código levemente diverso de la disciplina que lo usado por el vario Theravada sects. Este hecho, combinado con variaciones regionales y culturales significativas, ha dado lugar a actitudes que diferenciaban hacia asceticism en diversas áreas del mundo de Mahayana. Particularmente la persona notable es el papel eso vegetarianism juegos adentro Al este asiático Buddhism, particularmente adentro China y Japón. Mientras que se obliga a los monks de Theravada que coman lo que es proporcionada para él por sus partidarios de la endecha, incluyendo la carne, monks de Mahayana adentro al este de Asia son la mayoría del a menudo vegetarianos. Esto es atribuible a un número de factores, incluyendo las enseñanzas Mahayana-específicas con respecto a vegetarianism, las tendencias culturales al este asiáticas que predate la introducción del Buddhism (algo de la cual puede tener sus raíces adentro Confucianism), y la diversa manera de la cual los monks se apoyan en Asia del este. Mientras que al sureste los monks del asiático y de Sri Lankan continúan generalmente haciendo el diario que pide a redondos que reciban su comida diaria, los monks en Asia del este reciben comestibles a granel de los partidarios puestos (o de los fondos para comprarlos) y se alimentan desde una cocina situada en el sitio del templo o del monasterio, y los proveyeron de personal más comunmente trabajando a monks o por los partidarios puestos.

Semejantemente, las tendencias scriptural y culturales divergentes han traído un énfasis más fuerte en asceticism a algunas prácticas de Mahayana. Loto Sutra, por ejemplo, contiene una historia de a bodhisattva quién se quema como ofrecimiento al montaje de todos Buddhas en el mundo. Esto se ha convertido en una historia que modelaba para el self-sacrifice en el mundo de Mahayana, proporcionando probablemente la inspiración para la automóvil-cremación del monk vietnamita Thich Quang Duc durante los años 60, así como varios otros incidentes.

Judaísmo

Artículo principal: Asceticism en judaísmo

La historia de Judío el asceticism va detrás los millares de años a las referencias del Nazirite (Números 6) y la tradición del yermo que se desarrolló fuera de los cuarenta años en el desierto. Los profetas y sus discípulos eran ascéticos al extremo incluyendo muchos ejemplos del ayuno y de condiciones vivas hermitic. Después de los judíos volvió de Babilónico eliminaron el exilio y a la institución profética una diversa forma de asceticism se presentaron cuando Antiochus IV Epiphanes amenazó la religión judía en 167 BCE. Los judíos observadores atraídos secta de Hassidean a su doblez y ellos vivieron como guerreros santos en el yermo durante la guerra contra Seleucid Imperio. Con la subida de Hasmoneans y finalmente demanda de Jonatán al alto sacerdocio en 152 BCE, Essene la secta se separó debajo del profesor de Righteousness y ella tomó la bandera del asceticism por los doscientos años próximos que culminaban en la secta del mar muerto.

Asceticism es rechazado por judaísmo moderno del día; se considera contrario a los deseos del dios para el mundo. El dios pensó para que el mundo sea gozado, en un contexto permitido por supuesto [2]. El Talmud dice eso “si una persona tiene la oportunidad de probar una fruta nueva y rechaza hacer así pues, él tendrá que explicar eso en el mundo siguiente”.^{[la citación necesitó]}

Hay diversas categorías del placer. De cosas simples, de breve duración, como comer algo sabroso, a placeres más complejos, tales como la satisfacción de tener éxito en una tarea difícil. El judaísmo más cercano viene al asceticism es cuando intenta enseñar a gente a gozar de los placeres más intelectuales y más espirituales, y no perseguir después de los placeres más simples.

Sin embargo, el judaísmo no anima a gente que busque el placer para su propio motivo pero haga algo tan de una manera espiritual. Un ejemplo estaría agradeciendo el dios por crear algo agradable, como una visión maravillosa, o el alimento sabroso. Como otro ejemplo, el sexo debe ser gozado mientras que recuerda que una persona puede satisfacer los mandamientos de la unión y del pru-urvu (procreación), pero que debe también ser gozado. El alimento puede ser gozado recordando que es necesario comer, pero agradeciendo a dios por hacer le procesos agradables, y no comiéndose excesivamente, o comiendo derrochador.

Los judíos creen que el dios habría podido apenas como fácilmente hacer el alimento nutritivo pero suave, o el sexo podría ser una impulsión incontrolable, sin embargo que no es lo que deseó el dios. El dios quisiera que la gente tomara placer en vivir en su mundo.

Judaísmo normativo moderno (y Pharisees que convertido le) está en la oposición a la forma de vida del asceticism, y a veces echa Nazirite voto en una luz crítica. Existió algunos sects judíos ascéticos en las épocas antiguas, lo más notablemente posible Essenes y Ebionites. Algunos temprano Kabbalists puede, también haber llevado a cabo discutible una forma de vida que se podría mirar como asceta.^{[citación necesitada]}

Cristianismo

Asceticism dentro Cristiano la tradición incluye las disciplinas espirituales practicadas para resolver al believer salvación, y exprese su repentance para pecado, con la última puntería de purificar el corazón y la mente, por God's tolerancia, para el encuentro con Padre, hijo, y alcohol santo, (véase Kenosis). Aunque es seguro monks y monjas hoy por ejemplo ésos en Católico órdenes religiosas del Carthusians, y Cistercians, se saben para especialmente los actos terminantes del asceticism, las prácticas ascéticas aún más rigurosas eran común en la iglesia temprana. Los desiertos del Medio Oriente contemporáneamente fueron dichos haber sido habitados por millares de ermitaños, entre venerado incluya el St. Anthony el grande, St. Maria de Egipto, y St. Simeon Stylites.

Autores cristianos de la última antigüedad por ejemplo Origen, Jerome, Juan Chrysostom, y Augustine significados interpretados de Bíblico los textos dentro de a asceticized altamente el ambiente religioso. Con sus comentarios, crearon un nuevo “asceticized Scripture,” y en el proceso asceticized la versión de Cristianismo. Los ejemplos de Scriptural del asceticism se podían encontrar en las vidas de San Juan Bautista, Jesús, doce apostles y Santo Paul. Volutas de mar muerto prácticas ascéticas reveladas de la secta judía antigua de Essenes quién tomó votos de la abstinencia para prepararse para una guerra santa. Así, el asceticism de médicos como Jerome era apenas original (aunque algunos de sus críticos pensaron que era), y un asceta del desierto como Antony el grande (el CE 251-356) estaba en la tradición de ascetas en comunidades conocidas y de sects de los siglos anteriores. Claramente, el énfasis en una vida religiosa ascética era evidente en ambas escrituras cristianas tempranas (véase Philokalia) y prácticas (véase hesychasm). Otros seguidores cristianos del asceticism incluyen a individuos por ejemplo Simeon Stylites, Santo David de País de Gales, y Francis de Assisi. (Véase La enciclopedia católica para una discusión más completa.) al lector moderno mal informado, el asceticism monastic temprano puede parecerse ser solamente alrededor renuncia sexual. Sin embargo, la abstinencia sexual era simplemente un aspecto de la renuncia ascética. Los monks y las monjas antiguos tenían otra, preocupaciones igualmente pesadas: orgullo, humildad, compasión, discernimiento, paciencia, juzgando otras, rezo, hospitalidad, y el almsgiving. Para algunos cristianos tempranos, la glotonería representó un problema más primordial que sexo, y como tal el producto reducido de alimento está también una faceta del asceticism. Como ilustración, la colección sistemática de Apophthegmata Patrum, o los refranes de los padres y de las madres del desierto tienen más de veinte capítulos divididos por tema; solamente un capítulo se dedica a porneia (“lujuria sexual”). (Véase a Elizabeth A. Clark. Renuncia de la lectura: Asceticism y Scripture en cristianismo temprano. Princeton: Prensa de la universidad de Princeton, 1999.)

Hoy en día, el estado monastic de Montaje Athos, teniendo una historia sobre de un milenio, es un centro de la espiritualidad y del asceticism cristianos adentro Ortodoxo del este tradición.

Islam

La palabra islámica para el asceticism es zuhd.

¿Cotizan Muhammad para haber dicho, “qué tiene I a hacer con cosas worldly? Mi conexión con el mundo es como la de un viajero que se reclina durante algún tiempo por debajo de la cortina de un árbol y después que se mueve encendido. “Él aconsejó a gente vivir las vidas simples y sí mismo practicó grandes austeridades. Aun cuando él había hecho el rey virtual de Arabia, él vivió una vida austera que confinaba con el privation. Su esposa Ayesha dice que había apenas un día en su vida en que él tenía dos comidas cuadradas (musulmanes, musulmanes de Sahih, Vol.2, página 198) ^{tomado de}--^[4]

Sufism

Sufism desarrollado no como movimiento mystical sino como ascético, como incluso el nombre sugiere; Sufi refiere a un traje de lana áspero del asceta. Un puente natural del asceticism al mysticism ha sido cruzado a menudo por los ascetas de Muslim. Con la meditación en el Qur'an y la rogación a Allah, el asceta musulmán cree que él dibuja cerca a Allah, y conduciendo una vida ascética pavimenta la manera para la absorción en Allah, la manera de Sufi a la salvación. (Véase a Alfred Braunthal. Salvación y la sociedad perfecta. Universidad de la prensa de Massachusetts, 1979.)

Motivación secular

Ejemplos del asceticism secular:

• A Artista muerto de hambre es alguien que reduce al mínimo sus costos vivos para pasar más tiempo y esfuerzo en su arte.
• Los inventores excéntricos viven a veces las vidas similares en la búsqueda de metas técnicas más bien que artísticas.
• Hackers considere sus proyectos de programación ser más importantes que abundancia personal o confórtelos a menudo.^{[las citaciones necesitaron]}
• Los varios individuos han procurado una forma de vida ascética para liberarse a partir de día moderno apegos, por ejemplo el alcohol, el tabaco, las drogas, los alimentos de preparación rápida, el juego y el sexo.
• Muchos atletas profesionales abstienen de sexo, de los alimentos ricos, y de otros placeres antes de competiciones importantes para prepararse mentalmente para la competencia próxima.
• Borde recto la gente abstiene del alcohol, del tabaco, de las drogas y de sexo ocasional como parte de una opción secundaria de la forma de vida de la cultura.
• Muchos revolucionarios también han adoptado asceticism. Quizás el estar más importante Vladimir Lenin, que era el líder de la revolución del Bolshevik en Rusia. Lenin adoptó a ascetas después de la lectura “cuál debe ser hecha”, un libro escrito cerca Nikolai Chernyshevsky.^{[la citación necesitó]}

Religioso contra la motivación secular

La observación de una forma de vida ascética se puede encontrar en ajustes religiosos y seculares. Por ejemplo, las prácticas basadas en una motivación religiosa pudieron incluir el ayuno, la abstención del sexo, y otras formas de autoengaño previstas para aumentar conocimiento religioso o para lograr una relación más cercana con el divino. Las prácticas Non-religious (o no específicamente religiosas) se pudieron considerar en los ejemplos tales como Spartans regímenes de empresa de la disciplina física severa a prepararse para la batalla, o la creencia adentro Roma que la pureza del Vírgenes de Vestal estaba una salvaguardia contra daño a la ciudad.

Críticos

En el tercer ensayo (“qué hacen medio ascético de los ideales?” [3]) de su libro En la genealogía de moralejas, Friedrich Nietzsche discute lo que él llama el “ideal ascético” y su papel en la formulación de la moralidad junto con la historia de la voluntad. En el ensayo, Nietzsche describe cómo una acción paradójica tal como asceticism pudo servir los intereses de la vida: con asceticism uno puede lograr maestría sobre se. En esta manera una puede expresar ambos ressentiment y la voluntad a la energía. Nietzsche describe la moralidad del sacerdote ascético según lo caracterizado cerca Cristianismo como uno donde, encontrándose en dolor, uno pone la culpa para el dolor en se y de tal modo tentativas y logra maestría sobre el mundo,^[5] una táctica lugares de ese Nietzsche detrás de la ciencia secular así como la religión detrás.

Vea también

• Prestado
• Ramadan
• Stoicism
• Ayuno
• Hedonismo
• Epicureanism
• Minimalism
• Monasticism
• Privación sensorial
• Vida simple
• Ermitaño
• Gustave Flaubert
• Altruismo
• Fakir
• Rechabites
• Flagellant
• Cínico

Referencias

Acoplamientos externos

• St. Simeon Stylites por George Lamb
• Místico del católico del Robin de Marthe
• Enfermedad y sufrimiento en espiritualidad católica
• Un ejemplo del mysticism ascético contemporáneo
• Abstinencia
• Concorida Cyclopedia: Asceticism
• Cyclopedia cristiano: Asceticism
• Zuhd (Asceticism)
• az-Zuhd practicante en el Dunya