Anglicanism se arraiga en la creencia y las prácticas de Cristiano iglesias que cualquiera tiene conexiones históricas con Iglesia de Inglaterra o mantenga a liturgia compatible con él. La palabra Anglican origina adentro anglicana del ecclesia, una frase latina mediæval que fecha por lo menos al significado 1246 la iglesia inglesa. Llaman a los adherentes de Anglicanism Anglicans. La gran mayoría de Anglicans es miembros de las iglesias que pertenecen a Communion Anglican. Sin embargo, hay una gran variedad de iglesias Anglican no-afiliadas, lo más notablemente posible Iglesias Anglican de continuación.

La fe de Anglicans se funda en el Scriptures y los evangelios, las tradiciones de la iglesia apostólica, sucesión apostólica- “episcopate histórico,” y los padres de iglesia tempranos. Anglicanism forma uno de los ramas de Cristianismo occidental; definitivo declarando su independencia del pontiff romano a la hora de Establecimiento religioso Elizabethan. Por el 17mo siglo mediados de la iglesia de Inglaterra (y de iglesias episcopales asociadas adentro Irlanda y en Inglaterra Colonias americanas) vino ser vista como abarcar una tradición cristiana distinta con teologías, estructuras y formas de adoración la representación de una tierra de en medio, o vía medios, en medio Catholicism romano y Protestantism. Después de Revolución americana, Congregaciones Anglican en los Estados Unidos y Canadá eran cada uno reconstituida en una iglesia independiente con sus propios obispos y las estructuras autónomas; cuál, con la extensión del Imperio británico y la actividad de Misiones cristianas, fue adoptado como el modelo para muchas iglesias recién formado, especialmente adentro África, Australasia y las regiones del Pacífico. En el diecinueveavo siglo el término Anglicanism fue acuñado para describir la tradición religiosa común de estas iglesias; como también el de Iglesia episcopal escocesa, que, aunque originando anterior dentro de Iglesia de Escocia, había venido ser reconocido como compartir esta identidad común.

El grado de distinción entre las tendencias católicas reformadas y occidentales dentro de la tradición Anglican es rutinariamente una cuestión de discusión dentro de iglesias Anglican específicas y a través del Communion Anglican. Único a Anglicanism es Libro del rezo común, la colección de los servicios que los devotos en la mayoría de las iglesias Anglican utilizaron por siglos. Mientras que ha experimentado desde entonces muchas revisiones y las iglesias Anglican en diversos países han desarrollado otros libros del servicio, Libro del rezo todavía se reconoce como uno de los lazos que atan Communion Anglican junto. Hay no Iglesia Anglican con autoridad jurídica universal, puesto que cada iglesia nacional o regional tiene autonomía completa. Como el nombre sugiere, Communion Anglican está una asociación de esas iglesias adentro communion completo con Arzobispo de Cantorbery.^[1] Con sobre setenta y siete millones de miembros el Communion Anglican es el tercer communion cristiano más grande del mundo, después de Iglesia católica y Iglesia ortodoxa del este.

Contenido

1 Terminología
- 1.1 Anglicanism definido
2 Identidad Anglican
- 2.1 Desarrollo
- 2.2 Teorías de la identidad Anglican
3 Doctrina
4 Prácticas: rezo y adoración
5 Organización y misión de la iglesia
6 Papel de la iglesia en la civilización
- 6.1 Pacifism
- 6.2 Después de la Segunda Guerra Mundial
7 Referencias
8 Lectura adicional
9 Acoplamientos externos

Terminología

Para más detalles en la iglesia universal de la cual Anglicanism es una parte, vea Iglesia cristiana.

La palabra Anglicanism es a neologismo a partir del diecinueveavo siglo; siendo construido mucho de la más vieja palabra Anglican.^[1] La palabra refiere a las enseñanzas y a los rites de cristianos a través del mundo en el communion con vea de Cantorbery. Ha venido ser utilizado para referir a la demanda de esas iglesias a un religioso único y la tradición teológica aparte de el resto de las iglesias cristianas, sea ellos Ortodoxo del este, Católico, o Protestante; y es enteramente distinto de la lealtad de algunas de estas iglesias a Corona británica.^[1]

La palabra Anglican origina adentro anglicana del ecclesia, a Latín medieval exprese fechar por lo menos a 1246 significar “ Inglés Iglesia ".^[2] Como adjetivo, Anglican se utiliza describir la gente, las instituciones, y las iglesias así como las tradiciones litúrgicas y los conceptos teológicos desarrollados por Iglesia de Inglaterra.^[1]. Como sustantivo, Anglican es un miembro de una iglesia en Communion Anglican. La palabra también es utilizada por los seguidores de los grupos disidentes que han salido del communion o se han fundado por separado de ella, aunque el Communion Anglican considera esto ser uso erróneo.^[3]

Aunque el término Anglican se encuentra el referir de la iglesia de Inglaterra desde el décimosexto siglo, su uso no llegó a ser general hasta la última mitad del diecinueveavo siglo. En la legislación parlamentaria británica que refiere al inglés Iglesia establecida, se describe como Iglesia episcopal protestante, de tal modo distinguiéndolo de las contrapartes estableció Iglesia Presbyterian protestante en Escocia. Sacerdotes altos, que se opuso al término Protestante, inicialmente promovido la forma Iglesia episcopal reformada; y sigue siendo el caso que redacta Episcopal se prefiere en el título de La iglesia episcopal (la provincia del Communion Anglican que cubre los Estados Unidos) y Iglesia episcopal escocesa. Fuera de las islas británicas, sin embargo, la palabra Iglesia Anglican vino ser preferido; como él distinguió estas iglesias de otras que demandaron un polity episcopal; aunque Iglesia de Irlanda y Iglesia en País de Gales continúe utilizando el término solamente con reservaciones.

Anglicanism definido

Parte de una serie
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Cristianismo

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Anglicanism, en sus estructuras, teología, y formas de adoración, se entiende comúnmente como tradición cristiana distinta que representa una tierra de en medio en medio Catholicism romano y Protestantism y, como tal, se refiere a menudo como siendo a vía medios (o manera media) entre estas tradiciones. La fe de Anglicans se funda en Scriptures y Evangelios, las tradiciones del apostólico Iglesia, el histórico episcopate, los primeros cuatro Consejos ecuménicos, y el temprano Padres de iglesia. Anglicans entiende los viejos y nuevos testamentos como “conteniendo todas las cosas necesarias para la salvación” y como siendo la regla y el último estándar de la fe. Anglicans entiende Credo de los Apostles como el símbolo bautismal, y Credo de Nicene como el suficiente declaración de la fe cristiana.

Anglicans mantiene la fe católica y apostólica y sigue las enseñanzas de Jesús Cristo. En la práctica, Anglicans cree que esto está revelada en Scripture santo y los credos católicos, e interpreta éstos a la luz de la tradición cristiana de la iglesia, de la beca, de la razón, y de la experiencia históricas.

Anglicans celebra los sacramentos tradicionales, con el énfasis especial que es dado a Eucharist santo, también llamado Holy Communion, Supper del señor o Masa. El Eucharist es central adorarse para la mayoría del Anglicans como ofrecimiento comunal del rezo y de la alabanza en de los cuales la vida, la muerte y la resurrección Jesús Cristo se proclaman con rezo, la lectura de la biblia, cantar, y la recepción del pan y del vino según lo instituido en Cena pasada. Mientras que mucho Anglicans celebra el Eucharist de maneras similares a la tradición católica occidental predominante, un grado considerable de libertad litúrgica se permite, y la adoración labra la gama del simple elaborar.

Único a Anglicanism es Libro del rezo común, la colección de los servicios que los devotos en la mayoría de las iglesias Anglican utilizaron por siglos. Fue llamado rezo común porque todo el Anglicans compartía en su uso alrededor del mundo. En 1549, el primer libro del rezo común (BCP) fue compilado cerca Thomas Cranmer, que entonces estaba Arzobispo de Cantorbery. Mientras que ha experimentado desde entonces muchas revisiones y las iglesias Anglican en diversos países han desarrollado otros libros del servicio, el libro del rezo todavía se reconoce como uno de los lazos que atan el Communion Anglican juntos.

Identidad Anglican

Desarrollo

Vea también: Historia del Communion Anglican

Por Establecimiento Elizabethan, las iglesias de Inglaterra e Irlanda habían sido establecidas con la legislación adentro El parlamento; y lealtad y lealtad asumidas a la corona británica en todos sus miembros. Sin embargo, del primer, la iglesia Elizabethan comenzó a desarrollar tradiciones religiosas distintas; asimilación de algo de la teología de Iglesias reformadas con los servicios en Libro del rezo común, bajo la dirección y organización de un episcopate de continuación ^[4]; y el excedente los años estas tradiciones ellos mismos vino ordenar adherencia y lealtad. Potencialmente esto crearía una crisis de la identidad, era lealtades seculares y religiosas estar en conflicto - y tal crisis ocurrió de hecho en 1776 con Declaración de la independencia americano, la mayor parte de que eran signatarios, por lo menos nominal, Anglican ^[5]. Para estos patriotas americanos, incluso las formas de servicios Anglican estaban en duda, desde los rites del libro del rezo de Matins, de Evensong y del Communion santo, todos los rezos específicos incluidos para la familia real británica. Por lo tanto, la conclusión de la guerra de la independencia dio lugar a la creación de dos iglesias Anglican nuevas, La iglesia episcopal en los Estados Unidos de América en esos estados que habían alcanzado independencia; y La iglesia de Inglaterra en Canadá en control británico inferior restante de esas colonias norteamericanas y a cuál habían emigrado muchos sacerdotes leales. Renuente, la legislación fue aprobada en el parlamento británico (el Consecration de obispos al exterior actúa 1786) para permitir que los obispos consecrated para una iglesia americana fuera de la lealtad a la corona británica (mientras que no se había establecido ningunos bishoprics siempre en las colonias americanas anteriores) ^[6]. Ambos en los Estados Unidos, y en Canadá, los nuevos modelos desarrollados de la novela de las iglesias Anglican del gobierno autónomo, de la toma de decisión colectiva, y del financiamiento uno mismo-apoyado; eso sería constante con la separación de identidades religiosas y seculares ^[7].

En el siglo siguiente, dos factores más actuaban aceleran el desarrollo de una identidad Anglican distinta. A partir de 1828 y de 1829, Dissenters y Católicos romanos podía ser elegido a Cámara de los Comunes ^[8], que por lo tanto dejó de ser un cuerpo puramente Anglican; pero que sin embargo, sobre los diez años siguientes, enganchó a la legislación reforming extensa que afectaba los intereses de las iglesias establecidas de Inglaterra y de Irlanda. La propiedad de esta legislación fue disputada amargamente por Tractarians^[9] , que en respuesta desarrolló una visión de “Anglicanism” como tradición religiosa que derivaba en última instancia de Consejos ecuménicos de la iglesia patristic. Ésos dentro de la iglesia de Inglaterra opuesta al Tractarians, y a sus prácticas rituales restablecidas, introdujeron una corriente de los proyectos de ley parlamentarios estado dirigidos para controlar innovaciones en la adoración ^[10]; pero esto solamente hizo el dilema más agudo, con el pleito continuo consiguiente en las cortes seculares y eclesiásticas.

Sobre el mismo período las iglesias Anglican engancharon vigoroso adentro Misiones cristianas, dando por resultado la creación, antes de fin de siglo, sobre de noventa bishoprics coloniales ^[11]; cuál se unió gradualmente en iglesias autónomas nuevas en los modelos canadienses y americanos. Sin embargo el caso de Juan Guillermo Colenso Obispo de natal, reinstalado en 1865 por el inglés Comité judicial del consejo Privy sobre los jefes de la iglesia en Suráfrica ^[12], demostrado agudo que la extensión del episcopado tuvo que ser acompañada por un ecclesiology Anglican reconocido de la autoridad eclesiástica, distinto de energía secular.

Por lo tanto, en la instigación de los obispos de Canadá y de Suráfrica, el primer Conferencia de Lambeth fue llamado en 1867 ^[13]; ser seguido por otras conferencias en 1878 y 1888, y después de eso en diez intervalos del año. Los varios papeles y declaraciones de las conferencias sucesivas de Lambeth, han servido para enmarcar el discusión Anglican continuado sobre identidad, especialmente como referente a la posibilidad de discusión ecuménica con otras iglesias. Esta aspiración ecuménica se convirtió en mucho más de una posibilidad, mientras que otros grupos denominational siguieron rápidamente el ejemplo del Communion Anglican en la fundación de sus propias alianzas transnacionales: Alianza de iglesias reformadas, Consejo Methodist ecuménico, Consejo Congregational internacional, y Alianza del mundo del Bautista.

Teorías de la identidad Anglican

En su rechazamiento de la autoridad parlamentaria absoluta, el Tractarians - y particularmente Henrio de Juan Newman - mirado de nuevo a las escrituras del 17mo siglo Anglican adivina, encontrando en estos textos la idea de la iglesia inglesa como a vía medios entre las tradiciones protestantes y católicas. Esta visión era asociada - especialmente en las escrituras de Edward Bouverie Pusey - con la teoría de Anglicanism como uno de tres “ramas“(junto a las iglesias católicas y ortodoxas) históricamente presentándose fuera de la tradición común del más temprano Consejos ecuménicos. Newman mismo rechazó posteriormente la teoría del vía medios, como esencialmente historicist y parásitos atmosféricos; y por lo tanto incapaz acomodar cualquier desarrollo dinámico dentro de la iglesia.^[14] Sin embargo, la aspiración para moler identidad Anglican en las escrituras del 17mo siglo adivina, y en fidelidad a las tradiciones del Padres de iglesia refleja un tema de continuación del ecclesiology Anglican, lo más recientemente posible en las escrituras de Henrio Roberto McAdoo..^[15]

La formulación de Tractarian de la teoría del vía medios estaban esencialmente una plataforma del partido, y no aceptables a Anglicans fuera de los límites del Movimiento de Oxford. Sin embargo, la teoría del vía medios fue vuelto a trabajar en las escrituras ecclesiological de Frederick Denison Maurice, en una forma más dinámica que llegó a ser extensamente influyente. Maurice y Newman vieron la iglesia de Inglaterra de su día como dolorido deficiente en la fe; pero mientras que Newman había mirado de nuevo a un pasado distante en que la luz de la fe pudo tener aparecía quemarse más brillante, Maurice mirado remite a la posibilidad de una revelación más brillante de la fe en el futuro. Maurice vio los filamentos protestantes y católicos dentro de la iglesia de Inglaterra como contraria pero elogiosa, ambos elementos que mantenían de la iglesia verdadera, pero incompleto sin la otra; tales que una iglesia católica y evangélica verdadera pudo entrar en ser por una unión de contrarios.^[16] La central a la perspectiva de Maurice, es su creencia que los elementos colectivos de la familia, de la nación y de la iglesia representan una pedido divina de las estructuras a través de las cuales el dios revela su trabajo de continuación de la creación. Por lo tanto, para Maurice, la tradición protestante mantiene los elementos de la distinción nacional que están entre las marcas de la iglesia universal que emerge verdadera, pero que se han perdido dentro del Catholicism romano en el internacionalismo parásito de la autoridad papal centralizada. En la iglesia universal que viene, cada iglesia nacional mantendría las seis muestras de Catholicity: bautismo, eucharist, los credos, Scripture, un ministerio episcopally pedido, y una liturgia fija; de cuál tomaría el último a variedad de formas de acuerdo con distinciones divinamente ordained en características nacionales.^[14] No asombrosamente, esta visión de una iglesia universal que se convierte como congregación de las iglesias nacionales autónomas, altamente agradable probada en círculos Anglican; y seis muestras de Maurice fueron adaptadas de formar Cuadrilátero de Chicago-Lambeth de 1888.^[17]

En las últimas décadas del vigésimo siglo, la teoría de Maurice, y los varios filamentos del pensamiento Anglican que derivaron de ella, se han criticado cerca Stephen Sykes;^[18] quién discute que los términos Protestante y Católico según lo utilizado en estos acercamientos son las construcciones sintéticas que denotan las identidades eclesiásticas inaceptables a ésas a quién las etiquetas se aplican. Por lo tanto, la iglesia católica no se mira como partido o filamento dentro de la iglesia universal - pero se identifica algo como la iglesia universal. Por otra parte, Sykes critica la negación, implícita en teorías de vía medios, ése allí no es ningún cuerpo distintivo de la doctrina Anglican, con excepción de los de la iglesia universal; acusando esto de ser una excusa para no emprender doctrina sistemática en todos.^[19] Contrariwise, Sykes observa un alto grado de concordancia en formas litúrgicas Anglican, y en el entendimiento doctrinal expresado dentro de esas liturgias. Él propone que la identidad Anglican se pudo encontrar algo dentro de un patrón constante compartido de liturgias preceptivas, establecer y mantener con ley de canon, e incorporando un depósito histórico de declaraciones formales de la doctrina, y también enmarcando la lectura y la proclamación regulares del scripture.^[20] Sykes sin embargo conviene con esos herederos de Maurice que acentúen el estado incompleto de Anglicanism como característica positiva, y cotiza con la aprobación cualificada las palabras de Michael Ramsay:

Para mientras que la iglesia Anglican es justificada por su lugar en historia, con un testigo llamativo balanceado al evangelio e iglesia y el aprender sano, su mayor justificación miente en su señalar con su propia historia algo de el cual es un fragmento. Sus credenciales son su estado incompleto, con la tensión y el travail de su alma. Es torpe y untidy, deslumbra neatness y lógica. Para él no se envía para elogiarse como `el mejor tipo de cristianismo,' sino por su mismo brokenness al punto a la iglesia universal en donde todos han muerto.^[21]

Doctrina

Artículo principal: Doctrina Anglican

Católico y reformado

En la época de Henrio VIII la naturaleza de Anglicanism fue basada en las cuestiones de la jurisdicción-específico, la creencia de la corona que las iglesias nacionales deben ser autónomas-algo que el desacuerdo teológico. El esfuerzo de crear una iglesia nacional en continuidad legal con sus tradiciones, pero inclusivo de cierta creencia doctrinal y litúrgica del Reformadores, fue ensamblado por una preocupación verdadera para hacer a la institución tan hospitalaria como sea posible a la gente de diversas inclinaciones teológicas, para mantener paz y la cohesión sociales. El resultado ha sido un movimiento con una uno mismo-imagen distintiva entre los movimientos cristianos. La pregunta se presenta a menudo si el Communion Anglican se debe identificar como a Protestante o Católico iglesia, o quizás como rama distinto del cristianismo en conjunto. La posición oficial del Communion Anglican es que, como los communions católicos y ortodoxos, es un rama completo y distinto del “Una, santa, católica, y apostólica iglesia, “creó por Cristo.

La distinción entre reformado y el católico, y la coherencia de los dos, es rutinariamente una cuestión de discusión dentro de iglesias Anglican específicas y a través del Communion Anglican de los miembros ellos mismos. Desde Movimiento de Oxford del siglo de mid-19th, muchas iglesias del Communion han restablecido y las prácticas litúrgicas y pastorales ampliadas similares a la teología católica. Esto extiende más allá de la ceremonia de Iglesia alta servicios a aún más territorio theologically significativo, tal como teología sacramental (véase Sacramentos Anglican). Mientras que las prácticas Anglo-Católicas, particularmente las litúrgicas, han vuelto a allanar y llegan a ser mas comunes dentro de la tradición durante el siglo pasado, sigue siendo muchos lugares en donde quedan orientadas las prácticas y la creencia haber reformado o lado evangélico (véase Sydney Anglicanism).

Principios de guía

Para la “iglesia alta” Anglicans, la doctrina no es ni una ni otra establecida por a magisterium, ni derivado de la teología del eponymous fundador (por ejemplo Lutheranism o Calvinism), ni resumido en una confesión de la fe (más allá de los de credos). Para ellos, los documentos teológicos Anglican más tempranos son sus libros del rezo, que consideran como los productos de la reflexión, del compromiso, y de la síntesis teológicos profundos. Acentúan Libro del rezo común como expresión dominante de la doctrina Anglican. El principio de mirar al rezo reserva como guía a los parámetros de la creencia y la práctica es llamada por el nombre latino orandi del lex, credendi del lex (“la ley del rezo es la ley de la creencia”). Dentro del rezo los libros son los fundamentales supuestos de la doctrina Anglican: Apostles y Credos de Nicene, Credo de Athanasian (recitado extremadamente raramente, hoy en día), los scriptures (vía el lectionary), los sacramentos, rezo diario, catechism, y sucesión apostólica en el contexto del ministerio triple histórico.

Evangélico Punto de Anglicans más al reformado Treinta nueve artículos, con su insistencia respecto a la justificación por la fe solamente y el predestination, y su hostilidad a la iglesia católica (véase Contra-Catholicism). Después de pasar de los 1604 canon, todo el clero Anglican tenía formalmente suscribir a los artículos. Hoy en día, sin embargo, están atando no más, pero se ven como documento histórico que ha desempeñado un papel significativo en formar de la identidad Anglican. El grado a el cual cada uno de los artículos ha seguido siendo influyente varía. Discutible, el más influyente de ellos ha sido el artículo VI sobre desahogo de Scripture, qué estados eso Containeth de Scripture todas las cosas necesarias a la salvación: para no leer cualquiera en esto, ni pueda ser probado de tal modo, no es ser requerido de ningún hombre, que deba ser creído como artículo de la fe, ni sea requisito del pensamiento o necesario a la salvación. Este artículo ha informado a bíblico Anglican exégesis y hermeneutics desde las épocas más tempranas.

Anglicans busca autoridad en su “estándar supuesto adivina” (véase abajo). Históricamente, el más influyente de éstos - aparte de Cranmer - ha sido el décimosexto clérigo y teólogo del siglo Richard Hooker quién después de 1660 fue retratada cada vez más como el padre fundador de Anglicanism. La descripción de la puta de la autoridad Anglican como siendo derivado sobre todo de Scripture, informada por la razón (la intelecto y la experiencia de dios) y la tradición (las prácticas y la creencia de la iglesia histórica), ha influenciado uno mismo-identidad Anglican y la reflexión doctrinal quizás más de gran alcance que cualquier otro fórmula. La analogía del “taburete tres-legged” del scripture, de la razón, y de la tradición a menudo se atribuye incorrectamente a la puta. La descripción de la puta es algo una jerarquía de la autoridad, con scripture como foundational, y razón, y tradición como vital importante, pero secundaria, autoridades.

Finalmente, la extensión de Anglicanism en culturas no-Inglesas, la diversidad cada vez mayor de los libros del rezo, y el interés de aumento en diálogo ecuménico, ha conducido a la reflexión adicional en los parámetros de la identidad Anglican. Mucho mirada de Anglicans a Cuadrilátero de Chicago-Lambeth de 1888 como “condición indispensable“de la identidad comunal.^[22] En resumen, los cuatro puntos del cuadrilátero son el Scriptures santo, como contener todas las cosas necesarias a la salvación; los credos (específicamente, los Apostles y los credos de Nicene), como la suficiente declaración de la fe cristiana; los sacramentos dominicales de Bautismo y Communion santo; y el histórico episcopate.^[22]

Anglican adivina

Vea también: Juan Donne, George Herberto, y Alabanza de Guillermo

Dentro de la tradición Anglican, ha habido ciertos escritores teológicos que trabajos se han considerado los estándares para la fe, la doctrina, la adoración, y la espiritualidad. Mientras que hay ninguna lista autoritaria de este Anglican adivina, allí es algo que nombres serían encontrados probablemente en la mayoría de las listas - las que se conmemoran adentro pocos banquetes de la iglesia, y de las que trabajos están con frecuencia anthologised.^[23]

La recopilación producida por Anglican adivina es diversa. Qué él tiene en campo común es una comisión a la fe según lo transportado por Scripture y el libro del rezo común, así con respecto el rezo y a la teología de una forma relacionados con el de Padres apostólicos.^[24] En el entero, Anglican adivina la visión vía medios de Anglicanism, no como compromiso, pero “de una posición positiva, atestiguando a la universalidad del reino del dios y del dios que trabaja con el falible, terrenal ecclesia Anglicana."^[25] Estos teólogos miran Scripture según lo interpretado con la tradición y la razón como autoritaria en materias referentes a la salvación. La razón y la tradición, es de hecho extant adentro y presupuesto por Scripture, así implicando la cooperación entre el dios y la humanidad, el dios y la naturaleza, y entre el el sagrado y secular. La fe se mira así como incarnational, y autoridad según lo dispersado.

Entre el Anglican temprano adivina de los décimosextos y decimoséptimos siglos, los nombres de Thomas Cranmer, Joya de Juan, Richard Hooker, Lancelot Andrewes, y Jeremy Taylor predomine. El carácter influyente de la puta De los leyes del Polity eclesiástico no puede ser sobrestimado. Publicado en 1593 y posteriormente, el trabajo de ocho volúmenes de la puta es sobre todo un tratado en relaciones del Iglesia-estado, pero se ocupa comprensivo de las aplicaciones interpretación bíblica, soteriology, el ética, y sanctification. A través del trabajo, la puta hace claramente que la teología implica rezo y está tratada a las últimas ediciones, y que la teología es relevante a la misión social de la iglesia.

El décimo octavo siglo consideró la subida de dos movimientos importantes en Anglicanism: Cambridge Platonism, con su comprensión mystical de la razón como la “vela del señor,” y del renacimiento evangélico, con su énfasis en la experiencia personal del Alcohol santo. El movimiento de Cambridge Platonist se desarrolló en una escuela llamada Latitudinarianism, que acentuó razón como el barómetro del discernimiento y tomó una postura de la indiferencia hacia diferencias doctrinales y ecclesiological. El renacimiento evangélico, influenciado por las figuras tales como Juan Wesley y Charles Simeon, acentuado de nuevo la importancia de justificación con la fe y la importancia consiguiente de la conversión personal. Algunos en este movimiento, tal como Wesley y George Whitefield, llevó el mensaje Estados Unidos, el influenciar El primer gran despertar, y creado un movimiento anglo-americano llamó Methodism eso se rompería eventual lejos, estructural, de las iglesias Anglican después de la revolución americana.

Por el diecinueveavo siglo, había un énfasis renovado en las enseñanzas del Anglican anterior adivina: Teólogos por ejemplo Juan Keble, Edward Bouverie Pusey, y Henrio de Juan Newman tenía influencia extensa en el reino de las polémicas, homiletics, y los trabajos teológicos y piadosos, no lo más menos posible porque negaron en gran parte la vieja tradición de la iglesia alta y la substituyeron por una súplica dinámica a la antigüedad que miraba más allá de los reformadores y de los formularios Anglican.^[26] Su trabajo se acredita en gran parte con el desarrollo del Movimiento de Oxford, que intentó reafirmar identidad y práctica católicas en la iglesia Anglican. A través de los trabajos tales como El reino de Cristo, Frederick Denison Maurice desempeñó un papel giratorio en la inauguración de otro movimiento, Socialismo cristiano. En esto, Maurice transformó el énfasis de la puta en incarnational naturaleza de la espiritualidad Anglican a un imperativo para la justicia social. En el diecinueveavo siglo, la beca bíblica Anglican comenzó a asumir un carácter distinto, representado por el “triunvirato supuesto de Cambridge” de José Lightfoot, F. J. A. Hort, y Brooke Foss Westcott. Su orientación es mejor resumido por Lightfoot observación que “vida que Cristo es y a que Cristo comunica, la vida que llena nuestros seres enteros mientras que realizamos sus capacidades, es la beca activa con el dios.”

El vigésimo siglo es marcado por las figuras por ejemplo Sangre derramada de Charles, con su énfasis en la revelación natural, Templo de Guillermo foco en cristianismo y sociedad, J.A.T. Robinson discusiones provocativas del deism y theism, piedra de Darwell y E. L. Thomism de Mascall y defensa de la ortodoxia católica, y teología moral de Kenneth Kirk.^[27] Fuera de Inglaterra, una ve las figuras tales como Guillermo Porcher DuBose, Guillermo Meade, y Brent del Henrio de Charles en los Estados Unidos. Más recientemente, teólogos tales como Henrio Chadwick, Juan Macquarrie y Ponga Cupitt, que rechazó todas las doctrinas del cristianismo histórico a favor de un “Buddhism cristiano”,^[28] Jeffrey Juan, N.T. Wright, y Rowan Williams han agregado a la mezcla.

Churchmanship

“Churchmanship” se puede definir como la manifestación de la teología en los reinos de la liturgia, de la piedad y, hasta cierto punto, de la espiritualidad. La diversidad Anglican a este respecto ha tendido para reflejar la diversidad en la identidad reformada y católica de la tradición. Los diversos individuos, grupos, parroquias, diócesis y provincias pueden identificar más con una o el otro, o alguna mezcla de los dos.

La gama de la creencia Anglican y de la práctica llegó a ser particularmente divisiva durante el diecinueveavo siglo en que disciplinaron e incluso fueron encarcelado a un cierto clero en cargas de herejía ritual mientras que, al mismo tiempo, otros fueron criticados para enganchar a servicios públicos de la adoración con los ministros de iglesias reformadas. La resistencia a la aceptación y a la restauración cada vez mayor del ceremonial católico tradicional por la corriente principal de Anglicanism condujo en última instancia a la formación de iglesias disidentes pequeñas tales como Iglesia libre de Inglaterra en Inglaterra (1844) y Iglesia episcopal reformada en Norteamérica (1873).

Anglo-Católico (y alguna amplia iglesia) Anglicans celebra liturgia pública de las maneras que entienden la adoración para ser algo muy especial y de importancia extrema. vestiduras son usados por el clero, cantado los ajustes de uso frecuente y incienso puede ser utilizado. Hoy en día, en la mayoría de las iglesias Anglican, el Eucharist es de una forma similar celebrado a los católicos romanos y algunos Lutherans sin embargo, en muchas iglesias, más tradicionales, “II pre-Vatican”, los modelos de la adoración son comunes, (e.g., una “orientación eastward” en el altar). El Eucharist se puede celebrar con un sacerdote, diácono y subdeacon vestido en vestiduras tradicionales, con incienso y campanas del sanctus y con rezos se adaptó de missal u otras fuentes del celebrant. Tales iglesias pueden también tener formas de Adoración de Eucharistic por ejemplo el Benediction del sacramento bendecido. En términos de piedad personal algún Anglicans puede recitar rosario y angelus, esté implicado en una sociedad piadosa dedicada a “nuestra señora” ( Virgen Maria bendecida) y busque el intercession de los santos.

Estos últimos años los libros del rezo de varias provincias tienen, fuera de respeto a un mayor acuerdo con del este Conciliarism (y un Anglicanism acordado mayor respecto percibido por ortodoxia del este que por el Catholicism romano), instituido un número de históricamente del este y Ortodoxo oriental elementos en sus liturgias, incluyendo la introducción del Trisagion y canceladura del filioque cláusula del Credo de Nicene.

Para su parte, ésos Evangélico (y alguna amplia iglesia) Anglicans que acentúan los aspectos más protestantes de la iglesia tensiona el tema de la reforma de salvación por tolerancia con la fe. Acentúan los dos sacramentos dominicales del bautismo y del Eucharist, viendo los otros cinco como “pocos rites”. Algún Anglicans evangélico puede incluso tender para tomar el inerrancy de Scripture literalmente, adoptando la vista del artículo VI que contiene todas las cosas necesarias a la salvación en un sentido explícito. La adoración en las iglesias influenciadas por estos principios tiende para ser perceptiblemente menos elaborada, con mayor énfasis en la liturgia de la palabra (la lectura de los scriptures, del sermón y de los rezos intercessory). La orden para el Communion santo puede ser bisemanal celebrado o mensualmente (preferentemente a oficinas diarias), por los sacerdotes attired adentro hábito del coro, o ropas más regulares, más bien que vestiduras de Eucharistic. La ceremonia puede estar en armonía con su opinión de las provisiones del polémico Rúbrica de los ornamentos del rezo inglés histórico no reserva - ninguna vela, ningún incienso, ninguna campana y un mínimo de acción manual por el celebrant de presidencia (tal como tacto de los elementos en Palabras de la institución).

En décadas recientes ha habido un crecimiento de carismático adoración entre Anglicans. Este movimiento han afectado a los Anglo-Católicos y Evangelicals tales que no es infrecuente encontrar posturas típicamente carismáticas, música, y otros temas evidentes durante los servicios de parroquias de otra manera Anglo-Católicas o evangélicas.

El espectro de la creencia Anglican y de la práctica es demasiado grande ser cabido en estas etiquetas. Mucho Anglicans se localiza en alguna parte en el espectro de la amplia tradición de la iglesia y se considera una amalgama de evangélico y de católico. Tal tensión de Anglicans que Anglicanism es “vía medios“(manera media) entre las dos tensiones principales del cristianismo occidental y de ese Anglicanism es como “un puente” entre las dos tensiones.

Doctrina y práctica sacramentales

Artículo principal: Sacramentos Anglican

Como befits su uno mismo-identidad que prevalece como a vía medios o “trayectoria media” de Cristianismo occidental, La teología sacramental Anglican expresa elementos en armonía con su estado como siendo una iglesia en Católico tradición así como una iglesia del Reforma. Con respecto a la teología sacramental la herencia católica quizás se afirma lo más fuertemente posible en los lugares de Anglicanism de la importancia en sacramentos como medios de tolerancia, sanctification y salvación según lo expresado en la iglesia liturgia y doctrina.

De los siete sacramentos, Anglicans reconoce bautismo y el Eucharist como directamente siendo instituido por Cristo. Los otros cinco sacramentos se miran vario como sacramentos completos cerca Anglo-Católicos o como “rites sacramentales” cerca Evangelicals.

Los siete sacramentos son Bautismo, Confesión y absolución, Matrimonio santo, Eucharist santo (también llamado Holy Communion o masa), Confirmación, Órdenes santas (también llamado Ordination), y El untar del enfermo (también llamado Unction.)

Mientras que infante bautismo es la norma en Anglicanism, servicios de thanksgiving y el esmero de niños se celebra a veces, especialmente cuando se está difiriendo el bautismo. Bautismo del respeto de Anglicans como sacramento unrepeatable. Gente bautizado en otras tradiciones será confirmado sin ser bautizado otra vez a menos que haya duda sobre la validez de su bautismo original. Reciben a los cristianos católicos y ortodoxos ya confirmados simplemente en la iglesia Anglican.

Teología de Eucharistic

Artículo principal: Teología Anglican de Eucharistic

La teología Anglican de Eucharistic es divergente en la práctica, reflejando la comprensión esencial de la tradición. Algunos muy poca toma baja de Anglicans de la iglesia terminantemente una opinión del memorialist (Zwinglian) del sacramento. Es decir ven el Communion santo como monumento al sufrimiento de Cristo, y la participación en el Eucharist como una repromulgación de la cena pasada y presagio del banquete divino -- el cumplimiento de la promesa de Eucharistic. La mayoría de la iglesia baja Anglicans cree en Presencia verdadera pero niegue que la presencia de Cristo es carnal o está localizada necesariamente en el pan y el vino. A pesar de crítica explícita en Artículos de Thirty-Nine, mucho iglesia alta o asimiento Anglo-Católico de Anglicans, más o menos, la vista católica de la presencia verdadera, según lo expresado en la doctrina de transubstantiation, viendo el Eucharist como representación litúrgica del sacrificio atoning de Cristo con los elementos transformados realmente en el cuerpo y la sangre de Cristo.

La mayoría del Anglicans, adopta sin embargo, implícito o explícitamente la teología de Eucharistic de consubstantiation, primero articulado por el Lollards, o la unión sacramental, primero articulada por Martin Luther. La analogía de Luther de la presencia de Cristo era la del calor de una herradura empujada en un fuego hasta que está brillando intensamente. De la misma forma, Cristo está presente en el pan y el vino.

El aphorism Anglican clásico con respecto a la presencia de Cristo en el sacramento se encuentra en un poema cerca Juan Donne:

Él era la palabra ese spake él;

Él tomó el pan y lo frena;

y qué esa palabra le hizo;

Lo creo y tomo.^[29]

Una posición Anglican respecto al sacrificio de Eucharistic (“sacrificio de la masa”) fue expresada en la respuesta Saepius Officio de los arzobispos de Cantorbery y de York a Papa Leo XIII Encíclico papal Curae de Apostolicae. Los representantes Anglican y católicos declararon que tenían “acuerdo substancial en la doctrina del Eucharist” en Declaración de Windsor sobre la doctrina de Eucharistic del Anglican-Romano - consulta internacional católica y Aclaración de la declaración de ARCIC Windsor. A pesar de este acuerdo, otras diferencias ecclesiological entre las dos iglesias previenen el intercommunion lleno.

Prácticas: rezo y adoración

Para más detalles en la oficina Anglican diaria de la mañana, vea Rezo de la mañana.

vea también Evensong y Rezo del acceso humilde

En Anglicanism hay una distinción entre la liturgia, que es el público formal y la adoración comunal de la iglesia, y el rezo y la dedicación personales que pueden ser públicos o privados. La liturgia es regulada por los libros del rezo y consiste en el Eucharist santo (una cierta llamada él Communion o masa santo), los otros seis sacramentos, y la oficina divina o la liturgia de las horas.

Libro del rezo común

Libro del rezo común (BCP) es el libro foundational del rezo de Anglicanism. La original era uno de los instrumentos del Reforma inglesa y era más adelante ser adaptado y ser revisado en otros países en donde Anglicanism se estableció. El BCP substituyó las varias “aplicaciones” o los rites en el latín que había sido utilizado en diversas partes del país con un solo volumen compacto en la lengua de la gente de modo que “ahora en adelante de todo el reino tenga solamente un uso”.

Con la extensión colonial británica a partir del decimoséptimo siglo hacia adelante, la iglesia Anglican fue plantada a través del globo. Estas iglesias usadas al principio y después revisadas el uso del libro del rezo, hasta ellos, como su padre, produjeron los libros del rezo que consideraron los progresos en estudio y práctica litúrgicos en los diecinueveavo y vigésimos siglos, que vienen bajo título general del Movimiento litúrgico.

Adoración Anglican: una descripción

Vea también: Iglesia de la iglesia de la parroquia de Inglaterra

Los servicios Anglican de la adoración están abiertos a todos los visitantes. La adoración Anglican origina principalmente en las reformas de Thomas Cranmer, que apuntó crear una orden del sistema del servicio como el de la iglesia pero menos del complejo de la pre-Reforma en su variedad estacional y dijo en inglés más bien que latín. Este uso de una orden del sistema del servicio no está desemejante de la tradición católica. El patrón era tradicionalmente ése presentado en Libro del rezo común. Aunque muchas iglesias Anglican ahora utilizan una amplia gama de los libros modernos del servicio escritos en la lengua local, las estructuras del libro del rezo común se conservan en gran parte. Las iglesias que se llaman voluntad Anglican se han identificado tan porque utilizan cierta forma o variante del libro del rezo común en formar de su adoración.

La adoración Anglican, sin embargo, es tan diversa como la teología Anglican. Un contemporáneo “iglesia baja“o el servicio evangélico puede diferenciar poco de la adoración de muchas iglesias protestantes de corriente. El servicio se construye alrededor de un sermón centrado en la exposición bíblica y abierto con unas o más lecturas de la biblia y cerrado por una serie de rezos (el sistema y extemporised) y los himnos o las canciones. “iglesia alta“o el servicio Anglo-Católico, por el contrario, es generalmente un más formal liturgia celebrado por el clero en distintivo vestiduras y puede ser casi indistinguible de un servicio católico, a menudo asemejarse al rite de “II pre-Vatican” Tridentine. Entre estos extremos está una variedad de estilos de la adoración, a menudo la participación de a robed el coro y el uso del órgano de acompañar cantar y de proporcionar música antes y después el servicio. Las iglesias Anglican tienden para tener pews o las sillas y él es generalmente para que la congregación se arrodille para algunos rezos pero estar parado para los himnos y otras partes del servicio tales como el Gloria, lectura recoja, del evangelio, credo y el prefacio o todo el rezo de Eucharistic. Anglicans alto puede genuflect o cruzarse de la misma forma que los católicos romanos.

Hasta el mediados de-vigésimo siglo que la cañería domingo mantiene era típicamente rezo de la mañana, pero Eucharist se ha convertido de nuevo la forma de estándar de adoración de domingo en muchas iglesias Anglican; esto es otra vez similar a la práctica católica. Otros servicios de domingo del campo común incluyen un Eucharist temprano sin música, un Eucharist abreviado de la mañana después de un servicio del rezo de la mañana y de un servicio de rezo de tarde, a veces bajo la forma de cantado Evensong, celebrado generalmente entre 3 y 6 de la tarde. El servicio de la tarde-tarde de Compline fue restablecido en uso de la parroquia en el siglo a principios de siglo 20. Muchas iglesias Anglican también tendrán mañana diaria y el rezo y algo de tarde tienen midweek o aún celebración diaria del Eucharist.

Un servicio Anglican (si o no un Eucharist) incluirá las lecturas de la biblia que se toman generalmente del estandardizado lectionary, que preve la biblia entera (y algunos pasos del Apocrypha) ser leído hacia fuera ruidosamente en la iglesia sobre un ciclo de tres años. sermón (o homily) son típicamente cerca de diez a veinte minutos en longitud, aunque puede ser mucho más larga en iglesias evangélicas. Incluso en los servicios evangélicos más informales es común para los rezos del sistema tales como el semanario Recoja ser leído. Hay formas también fijadas para rezo intercessory, aunque esto es más a menudo improvisado ahora. En iglesias altas y Anglo-Católicas hay generalmente rezos para los muertos.

Aunque la adoración pública Anglican se pide generalmente según los servicios canónico aprobados, muchas iglesias Anglican utilizan en la práctica formas de servicio fuera de estas normas. Muchas iglesias evangélicas se sientan ligeramente a las formas del sistema de rezo de la mañana y de tarde, aunque respetando generalmente la orden canónica del Communion santo. Las iglesias liberales pueden utilizar formas libre-estructuradas o experimentales de adoración, incluyendo los patrones prestados de tradiciones ecuménicas tales como los de Comunidad de Taizé o Comunidad de Iona.

Anglo-Católico las parroquias pudieron utilizar la liturgia católica moderna del Masa o formas más tradicionales, tales como Masa de Tridentine (que se traduce a inglés en Missal inglés), Missal Anglican, o, menos comúnmente, Sarum Rite. Dedicaciones católicas tradicionales tales como Rosario, Angelus y Benediction del sacramento bendecido está también el campo común entre Anglo-Católicos.

Disciplina de Eucharistic

Solamente baptised las personas son elegibles recibir el communion^[30]. En el pasado, era común restringir el communion a los que no sólo habían estado baptised pero también confirmado. En muchas provincias Anglican, sin embargo, ahora se invita a todos baptised a cristianos a menudo que reciban el communion y algunas diócesis han regularizado un sistema para admitir baptised a gente joven al communion antes de que se confirmen.

La disciplina del ayuno antes del communion es practicada por muchos Anglicans. La mayoría de los sacerdotes Anglican requieren la presencia por lo menos de una otra persona para la celebración del Eucharist, aunque algo Anglo-Católico los sacerdotes (como sacerdotes católicos) pueden decir masas privadas. Como en la iglesia católica, es un requisito canónico al uso fermentado vino para el Eucharist, desemejante en del Catholicism romano, sin embargo, del pan y del vino consecrated se ofrecen siempre a la congregación. En algunas iglesias el sacramento se reserva en un tabernacle o aumbry con una vela o una lámpara encendida cerca. Solamente un sacerdote o un obispo puede ser el celebrant en el Eucharist, aunque Sydney Anglicans puede pronto autorizar para poner a gente para celebrar la masa.

Oficina divina

Todos los libros Anglican del rezo contienen las oficinas para Rezo de la mañana (Matins) y Rezo de tarde (Evensong). En el libro original del rezo común éstos fueron derivados de combinaciones de las oficinas monastic antiguas de Matins y Alabanzas; y Vespers y Compline respectivamente. Las oficinas del rezo tienen un lugar importante en historia Anglican. Antes de Renacimiento católico del diecinueveavo siglo, que restauró eventual Eucharist santo como la liturgia principal de domingo, y especialmente durante el décimo octavo siglo, un servicio de la mañana que combina Matins, Letanía y el ante-Communion abarcó la expresión generalmente de la adoración común; mientras que Matins y Evensong fueron cantados diariamente en catedrales y algunas capillas colegiales. Esto consolidó una tradición de distintivo Anglican cante aplicado a canticles y salmos utilizado en las oficinas (aunque plainsong es de uso frecuente también).

En algún funcionario y libros Anglican oficiosos del servicio estas oficinas son suplidas por otras oficinas tales como Pequeñas horas de Prima y rezo durante el día por ejemplo (Terce, Sext, Ninguno y Compline). Algunas comunidades monastic Anglican tienen una oficina diaria basada en la del libro del rezo común pero con los antiphons y los canticles adicionales, etc. para los días específicos de la semana, los salmos específicos, el etc. Vea, por ejemplo, Orden de la cruz santa [1] y pedido de St. Helena, redactores, Un breviario Monastic (Wilton, conec.: Morehouse-Barlow, 1976). Todas las hermanas de los santos de los pobres [2], con los conventos en Catonsville, Maryland y a otra parte utiliza una versión elaborada de la oficina diaria Anglican. Sociedad del St. Francis publica la celebración del rezo común que ha llegado a ser especialmente popular para el uso entre Anglicans.

En Inglaterra, los Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelandia y algunas otras provincias Anglican los libros modernos del rezo contienen cuatro oficinas:

Rezo de la mañana, correspondiendo a Matins y a las alabanzas
Rezo durante el día, correspondiendo áspero a la combinación de Terce, de Sext y ninguno (rezo de Noonday en los E.E.U.U.)
Rezo de tarde, correspondiendo a Vespers
Compline

Además, la mayoría de los libros del rezo incluyen una sección de rezos y de dedicaciones para el uso de la familia. En los E.E.U.U., estas oficinas son suplidas más a fondo por una “orden de la adoración para la tarde”, de un preludio a o de una forma abreviada de Evensong, derivada en parte de Ortodoxo rezos. En el Reino Unido, la publicación de Rezo diario, el tercer volumen de Adoración común fue publicado en 2005. Conserva los servicios para el rezo de la mañana y de tarde y Compline e incluye una sección titulada “rezo durante el día”. “Un libro del rezo de Nueva Zelandia” de 1989 proporciona diversos contornos para Matins y Evensong en cada día de la semana, así como “rezo del mediodía”, “rezo de la noche” y “rezo de la familia”.

Algún Anglicans que ruega la oficina en uso diario de la base el presente Oficina divina de la iglesia católica. En muchas ciudades, especialmente en Inglaterra, los sacerdotes Anglican y católicos y la gente puesta resuelven a menudo varias veces a la semana de rogar la oficina en campo común. Una minoría pequeña pero entusiástica utiliza Breviario Anglican, u otras traducciones y adaptaciones del Pre-Vatican II Rite romano y Sarum Rite, junto con el material suplemental de fuentes occidentales cognadas, proporcionar las cosas tales como el campo común de octavas, el campo común de mujeres santas y el otro material adicional. Otros pueden utilizar privado las formas idiosincrásicas prestadas de una amplia gama de tradiciones cristianas.

“Manos de papel y lugares en donde cantan”

Artículo principal: Música de la iglesia Anglican

En el último período medieval, muchas catedrales y monasterios ingleses habían establecido a coros pequeños de entrenado vendedores de la endecha y muchacho choristers para realizarse polyphonic ajustes del Masa en su Señora Chapels. Aunque este continuaron a “señora Masses” en la reforma, la tradición musical asociada fue mantenida en Establecimiento Elizabethan a través del establecimiento de las fundaciones corales para cantar diario de la oficina divina de los coros ampliados de hombres y de muchachos. Esto resultó de una adición explícita de Elizabeth misma a las prescripciones que acompañaban el 1559 Libro del rezo común (que tenía sí mismo hecha ninguna mención de la adoración coral) por la cual las fundaciones corales existentes y las escuelas de coro fueron mandadas para ser continuadas, y sus dotaciones aseguradas. Por lo tanto, algunas catedrales del thirty-four, iglesias colegiales y capillas reales mantuvieron los establecimientos pagados de los hombres y de los choristers cantantes de la endecha en el último décimosexto siglo ^[31]. Todos excepto cuatro de éstos tienen - con una interrupción durante La Commonwealth - rezo y alabanza corales diarios continuados a este día. En las oficinas de Mattins y Evensong en el libro 1662 del rezo común, estos establecimientos corales se especifican como “manos de papel y lugares en donde cantan”.

Por casi tres siglos, este redondo de la adoración coral profesional diaria representó una tradición enteramente distinta de ésa incorporada al intoning de los vendedores de la parroquia, y cantar de “coros del oeste de la galería“que acompañó comúnmente la adoración semanal en iglesias inglesas de la parroquia. Sin embargo, en 1841, reconstruido Iglesia de la parroquia de Leeds estableció a surpliced coro para acompañar servicios de la parroquia; dibujo explícitamente en las tradiciones musicales de las fundaciones corales antiguas; y el excedente el siglo próximo, el ejemplo de Leeds probó inmenso popular e influyente para los coros en catedrales, iglesias de la parroquia y escuelas a través del communion Anglican ^[32]. Adaptado más o menos extensivamente, esta tradición coral también se convirtió en la inspiración directa para robed la adoración congregational principal de los coros en una amplia gama de denominaciones cristianas.

En 1719 los coros de la catedral de Gloucester, Hereford y Worcester combinado para establecer la publicación anual Festival de tres coros, el precursor para la multiplicidad de festivales de la música del verano desde entonces. Por el vigésimo siglo, la tradición coral se había convertido en para muchos la cara más accesible de Anglicanism mundial - especialmente según lo promovido con la difusión regular del evensong coral por BBC; y también en televisar anual del festival de Nueve lecciones y carols de College de rey, Cambridge. Los compositores referidos de cerca a esta tradición incluyen Edward Elgar, Ralph Vaughan Williams, Gustav Holst, Charles Villiers Stanford y Benjamin Britten. Un número de vigésimos trabajos importantes del siglo de los compositores no-Anglican fueron comisionados originalmente para la tradición coral Anglican - por ejemplo Salmos de Chichester de Leonard Bernstein, y Dimittis de Nunc de Arvo Pärt.

Organización y misión de la iglesia

Principios del gobierno

El contrario a la idea falsa popular, el monarca británico no es la “cabeza constitucional” pero en ley “el gobernador supremo” de la iglesia de Inglaterra, ni él o ella tiene cualquier papel en provincias fuera de Inglaterra y de País de Gales. El papel de la corona en la iglesia de Inglaterra se limita prácticamente a la cita de obispos, incluyendo el arzobispo de Cantorbery, e incluso este papel es limitado, pues la iglesia presenta el gobierno con una lista corta de candidatos para elegir de. Este proceso se logra con la colaboración con y el consentimiento de representantes ecclesial (véase Comisiones eclesiásticas). El monarca no tiene ningún papel constitucional en iglesias Anglican en otras partes del mundo, aunque los libros del rezo de varios países donde ella está jefe de estado mantienen los rezos para ella como soberana.

Una característica de Anglicanism es que no tiene ninguna autoridad jurídica internacional. Todas las provincias del thirty-nine del Communion Anglican son independientes, cada uno con sus el propios primate y estructura que gobierna. Estas provincias pueden tomar la forma de iglesias nacionales (por ejemplo en Canadá, Uganda, o Japón) o de una colección de naciones (tales como Indias del oeste, la África central, o la Asia del Sur), o las regiones geográficas (tales como Vanuatu e islas de Solomon) etc. Dentro de este Communion las provincias pueden existir las subdivisiones llamadas provincias eclesiásticas, bajo jurisdicción de un arzobispo metropolitana. Todas las provincias del Communion Anglican consisten en diócesis, cada uno bajo jurisdicción de a obispo. En la tradición Anglican, los obispos deben consecrated según las restricciones de sucesión apostólica, de que Anglicans considera una de las marcas catholicity. Aparte de obispos, hay dos otras órdenes del ministerio ordained: diácono y sacerdote. No se hace ningún requisito para celibato administrativo, aunque muchos sacerdotes Anglo-Católicos han sido tradicionalmente solteros. Debido a las innovaciones que ocurrieron en los varios puntos después de la última mitad del vigésimo siglo, las mujeres pueden ordained como diáconos en casi todas las provincias, como sacerdotes en alguno, y como obispos en algunas provincias. Órdenes religiosas Anglican y las comunidades, suprimidas en Inglaterra durante la reforma, han reaparecido, especialmente desde el mediados de-diecinueveavo siglo, y ahora tienen una presencia internacional y la influencian.

El gobierno en el Communion Anglican es sinódico, consistiendo en tres casas de laity (generalmente elegido representantes de la parroquia), clero, y obispos. Los sínodos nacionales, provinciales, y diocesanos mantienen diversos alcances de la autoridad, dependiendo de su canon y constituciones. Anglicanism no es congregational en su polity: Es la diócesis, no la iglesia de la parroquia, que es la unidad más pequeña de la autoridad en la iglesia, y los obispos diocesanos deben dar su asentimiento a las resoluciones pasadas por los sínodos. (Véase Polity episcopal).

Foco de la unidad: El arzobispo de Cantorbery

Arzobispo de Cantorbery tiene una precedencia del excedente del honor los otros primates del Communion Anglican, y para que una provincia sea considerada una parte del Communion significa específicamente ser por completo communion con Vea de Cantorbery. Reconocen al arzobispo, por lo tanto, como el primus inter pela, o primero entre iguales aun cuando él no ejercita autoridad directa en cualesquiera provincia fuera de Inglaterra, de la cual él es principal primate. El arzobispo actual de Cantorbery en fecha 2003, Rowan Williams es primero designado fuera de la iglesia de Inglaterra desde la reforma: él era el anterior Arzobispo de País de Gales.

Como “cabeza espiritual” del Communion, el arzobispo de Cantorbery mantiene cierta autoridad moral, y tiene la derecha de determinarse qué iglesias estarán en el communion con el suyo Vea. Él recibe y preside Conferencias de Lambeth de obispos Anglican del Communion, y decide quién será invitada a él. Él también recibe y preside Reunión Anglican de los primates del Communion y es responsable de las invitaciones a él. Él actúa como el presidente de la secretaría de la oficina Anglican del Communion, y su cuerpo deliberative, Consejo consultivo Anglican.

Instrumentos de la unidad

El Communion Anglican no tiene ninguna organización jurídica internacional. Todos los cuerpos internacionales son consultivos y de colaboración, y sus resoluciones no están atando legalmente en las provincias independientes del Communion. Hay tres cuerpos internacionales de nota.

Conferencia de Lambeth es la más vieja consulta internacional. Primero fue convocado por Archbishop Charles Longley en 1867 como vehículo para los obispos del Communion “discuta las materias del interés práctico, y pronuncie lo que juzgamos convenientes en las resoluciones que pueden servir como guías seguras a la acción futura.” Desde entonces, se ha sostenido áspero cada diez años. La invitación está por el arzobispo de Cantorbery.
Consejo consultivo Anglican fue creado por una resolución 1968 de la conferencia de Lambeth, y satisface bienal. El consejo consiste en obispos, el clero, y el laity representativos elegido por las provincias del thirty-eight. El cuerpo tiene una secretaría permanente, la oficina Anglican del Communion, de la cual el arzobispo de Cantorbery es presidente.
Reunión Anglican de los primates del Communion es la manifestación más reciente de la consulta y de la deliberación internacionales, primero siendo convocado por Archbishop Donald Coggan en 1978 como foro para el “pensamiento pausado, el rezo y la consulta profunda.”

El ministerio Ordained

Para más detalles en el sacerdocio Anglican, vea El ministerio Anglican.

Como Ortodoxo y Católico las iglesias (pero desemejante de la mayoría de las iglesias protestantes), el Communion Anglican mantienen el ministerio triple de diáconos, de sacerdotes, y de obispos.

Episcopate

obispos, que posee la plenitud del sacerdocio cristiano, son los sucesores del Apostles. Los primates, arzobispos y metropolitans son todos los obispos y miembros del episcopate histórico, y derive su autoridad a través sucesión apostólica - una línea intacta de los obispos de quienes puede ser remontado de nuevo a los apostles Jesús.

Sacerdocio (Presbyterate)

A los diáconos asisten a los obispos los sacerdotes y. La mayoría de los ministros ordained en el Communion Anglican son sacerdotes, que trabaja generalmente adentro parroquias dentro de una diócesis. Llaman los sacerdotes a cargo de la vida espiritual de parroquias generalmente rector o vicario. A curate (o, más correctamente, un “curate auxiliar”) es un término de uso frecuente para un sacerdote (o el diácono) que asista al sacerdote de la parroquia.

los sacerdotes No-parroquiales pueden ganar su vida por cualquier vocación, aunque éstos se relacionan generalmente con el servicio educativo, social o las profesiones curativas. Muchos otros sacerdotes del no-stipendiary trabajarán en campos Cristiano-relacionados tales como capellanes de hospitales, de escuelas, de prisiones y de las fuerzas armadas.

archdeacon es un sacerdote responsable de la administración del archdeaconry, que es a menudo el nombre dado a las subdivisiones principales de a diócesis. Un archdeacon es un vicario episcopal que representa a obispo diocesano en su archdeaconry. En Iglesia de Inglaterra la posición del archdeacon se puede llevar a cabo solamente por alguien en órdenes priestly que ordained por lo menos seis años. En algunas otras partes del Communion Anglican la posición se puede también llevar a cabo cerca diáconos. En partes del Communion Anglican donde las mujeres no pueden ordained como sacerdotes o obispos, la posición del archdeacon es con eficacia la oficina más mayor que una mujer ordained puede ser designada a.

El Communion Anglican reconoce ordenaciones ortodoxas católicas y del este como válidas. Fuera del Communion Anglican, las ordenaciones Anglican (por lo menos de los sacerdotes masculinos) son reconocidas por Viejos católicos y vario Católico independiente Iglesias.

Diaconate

Artículo principal: Diácono

En iglesias Anglican, los diáconos trabajan a menudo directamente en el ministerio al marginado dentro y fuera de la iglesia: los pobres, el enfermo, el hambriento, encarcelado. Desemejante de los diáconos ortodoxos y católicos que pueden ser casados solamente antes de la ordenación, permiten a los diáconos para casar libremente ambos antes y después ordenación, al igual que sacerdotes. La mayoría de los diáconos se están preparando para el sacerdocio, y permanecen generalmente solamente como diáconos por alrededor de un año antes de ser sacerdotes ordained. Sin embargo, hay algunos diáconos que siguen siendo diáconos. Muchas provincias del Communion Anglican ordain a las mujeres y a hombres como diáconos. Muchas de esas provincias que ordain a mujeres al sacerdocio previamente permitieron que ordained solamente al diaconate. El efecto de esto era la creación de un diaconate grande y de forma aplastante femenino por una época, pues la mayoría de los hombres procedieron a ser sacerdote ordained después de un a corto plazo como diácono.

Los diáconos pueden bautice y en algunas diócesis se conceden licencias a solemnize el matrimonio, generalmente bajo instrucción de su sacerdote de la parroquia y obispo. Ofician a veces en Benediction del sacramento bendecido, en las iglesias que tienen este servicio. No permiten a los diáconos para presidir en eucharist (pero puede conducir la adoración con la distribución del Communion ya-consecrated donde se permite esto), absuelva los pecados o pronuncie una bendición en nombre de la iglesia [3], (sin embargo, estos dos pasados se permiten a veces en una forma indirecta). Es la prohibición contra los diáconos que pronuncian una bendición en el nombre de la iglesia que conduce alguno en la iglesia a creer que no puede un diácono solemnize correctamente matrimonio. En la mayoría de los casos, ministro de los diáconos junto al otro clero.

Laity

Todos baptised a miembros de la iglesia se llaman Christian fiel, verdad igual en dignidad y en el trabajo para construir la iglesia. Algo del ministerio formal, público no-ordained del ejercicio en nombre de la iglesia, a menudo en un a tiempo completo y de siempre una base. Lectores de la endecha, también conocido como lectores, churchwardens, vergers y sextons son los auxiliares que no llevan a cabo órdenes santas.

Vida religiosa

Vea también: Orden religiosa Anglican y Dedicaciones Anglican

Un aspecto pequeño con todo influyente de Anglicanism es su órdenes religiosas y comunidades. Poco después el principio del Renacimiento católico en la iglesia de Inglaterra, había una renovación del interés en el reestablecimiento de órdenes y de comunidades religiosas y monastic. Uno de actos de Henrio VIII era lo más temprano posible su disolución y asimiento de sus activos. En Marion 1841 Rebecca Hughes hizo la primera mujer para tomar los votos de la religión en el communion con Provincia de Cantorbery desde la reforma. En 1848, Priscilla Lydia Sellon hizo el superior de la sociedad de la trinidad más santa en Devonport, la orden religiosa primero organizada. Sellon se llama “el restaurador, después de tres siglos, de la vida religiosa en la iglesia de Inglaterra.”^[33] Por los cientos años próximos, las pedidos religiosas para ambos hombres y las mujeres proliferaron a través del mundo, convirtiéndose en una característica numéricamente pequeña pero desproporcionado influyente de Anglicanism global.

La vida religiosa Anglican contemporáneamente se jactó centenares de órdenes y de comunidades, y millares de religioso. Un aspecto importante de la vida religiosa Anglican es que vivieron la mayoría de las comunidades de ambos hombres y mujeres sus vidas consecrated a Dios debajo de votos de pobreza, chastity y obediencia (o adentro Benedictino comunidades, estabilidad, conversión de la vida, y obediencia) practicando una vida mezclada de recitar los ocho servicios completos del Breviario en coro, junto con un diario Eucharist, más servicio a los pobres. La vida mezclada, combinando aspectos de las órdenes contemplativas y el restos activo de las órdenes a este día un sello de la vida religiosa Anglican. Otra característica distintiva de la vida religiosa Anglican es la existencia de algunas comunidades del mezclar-género.

Desde los años 60 ha habido una declinación aguda en el número de religioso profesada en mayores partes del Communion Anglican, especialmente adentro Norteamérica, Europa, y Australia. Muchos una vez que hayan reducido a las comunidades grandes e internacionales a un solo convento o monasterio con calidades de miembro de hombres o de mujeres mayores. En las últimas décadas del vigésimo siglo, los principiantes tienen para la mayoría de las comunidades sidas pocos y lejos en medio. Algunas órdenes y comunidades han llegado a estar ya extintas. Hay sin embargo, los millares inmóviles de funcionamiento religioso Anglican hoy en aproximadamente 200 comunidades alrededor del mundo, y vida religiosa en muchas partes del Communion - especialmente en países en desarrollo - prospera.

El crecimiento más significativo ha estado en Melanesio países del Islas de Solomon, Vanuatu y Papua Nueva Guinea. Fraternidad melanesia, fundado en Tabalia, Guadalcanal, en 1925 de Ini Kopuria, ahora está la comunidad Anglican más grande del mundo con sobre 450 hermanos en las islas de Solomon, Vanuatu, Papua Nueva Guinea, Filipinas y el Reino Unido. Hermanas de la iglesia, comenzado por Mother Emily Ayckbowm adentro Inglaterra en 1870, tiene más hermanas en el Solomons que sus el resto de las comunidades. Comunidad de las hermanas de Melanesia, comenzado en el an o 80 por Sister Nesta Tiboe, es una comunidad el cada vez mayor de mujeres a través de las islas de Solomon. Sociedad de Santo Francis, fundado como unión de vario Franciscano las órdenes en los años 20, han experimentado gran crecimiento en las islas de Solomon. A Anglicans en Papua Nueva Guinea y en Vanuatu han comenzado a otras comunidades de religioso. El religiosos Anglican más melanesios están en su temprano a 20s mediados de - votos puede ser temporal y se asume generalmente que los hermanos, por lo menos, se irá y casará a su debido tiempo - haciendo la edad media 40 a 50 años de más joven que sus hermanos y hermanas en otros países. El crecimiento de pedidos religiosas, especialmente para las mujeres, está marcado en ciertas partes de África.

Distribución mundial

Anglicanism representa el tercer communion cristiano más grande del mundo, después de Iglesia católica y Iglesias ortodoxas del este. El número de Anglicans en el mundo está levemente sobre 77 millones.^[34] Las 11 provincias en África vieron crecimiento explosivo en las dos décadas pasadas. Ahora incluyen a 36.7 millones de miembros, más Anglicans que hay en Inglaterra. Inglaterra sigue siendo la sola provincia Anglican más grande, con 26 millones de miembros. En la mayoría de los países industrializados, la atención de la iglesia ha disminuido desde el diecinueveavo siglo. La presencia de Anglicanism en el resto del mundo es debido a la emigración en grande, al establecimiento de comunidades expatriadas o al trabajo de misionarios.

Iglesia de Inglaterra ha sido una iglesia de misionarios desde el decimoséptimo siglo cuando la iglesia primero dejó orillas inglesas con los colonos que fundaron qué se convirtió en los Estados Unidos, Australia, Canadá, Nueva Zelandia y Suráfrica y establecieron iglesias Anglican. Por ejemplo, un capellán Anglican -Roberto Wolfall - con Martin Frobisher Ártico la expedición celebró el Eucharist en 1578 adentro Bahía de Frobisher.

La primera iglesia Anglican en las Américas fue construida en Jamestown, Virginia, en 1607. Por el décimo octavo siglo, los misionarios trabajaron para establecer iglesias Anglican en Asia, África y América latina. La gran iglesia de las sociedades del misionario de Inglaterra fue fundada; por ejemplo Sociedad para promover conocimiento cristiano (SPCK) en 1698. Sociedad para la propagación del evangelio en piezas extranjeras (SPG) en 1701, y Sociedad de la misión de la iglesia (CMS) en 1799. El diecinueveavo siglo consideró la fundación y la extensión del evangelism orientado social con las sociedades tales como Sociedad pastoral de la ayuda de la iglesia (CPAS) en 1836, Misión en los navegantes en 1856, Unión de las madres en 1876 y Ejército de la iglesia en 1882 que realizan todo una forma personal de evangelism. El vigésimo siglo vio la iglesia de Inglaterra el desarrollar de nuevas formas de evangelism tales como Curso de la alfa en 1990 de que fue convertido y propagado Iglesia santa de Brompton de la trinidad en Londres. En el vigésimo primer siglo, ha habido esfuerzo renovado de alcanzar niños y la juventud. Expresiones frescas está una iglesia de la iniciativa del misionario de Inglaterra a la juventud comenzada en 2005, y tiene ministerios en a parque del patín^[36] con los esfuerzos de Iglesia del St George, Benfleet, Essex - Diócesis de Chelmsford grupos - o de la juventud con nombres evocadores, como el C.L.A.W (pequeños ángeles de Cristo - lo que!) grupo de la juventud en Catedral de Coventry. Y, para el un-churched que no desea realmente visitar ladrillos y la iglesia del mortero hay los ministerios del Internet tales como Diócesis de Oxford yo-Iglesia Anglican en línea que apareció en la tela en 2005.

Ecumenism

Para más detalles en el diálogo en curso entre Anglicanism y la iglesia más ancha, vea Communion Anglican y ecumenism.

Interés Anglican adentro ecuménico el diálogo se puede remontar de nuevo a la época de la reforma y de los diálogos con las iglesias ortodoxas y Lutheran en el décimosexto siglo. En el diecinueveavo siglo, con la subida del movimiento de Oxford, se presentó mayor preocupación por la reunión de las iglesias de la “confesión católica.” Este deseo de trabajar hacia por completo communion con otras denominaciones condujo al desarrollo del Cuadrilátero de Chicago-Lambeth, aprobado por el tercero Conferencia de Lambeth de 1888. Los cuatro puntos (el desahogo del scripture, de los credos históricos, de los dos sacramentos dominicales, y del episcopate histórico) fueron propuestos como base para la discusión, aunque se han tomado con frecuencia pues una línea de fondo no negociable para cualquier forma de reunión.

Papel de la iglesia en la civilización

La preocupación Anglican con aplicaciones más amplias la justicia social se puede remontar a su más temprano adivina. Richard Hooker, por ejemplo, escribió que el “hath del dios no creó nada simplemente para sí mismo, solamente cada cosa en todas las cosas, y de cada cosa cada parte en otra tiene tal interés, que en el mundo entero nada es whereunto encontrado que cualquier cosa creada puede decir, “necesito thee no. ” “Esto, y las declaraciones relacionadas, reflejan el hilo de rosca profundo de teología del incarnational funcionando con el pensamiento social Anglican - una teología que considera el dios, la naturaleza, y la humanidad en la interacción dinámica, y la interpenetración del secular y del sagrado en el maquillaje del cosmos. Tal teología es informada por un ethos espiritual inglés tradicional, arraigada en cristianismo céltico y reforzada por los orígenes de Anglicanism como iglesia establecida, vendado por su estructura en la vida y los intereses de la sociedad civil.

En varias ocasiones, a través de historia Anglican, este principio se ha reafirmado en movimientos de la justicia social. Por ejemplo, en el décimo octavo siglo el Anglican evangélico influyente Guillermo Wilberforce, junto con otros, hecho campaña contra el comercio auxiliar. En el diecinueveavo siglo, las ediciones dominantes se refirieron a los efectos nocivos de la industrialización. La respuesta Anglican generalmente era centrarse en ayuda de la educación y de la elasticidad “la sociedad nacional para la educación de los niños de los pobres en los principios de la iglesia de Inglaterra”.^[37] Señor Shaftesbury, un evangélico devoto, hecho campaña para mejorar las condiciones en fábricas, en minas, para los barridos de la chimenea, y para la educación del muy pobre. Por años él era presidente del tablero desigual de la escuela. Frederick Denison Maurice era una figura principal que abogaba la reforma, fundando cooperativas las “del productor supuesto” y Universidad de los hombres de funcionamiento. Su trabajo era instrumental en el establecimiento del Socialista cristiano movimiento, aunque él sí mismo no era en ningún sentido verdadero un socialista pero, “un paternalist del Tory con el deseo inusual a las teorías su aceptación de la obligación tradicional de ayudar a los pobres”,^[38] niegan los Anglo-Católicos influenciados tales como sangre derramada de Charles, que escribió eso, “el principio de la encarnación a menos que el alcohol cristiano se pueda permitir referirse a todo que los intereses y tocan vida humana.” El foco Anglican en ediciones de trabajo culminó en el trabajo de Templo de Guillermo en los años 30 y los años 40.

Pacifism

Una cuestión de si o no el cristianismo es una religión del pacifist ha seguido siendo una cuestión de discusión para Anglicans. En 1937, la beca Anglican de Pacifist emergió como organización distinta de la reforma, intentando hacer pacifism a la parte bien definida de la teología Anglican. El grupo ganó rápidamente renombre entre los intelectuales Anglican, incluyendo Vera Brittain, Evelyn Underhill y líder político británico anterior George Lansbury. Además, el Reverend Dick Sheppard, para que durante los años 30 era uno de los sacerdotes Anglican más famosos de Gran Bretaña debido a sus difusiones del sermón de la señal BBC radio, fundado Unión del compromiso de la paz a secular organización del pacifist para el non-religious que ganó la ayuda considerable a través de los años 30.

Mientras que es endosado nunca activamente por la iglesia Anglican, mucha Anglicans unofficially ha adoptado el Augustinian “Guerra justa“doctrina. La beca Anglican de Pacifist sigue siendo altamente activa a través del mundo Anglican. Rechaza esta doctrina de la “guerra justa” y la intenta reformar la iglesia reintroduciendo pacifism inherente en la creencia de muchos de los cristianos y del presente más tempranos de su interpretación de Cristo Sermón en el montaje.

La confusión de la materia era el hecho de que el 37.o artículo de la religión en el libro del rezo común indica que “es legal para los hombres cristianos, en el mandamiento del magistrado, usar las armas, y servicio en las guerras.” Por lo tanto, el consejo de Lambeth en la era moderna ha intentado proporcionar una posición más clara negando guerra moderna y ha desarrollado una declaración que se ha afirmado en cada reunión subsecuente del consejo. Esta declaración fue reafirmada fuertemente cuando “el 67.o general Convention de la iglesia episcopal reafirma la declaración hecha por los obispos Anglican montados en Lambeth en 1978 y adoptados por el 66.o general Convention de la iglesia episcopal en 1979, llamando “a gente cristiana por todas partes… para contratarse a la acción no-violenta para la justicia y la paz y apoyar otras contratadas tan, reconociendo que tal acción será polémica y puede ser personalmente muy costosa… este general Convention, en obediencia a esta llamada, impulsa a todos los miembros de esta iglesia apoyar por rezo y por los otros medios tales que juzgan apropiados, los que engancharon a tal acción no-violenta, y particularmente los que sufran para el motivo del conscience consecuentemente; y sea haber resuelto adicional, ese este general Convention invita a todos los miembros de esta iglesia seriamente para considerar las implicaciones por sus propias vidas de esta llamada para oponerse a guerra y para trabajar para la paz por sus propias vidas. “

Después de la Segunda Guerra Mundial

El foco en otras ediciones sociales llegó a ser cada vez más difuso después de Segunda guerra mundial. En la una mano, la independencia y la fuerza cada vez mayor de iglesias Anglican en el sur global trajeron nuevo énfasis a las aplicaciones la pobreza global, la distribución no equitativa de recursos, y los efectos persistentes del colonialismo. En este respeto, figuras por ejemplo Desmond Tutu y Ted Scott eran instrumental en la movilización de Anglicans por todo el mundo contra apartheid políticas de Suráfrica. El cambio social rápido en el mundo industrializado durante el vigésimo siglo obligó a la iglesia que examinara aplicaciones el género, la sexualidad y la unión.

Estos cambios condujeron a la conferencia de Lambeth las resoluciones countenancing contracepción y nupcia de personas divorciadas. Condujeron a la mayoría de las provincias aprobar ordenación de mujeres. En años más recientes ha conducido algunas jurisdicciones para permitir la ordenación de la gente en relaciones del mismo-sexo y para autorizar los rites para la bendición de las uniones del mismo-sexo (véase Vistas Anglican de la homosexualidad). Elementos más conservadores dentro de Anglicanism (sobre todo las iglesias y las facciones africanas dentro de Anglicanism norteamericano) se oponen a estos cambios. Algún liberal y Anglicans moderado ven esta oposición como representación de un nuevo fundamentalismo dentro de Anglicanism. La carencia del consenso social entre y dentro de las provincias de tradiciones culturales diversas ha dado lugar a conflicto e incluso al schism referente algunos o a todo considerable estos progresos (véase Realineación Anglican). Algún Anglicans opuso a los varios cambios de liberalización, particularmente ordenación de mujeres, han convertido al Catholicism romano.

Estas últimas tendencias reflejan una tendencia compensatoria en Anglicanism hacia el insularity, reforzado quizás por la naturaleza de la “tienda grande” del movimiento, que intenta ser comprensivo de varias visiónes y tendencias. El insularity y la satisfacción personal del establecido temprano Iglesia de Inglaterra tiene tendieron para influenciar uno mismo-identidad Anglican, e inhiben el contrato con la sociedad más amplia a favor del discusión y del diálogo internos. No obstante, hay cohesión perceptiblemente mayor entre Anglicans cuando dan vuelta a su atención exterior. Anglicans por todo el mundo es activo en muchas áreas de la preocupación social y ambiental.

Referencias

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Lectura adicional

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Templo, Guillermo. Doctrina en la iglesia de Inglaterra.

Acoplamientos externos

Communion Anglican - El sitio oficial del Communion Anglican.
Qué significa ser un Anglican: Iglesia oficial del sitio de Inglaterra
Textos históricos Anglican
Anglicans en línea - Un sitio oficioso del Communion Anglican. Uno de los recursos más grandes de Anglicanism en el mundo.
Anglicanism: ReligionFacts.com - Artículos sobre historia Anglican, ritual, y la organización, más una galería de la imagen de la gente y de lugares.

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