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Ali
| Ali | |
| Comandante del fiel (Al-Mu'minin de Amir) | |
Esta mezquita cerca an-Najaf, Iraq, se cree cerca Shias para contener la piedra sepulcral de Ali |
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| Reinado | 656 – 661[1] |
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| Nombre completo | ibn Abī Tālib del ʿAlī |
| Títulos | Padre de Hasan (árabe: Al-Hasan de Abu) Padre del polvo/suelo (árabe: Abu Turab) Murtada (“uno se elige y está contentada quién”) León del dios (árabe: Asad-ullah) León (árabe: Heydar)[1] Primer Ali (Turco: Birinci Ali) |
| Llevado | 17 de marzo, 599 o 17 de marzo, 600 [1][2] |
| Lugar de nacimiento | Kaaba, Mecca[1] |
| Muerto | 28 de febrero, 661 (envejecido 61) |
| Lugar de la muerte | Kufa[1] |
| Enterrado | Imam Ali Mosque, Najaf, Iraq |
| Precursor | Uthman Ibn Affan |
| Sucesor | Hasan[3]/Muawiya I |
| Esposas | Fatimah[1] Binte Hizam de Fatima (Ummul Banin) |
| Edición | Hasan Husayn (Véase:Descendientes del ibn Abi Talib de Ali ) |
| Casa real | Al-Bayt de Ahl Banu Hashim |
| Padre | Abu Talib |
| Madre | Bint Asad de Fatima |
Ibn Abu Talib de Ali (Árabe: عليبنأبيطالب; Transcripción: ibn Abī Ṭālib del ʿAlī, 13th Rajab, 24 BH – 21st Ramadan, 40 AH; aproximadamente, 17 de marzo, 599 o 600[4]- 27 de enero, 661[5]) eran el primo, el yerno y el que está de Al-Bayt de Ahl, gente de la casa, del Profeta islámico Muhammad, reinando sobre Imperio de Rashidun a partir el 656 a 661. Sunni Los musulmanes consideran a Ali como el cuarto y el final Rashidun (Dirigido derecho Caliph). Shia Respeto Ali de los musulmanes como el primer infalible Imam y considere a lo y a sus descendientes como sucesores legítimos a Muhammad. Este desacuerdo partió Comunidad musulmana en los ramas de Sunni y de Shi'a.[1][6]
La mayoría de las fuentes registran que Ali era la única persona nacida en Kaaba santuario adentro Mecca. Su padre era Al-Muttalib de Abd del `del ibn de Abu Talib y su madre era Bint Asad de Fatima[1] pero lo criaron en la casa de Muhammad, que sí mismo fue levantado por Abu Talib. Cuando Muhammad divulgó la recepción de a revelación divina, Ali estaba entre el primer para aceptar su mensaje, dedicando su vida a la causa de Islam.[7][8][5][9]
Ali emigrado a Medina poco después Muhammad. Allí Muhammad dijo a Ali que cerca le hubieran pedido Dios para dar a su hija, Fatimah, a Ali en la unión.[1] Por los diez años que Muhammad condujo a comunidad en Medina, Ali era extremadamente activo en su servicio, partidos principales de guerreros en batallas, y mensajes y órdenes que llevaban. Ali participó en casi todas las batallas de combate para el Islam.
Designaron a Ali caliph por Muhammad compañeros en Medina después del asesinato del tercer caliph, Uthman Ibn Affan.[10] Él encontró desafío y guerra civil (Primer Fitna) durante su reinado. En el CE 661, atacaron a Ali mientras que rogaba en mezquita de Kufa, muriendo algunos días más adelante.[11]
Los musulmanes respetan grandemente a Ali para su conocimiento, creencia, honradez, enderezando la dedicación al Islam, lealtad profunda a Muhammad, igualdad de tratamiento de todos los musulmanes y generosidad en el perdón de sus enemigos derrotados. Ali conserva su estatura como autoridad encendido Exégesis de Qur'anic, Jurisprudencia islámica y pensamiento religioso.[12][6] Ali lleva a cabo una alta posición en casi todos Órdenes de Sufi cuáles remontan su linaje a través de él a Muhammad.[1] La influencia de Ali ha continuado así en todas partes Historia islámica.
Contenido |
En Mecca
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Parte de a serie en Al-Kisa de Ahl Ali |
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Nacimiento y niñez
Padre de Ali Al-Muttalib de Abd del `del ibn de Abu Talib era el guardián del Kaaba y a jeque de Banu Hashim, un rama importante del de gran alcance Quraysh tribu. Él era también un tío de Muhammad. Madre de Ali Binte Asad de Fatima también pertenecido a Banu Hashim, haciendo Ali a un descendiente de Ismael, el hijo de Ibrahim.[13]
Muhammad tenía una relación cercana con los padres de Ali. Cuando dejaron huérfano y más adelante perdió a Muhammad a su abuelo Abdul Muttalib, El padre de Ali lo tomó en su casa.[1] Ali nació dos o tres años después de que Muhammad casó Bint Khuwaylid de Khadijah.[14]
Muchas fuentes, especialmente Shi'a unos, registran que Ali era la única persona llevado dentro del Kaaba en la ciudad de Mecca, donde él permanecía con su madre por tres días. Algunas fuentes afirman que él nació al lado del Kaaba. Según la tradición, Muhammad era la primera persona a que Ali vio mientras que él tomó el recién nacido en sus manos. Muhammad lo nombró Ali, significando “exalted”.[1][15]
Cuando Ali era cinco o seis años, un hambre ocurrió en y alrededor de Mecca, afectando las condiciones económicas del padre de Ali, que tenían una familia grande a apoyar. Entonces solicitaron Muhammad hacer guarda de Ali.[7] [16] [1]
Conversión al Islam
El segundo período de la vida de Ali comienza adentro 610 cuando él convirtió al Islam y a los extremos con Hijra de Muhammad a Medina adentro 622.[1] Cuando Muhammad divulgó que él había recibido a revelación divina, Ali, entonces solamente cerca de diez años, creídos le y profesados al Islam.[5][1][7][17] Según Ibn Ishaq, Ali era el primer varón a incorpore el Islam. Tabari agrega otras tradiciones que hacen la demanda similar de ser los primeros musulmanes en lo referente a Zayd o a Abu Bakr.[18] Algunos historiadores y eruditos creen que la conversión de Ali no es bastante digno considerarlo como los primeros musulmanes masculinos porque él era un niño en ese entonces.[19]
Shi'as cree que en armonía con la misión divina de Ali, él convirtió al Islam antes de que él participara en cualesquiera Pre-Islámico Meccan religión tradicional rites, mirados por Muslims como polytheistic (véase shirk) o paganistic. Por lo tanto la opinión de Shi'a de Ali que su cara se honra que es, era nunca sullied por prostrations antes de ídolos.[7] Ali, junto con algunos miembros del clan de Banu Hashim, era Hanifs antes de venir del Islam.
Después de la conversión a Islam
Por tres años Muhammad invitó a gente al Islam en secreto. Entonces él comenzó a invitar a gente público. Cuando, según el Qur'an, a le ordenaron invitara a sus parientes más cercanos que vengan al Islam[20] él recolectó Banu Hashim clan en una ceremonia. Según al-Tabari, Ibn Athir y Al-Fida de Abu ese Muhammad dijo claramente que quienquiera le asistiera en su invitación hizo su hermano, administrador y sucesor. Solamente Ali, que era 13 o 14 años en aquel momento, caminó adelante y sometió para ayudarle. Esta invitación fue repetida tres veces pero solamente Ali contestó a Muhammad. Entonces Muhammad declaró que Ali es su hermano, heredero y vicegerent y gente debe obedecerlo. Otros se rieron de ellos y se dispersaron.[21] Se conoce este acontecimiento como Al-Dar de Hadith Yawm o al-Enzar de Yawm entre historiadores y eruditos musulmanes.
Durante persecución de musulmanes y boicoteo de Banu Hashim en Mecca, Ali estaba parado firmemente en apoyo de Muhammad.[22]
Migración a Medina
- Vea también: Hijra (Islam)
En el CE 622, el año de la migración de Muhammad a Yathrib (ahora Medina), Ali arriesgado su vida durmiendo en la cama de Muhammad para personificarlo y para frustrar un diagrama del asesinato, de modo que Muhammad pudiera escaparse en seguridad.[1][7][23] Se llama esta noche Al-mabit de Laylat. Según alguno hadith, un verso fue revelado sobre Ali referente a su sacrificio en la noche de Hijra que dice, “y entre hombres es él que vende el suyo nafs (uno mismo) a cambio del placer de Allah"[24][25]
Ali sobrevivió el diagrama, pero arriesgó su vida otra vez permaneciendo en Mecca para realizar las instrucciones de Muhammad: para restaurar a sus dueños todas las mercancías y características que habían sido confiadas a Muhammad para el depósito. Ali entonces fue a Medina con su madre, la hija Fatima de Muhammad y dos otras mujeres.[7][5]
En Medina
Durante la era de Muhammad
- Vea también: Muhammad en Medina y Ali el guerrero
Ali era 22 o 23 años en que él emigró a Medina. Cuando Muhammad creaba enlaces de fraternidad entre sus compañeros (sahaba) él seleccionó a Ali como su hermano.[5][7][26]
Por los diez años que Muhammad condujo a comunidad en Medina, Ali era extremadamente activo en su servicio como su secretaria y diputado, desempen'ando servicios en sus ejércitos, el portador de su bandera en cada batalla, los partidos principales de guerreros en incursiones, y los mensajes y las órdenes que llevaban. [27] Pues uno de los tenientes de Muhammad, y más adelante su yerno, Ali era una persona de la autoridad y de la situación en la comunidad musulmana.
Vida de familia
- Vea también: Al-Bayt de Ahl
En 623, Muhammad dijo a Ali que el dios lo ordenara dar a su hija Fatimah Zahra a Ali en la unión.[1] Muhammad dicho a Fatimah: “Le he casado con el más estimado de mi familia con mí.”[26] Esta familia es se glorificó por Muhammad con frecuencia y él los declaró como el suyo Al-Bayt de Ahl en acontecimientos por ejemplo Mubahala y el hadith tiene gusto Hadith del acontecimiento del capote. Eran también se glorificaron en Qur'an en varios casos por ejemplo “el verso de la purificación".[28][29] Ali tenía cuatro niños llevado a Fatimah, el único niño de Muhammad tener progenie. Sus dos hijos (Hasan y Husain) fueron citados por Muhammad para ser sus propios hijos, honrados las épocas numerosas en su curso de la vida y titulados “los líderes de la juventud de Jannah” (el cielo, de aquí en adelante.)
La suya era una vida simple, de hecho, en cuanto las comodidades materiales fueron referidas, él era una vida de la dificultad y de la privación. A través de su vida junto, Ali seguía siendo pobre porque él no fijó el gran almacén por abundancia material. Fatimah era el único de sus hermanas que no fue casado con un hombre rico. Para relevar su pobreza extrema, Ali trabajó como un cajón y portador del agua y de la ella como amoladora del maíz. Incluso a menudo no había alimento en su casa. Un día ella dijo a Ali: “He molido hasta que se ampollan mis manos.” y Ali contestado “he dibujado el agua hasta que tengo dolores en mi pecho,”[26][30]
Su unión duró cerca de diez años y terminó cuando Fatimah murió. Aunque polygamy fue permitido, Ali no casó a otra mujer mientras que Fatimah estaba vivo, y su unión a ella posee una significación espiritual especial para todos los musulmanes porque se ve mientras que la unión entre el más grande saintly calcula a Muhammad que rodea. Después de la muerte de Fatimah, Ali casó a otras esposas y engendró a muchos niños.[1]
En batallas
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A excepción de Batalla de Tabouk, Ali participó en todas las batallas y expediciones de combate para el Islam.[7] Así como ser estándar-portador en esas batallas, Ali condujo a partidos de guerreros en incursiones en las tierras enemigas.
Ali primero se distinguió como guerrero en 624 en Batalla de Badr. Él derrotó Umayyad campeón Ibn Utba de Walid así como muchos otros soldados de Meccan. Según las tradiciones musulmanas Ali matado entre veinte y treinta y cinco pagans, conviniendo con veinte siete.[31]
Ali era prominente en Batalla de Uhud, así como muchas otras batallas donde él manejó una espada bifurcada conocida como Zulfiqar.[32] Él tenía el papel especial de la protección Muhammad cuando la mayor parte de el ejército musulmán se escapó en la batalla de Uhud[1] y era dicho “allí no es ninguna juventud valiente excepto Ali y no hay espada que rinde servicio excepto Zulfiqar.”[33] Él era comandante del ejército musulmán en Batalla de Khaybar.[34] Él también defendió a Muhammad adentro Batalla de Hunayn en 630.[1]
Misiones para el Islam
Muhammad señaló a Ali como uno de los escribanos que anotarían el texto del Qur'an, que había sido revelada a Muhammad durante las dos décadas anteriores. Como Islam comenzó a separarse a través de Arabia, Ali ayudado a establecer la nueva orden islámica. Lo mandaron anotar Tratado de Hudaybiyyah, el tratado de la paz entre Muhammad y Quraysh en 628. Ali era tan confiable y digno de confianza que Muhammad pidió que él llevara los mensajes y que declarara las órdenes. En 630, Ali recitó a una reunión grande de peregrinos en Mecca una porción del Qur'an que Muhammad declarado y la comunidad islámica fueron limitados no más por acuerdos hizo anterior con el árabe polytheists. Durante Conquista de Mecca en 630, Muhammad pidió que Ali garantizara que la conquista fuera bloodless. Él ordenó a Ali romper todos los ídolos adorados por Banu Aus, Banu Khazraj, Tayy, y ésos en Kaaba para purificarlo después de su defilement por el polytheism del Era pre-Islámica. Enviaron Ali a Yemen un año más tarde para separar las enseñanzas del Islam. Cargaron a Ali también con colocar varios conflictos y colocar las sublevaciones de varias tribus.[1][5]
El incidente de Mubahala
- Vea también: Al-Bayt de Ahl
Según hadith colecciones, en 631 Cristiano árabe enviado de Najran (actualmente en norteño Yemen y en parte adentro La Arabia Saudita) vino a Muhammad discutir a cuáles de los dos partidos erraron en su doctrina referente Jesús. Después de comparar el nacimiento milagroso de Jesús a la creación de Adán[35], Muhammad los llamó a mubahala (el maldecir), donde cada partido debe pedir que el dios destruya al partido de mentira y a sus familias.[36] Muhammad, probar a ellos que él es un profeta, traído su hija Fatimah y sus nietos que sobreviven, Ibn Ali de Hasan y Ibn Ali de Husayn, y el ibn Abi Talib de Ali y se volvió a los cristianos y dicho ésta es mi familia y cubierto y su familia con un capote. [37] Allameh Tabatabaei explica adentro Al-Mizan de Tafsir que la palabra “nuestros uno mismo” en este verso [38] refiere a Muhammad y a Ali. Entonces él narra Al-Rida de Imam Ali, octavo Shia Imam, en la discusión con Al-Ma'mun, Abbasid caliph, referido este verso para probar la superioridad de la progenie de Muhammad sobre el resto de Comunidad musulmana, y considerado le como la prueba para la derecha de Ali para el caliphate debido a Allah hizo a Ali como el uno mismo de Muhammad.[39]
Ghadir Khumm
Como Muhammad volvía de su peregrinaje pasado en 632, él hizo las declaraciones sobre Ali que son interpretadas muy diferentemente por Sunnis y Shias.[1] Él paró la caravana en Ghadir Khumm, recolectado los peregrinos que volvían para el rezo comunal y comenzó a tratarlos[40]:
“Gente de O, soy un humano. Estoy a punto de recibir un mensaje de mi señor e I, en respuesta a la llamada de Allah, (haría una oferta adiós a usted), pero estoy dejando entre usted dos cosas pesadas: el que está que es el libro de Allah en el cual hay dirección y luz derechas, así que el asimiento ayuna al libro de Allah y adhiere a él. Él suplicó (nosotros) (sostener rápidamente) al libro de Allah y después dijo: El segundo es miembros de mi casa Le recuerdo (sus deberes) a los miembros de mi familia.[41]."
Esta cotización es confirmada por Shi' a y Sunni, pero interpretan la cotización diferentemente.[42]
Algunas fuentes de Sunni y de Shi'a divulgan que entonces él llamó Ibn Abi Talib de Ali sus lados, llevó su mano y la levantó para arriba declarando[43]
“Para quienquiera soy a Mawla de, entonces Ali es su Mawla[44]."
El respeto del Shia estas declaraciones como constituir la investidura de Ali como sucesor de Muhammad y como el primer Imam; por el contrario, el Sunnis los toma solamente como expresión de la proximidad de Muhammad a Ali y de su deseo que Ali, como su primo y yerno, hereda sus responsabilidades de la familia sobre su muerte. [45] Muchos Sufis también interprete el episodio como la transferencia de la energía espiritual y de la autoridad de Muhammad a Ali, a que miran como wali por excelencia.[1][46] En base de este hadith, Ali insistió más adelante en su superior religioso de la autoridad a el de Abu Bakr y Umar.[47]
Sucesión a Muhammad
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Parte de una serie encendido |
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Los cuatro compañeros |
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Sucesión de Ali |
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UL-Fitr de Eid · Al-Adha de Eid |
| Ramas |
- Vea también: Sucesión a Muhammad, Saqifah, y Rashidun
Después de unir Tribus árabes en un solo polity religioso musulmán en los años pasados de su vida, la muerte de Muhammad en 632 señaló el excedente del desacuerdo que lo tendría éxito como líder del Comunidad musulmana.[48]Mientras que Ali y el resto de la familia cercana de Muhammad lavaban su cuerpo para el entierro, en una reunión atendida por un grupo pequeño de musulmanes en Saqifah, un compañero de Muhammad nombrado Abu Bakr fue nominado para la dirección de la comunidad. Otros agregaron su ayuda y Abu Bakr fue hecho el primer caliph. La opción de Abu Bakr disputó por algunos de los compañeros de Muhammad, que sostuvieron que a Muhammad había señalado a Ali su sucesor mismo. [49][9]
Después de su elección al caliphate, Abu Bakr y Umar con algunos otros compañeros dirigidos a Casa de Fatimah para obtener homenaje de Ali y de sus partidarios que habían recolectado allí. Entonces Umar amenazó fijar la casa en el fuego a menos que salieran y juraran lealtad con Abu Bakr. [50] No hay consenso entre las fuentes sobre qué sucedió después. Algunas fuentes dicen sobre considerarlos, Ali salieron con su espada dibujada pero fueron desarmadas por Umar y sus compañeros. Fatimah, en apoyo de su marido, comenzó un commotion y amenazó “destapan su pelo”, en el cual Abu Bakr se aplacó y se retiró.[51] Divulgan Ali para haber dicho en varias ocasiones que tenido sido cuarenta hombres con él él habría resistido.[52] Cuando la selección de Abu Bakr al caliphate fue presentada como accompli del fait, Ali retuvo sus juramentos de la lealtad hasta después de la muerte de Fatimah. Ali no afirmó activamente la su propia derecha porque él no deseó lanzar a la comunidad musulmana naciente en la distensión.[5]
Esta edición discutible condujo a musulmanes a partir más adelante en dos grupos, Sunni y Shi'a. Sunnis afirma que aun cuando Muhammad nunca designó a sucesor, Abu Bakr fue elegido primer caliph por la comunidad musulmana. El Sunnis reconoce los primeros cuatro caliphs como Sucesores legítimos de Muhammad. Shi'as cree que Muhammad nombró explícitamente a su sucesor Ali en Ghadir Khumm y la dirección musulmana perteneció a él que había sido determinado por orden divina.[53][9]
Los dos grupos también discrepan sobre la actitud de Ali hacia Abu Bakr, y los dos caliphs que lo tuvieron éxito: Umar y Uthman Ibn Affan. Sunnis tiende para tensionar la aceptación y la ayuda de Ali de su regla, mientras que la demanda de Shi'a que él distanció sí mismo de ellas, y que le guardaban de satisfacer el deber religioso que Muhammad había designado a él. Sunnis mantiene que si Ali fuera el sucesor legítimo según lo ordained por God Himself, después habría sido su deber pues el líder de la nación musulmana para hacer guerra con esta gente (Abu Bakr, Umar y Uthman) hasta Ali estableció el decreto. Shias afirma que Ali no luchó Abu Bakr, Umar o Uthman, porque en primer lugar él no tenía la fuerza militar y si él decidiera a, él habría causado una guerra civil entre los musulmanes.[54] Ali también creyó que él podría satisfacer su papel de Imam'ate sin este luchar.[55]
Convencieron Ali mismo firmemente de su legitimidad para caliphate de acuerdo con el suyo el parentesco del cierre con Muhammad, su asociación íntima y su conocimiento del Islam y de sus méritos en servir su causa. Él dijo Abu Bakr que ese su retrasa en lealtad que promete (bay'ah) como caliph fue basado en su creencia de su propio título anterior. Ali no cambió su mente cuando él finalmente prometió lealtad a Abu Bakr y entonces a Umar y a Uthman pero había hecho tan por la unidad del Islam, en un momento en que estaba claro que los musulmanes habían dado vuelta lejos de él.[56][9]
Según informes históricos, Ali mantuvo la su derecha al caliphate y dijo:
“Por Allah que el hijo de Abu Quhafah (Abu Bakr) se vistió con él (el caliphate) y él sabía ciertamente que mi posición en lo referente a ella era igual que la posición del eje en lo referente al mano-molino… yo puso una cortina contra el caliphate y mantenida mismo separado de ella… Miré pillar de mi herencia hasta que primera fue su manera pero entregué el Caliphate al al-Khattab de Ibn después de se.[57]
Herencia
- Vea también: Hadith de la herencia de Muhammad
Después de Muhammad muerto su hija, Fatimah, pedido Abu Bakr para volcar su característica, las tierras de Fadak y Khaybar pero él rechazó y le dijo eso profetas no tenía ninguna herencia y Fadak perteneció a la comunidad musulmana. Abu Bakr dijo a ella, el “Apostle de Allah dicho, nosotros no tenga herederos, lo que dejamos somos Sadaqa. “Ali junto con Umm Ayman atestiguó al hecho de que Muhammad lo concedió a Fatimah Zahra, cuando Abu Bakr solicitó a Fatima convocar los testigos para su demanda. Fatimah se convirtió en discurso enojado y parado a Abu Bakr, y continuado si se asume esa actitud hasta que ella murió.[58]
Después de que la muerte Ali de Fatima demandara otra vez su herencia durante la era de Umar, pero fue negada con la misma discusión. Umar, el caliph que tuvo éxito Abu Bakr, restauró los estados en Medina a Al-Muttalib de Abd del `del ibn de Abbas del ` y Ali, como representantes del clan de Muhammad, Banu Hashim. Las características en Khaybar y Fadak fueron conservadas como característica del estado.[59]
Vida después de Muhammad
- Vea también: Origen y desarrollo del Qur'an
Otra parte de la vida de Ali comenzó en 632 después de la muerte de Muhammad y duró hasta el asesinato de Uthman Ibn Affan, el tercer caliph en 656. Durante estos años, Ali ni unos ni otros participó en cualquier batalla o conquista.[5] ni él asumió cualquier posición ejecutiva. Él se retiró de asuntos políticos, especialmente después de la muerte de su esposa, Fatima Zahra. Él utilizó su tiempo para servir a su familia y trabajó como granjero. Muchos cavados Ali de pozos y de jardines cerca de Medina y dotados les para el uso público. Estos pozos se conocen hoy como Abar Ali (“Pozos de Ali”).[60] Él también hizo los jardines para su familia y descendientes.
Ali compiló una versión completa del Qur'an, mus'haf.[61] seis meses después de la muerte de Muhammad. El volumen fue terminado y llevado por el camello para demostrar a la gente de Medina. La orden de esto mus'haf diferenciado de el que fue recolectada más adelante durante Uthmanic era. Este libro fue rechazado por varios personas cuando él les lo demostró. A pesar de esto, Ali no hizo ninguna objeción o resistencia contra mus'haf estandardizado.[62] Este libro es heredado por su descendiente, es decir. Shia Imams.
Ali y el Rashidun Caliphs
- Vea también: Rashidun y La elección de Uthman
Ali no dio su juramento de la lealtad a Abu Bakr hasta una cierta hora después de la muerte de su esposa, Fatimah.[5] Ali participó en el entierro de Abu Bakr pero no participó en Guerras de Ridda.[63]
Él prometió lealtad al segundo caliph Ibn Khattab de Umar y ayudado le como consejero confiado en. Caliph Umar confió particularmente en Ali como el principal juez de Medina. Él también aconsejó Umar para fijar Hijra como el principio del Calendario islámico. Umar utilizó las sugerencias de Ali en ediciones políticas así como las religiosas. [64]
Ali era uno de el consejo electoral para elegir el tercer caliph y uno de los dos candidatos principales. Según El al-Hadid's de Ibn Abi comenta respecto al pico de la elocuencia Impulsaron a Ali insistido en su prominencia allí, pero la mayor parte de el Uthman y al Ali apoyados los electores renuente aceptarlo.[65]
Sitio de Uthman
Uthman Ibn Affan, generosidad expresada hacia sus parentescos, Abd-Impostores de Banu, que se parecía dominar lo y su maltratamiento arrogante supuesto hacia varios del más temprano compañeros por ejemplo Al-Ghifari de Abu Dharr, Ibn Mas'ud de Abd-Allah y Ibn Yasir de Ammar ultraje provocado entre algunos grupos de gente. El descontento y la resistencia se presentaron abiertamente desde el CE 650-651 a través la mayor parte de del imperio.[66] El descontento con su régimen y los gobiernos designados por él no fue restringido a las provincias afuera Arabia.[67] Cuando parentescos de Uthman, especialmente Marwan, control ganado sobre él, los compañeros nobles incluyendo la mayor parte de los miembros del consejo del elector, dado vuelta contra él o por lo menos retiró su ayuda que aplicaba la presión en el caliph de reparar sus maneras y de reducir la influencia de sus parentescos asertivos.[68]
Finalmente, el descontento condujo a la rebelión adentro Egipto, Kufa y Basra. Al principio de la rebelión, la gente exigió que exiliado esté vuelto a sus hogares, privada sea el sustenance proporcionado, los hombres de la fuerza y la integridad se designe como gobernadores, y así sucesivamente.[69] Solicitaron a Ali hablar a Uthman en su favor y amonestarlo para su motivo.[5] Uthman dicho Ali “la gente está detrás de mí y me han hecho a embajador entre usted y ellos mismos.” Él forewarned Uthman que él debe cambiar su manera inmediatamente o lo matarían. Ali le dijo que “jure a usted de Allah que usted no debe ser ese Imam de la gente que será matada porque se ha dicho que, 'un imam de esta gente será matado después de lo cual la matanza y el luchar serán hechos abierto para ella hasta que el día del juicio, y él confundirán sus materias y separarán apuros sobre ellos. Consecuentemente, no discernirán verdad del mal. '“[70] Más adelante, cuando rebela el egipcio recolectado cerca Medina, Uthman pidió que Ali hablara con ellos. Los delegados de Muhajirun conducido por Ali por otra parte Ansari los delegados condujeron cerca Muhammad Ibn Maslamah satisfecho les y persuádalos volver, prometiéndolos en nombre del caliph, compensación para que todos sus agravios y el acordar actúen como garantes. Debido a su mediación y a la comisión de Uthman, la rebelión colocada abajo de pero entonces se levantó para arriba otra vez. Marwan persuadió Uthman para cambiar sus maneras otra vez. Ali advirtió Uthman que Marwan desee arruinarlo. Gradualmente la relación entre Uthman y Ali llegó a ser peor.[71]
Cuando los rebeldes del egipcio volvieron a Medina, ultrajado por la letra oficial que ordena el castigo de sus líderes, Ali como el garante de las promesas de Uthman pidió que él hablara con la gente directamente. Uthman negó cualquier conocimiento sobre la letra y Ali y Muhammad Ibn Maslamah atestiguaron. En este tiempo, sin embargo, las opciones ofrecieron por los rebeldes ascendieron a la dimisión o a la abdicación de Uthman y a la selección de otro caliph. Ali los dejó cuando explotó la agitación. Ali se parece haber roto con Uthman en excedente de la desesperación su propia capacidad de romper la influencia desastrosa de Marwan en el caliph. Ali intervino solamente cuando es informado que los rebeldes prevenían la entrega del agua al caliph sitiado. [72] Él intentó atenuar la severidad del sitio por su insistencia que Uthman se debe no prohibir el agua.[5] Hay diversos informes sobre el papel de Ali mientras que los rebeldes sitiaron su palacio. Algunos historiadores, como Leone Caetani, acúselo como el principal culpable en el asesinato del caliph, algunos otros tales como opinión Ali de Madelung no apoyó Uthman mientras que otros divulgan que Ali incluso envió a sus propios hijos para proteger la casa de Uthman cuando él estaba en peligro de ser atacado. [73] [1]
Hay controversia entre historiadores sobre la relación entre Ali y Uthman. Aunque prometió lealtad a Uthman, Ali discrepó con algunas de sus políticas. Particularmente, él clashed con Uthman en la cuestión de la ley religiosa. Él insistió eso castigo religioso tuvo que hecho en varios casos tales como ibn Umar de Ubayd Allah y Ibn Uqba de Walid. En 650 durante peregrinaje, él enfrentó Uthman con las reprobaciones para su cambio del ritual del rezo. Cuando Uthman declaró que él tomaría lo que él necesitó del fey', Ali clamado contra eso en que caso que el caliph e previno por la fuerza. Ali se esforzó para proteger a compañeros contra el maltrato por el caliph por ejemplo Ibn Mas'ud. [74] Por lo tanto, algunos historiadores consideran a Ali como uno los miembros principales de la oposición de Uthman, si no el principal. Porque él podría esperar claramente ser el beneficiario primero del derrocamiento de Uthman. Pero Madelung rechaza su juicio debido al hecho de que Ali no tenía Quraysh'ayuda de s que se elegirá como caliph. Según él, no hay incluso evidencia que Ali tenía relaciones cercanas con los rebeldes que apoyaron su caliphate o dirigieron sus acciones. [75] Algunas otras fuentes dicen que Ali había actuado como una influencia que refrenaba en Uthman sin directamente la oposición de él.[5] Sin embargo Madelung narra Marwan dicho Al-Abidin de Zayn, el nieto de Ali, de que
Nadie [entre la nobleza islámica] era más templado hacia nuestro amo que su amo.[76]
Caliphate
- Vea también: Imperio de Rashidun y Caliphate de Ali
Elección como Caliph
Ali era caliph entre el CE 656 y 661, durante uno de los períodos más turbulentos adentro Historia musulmana, que también coincidió con Primer Fitna.
El asesinato de Uthman significó que los rebeldes tuvieron que seleccionar un nuevo caliph. Esto satisfizo con las dificultades, los rebeldes dividiendo en varios grupos abarcar Muhajirun, Ansar, Egipcios, Kufans y Basntes. Había tres candidatos Ali, Talhah y Al-Zubayr. Primero refirieron a Ali y pidieron que él aceptara el caliphate. Algo de Muhammad compañeros intentado persuadirlo aceptar la oficina,[57][77][78] pero él rechazó y sugirió ser consejero no un jefe.[79]
Talhah, el al-Zubayr y algunos otros compañeros rechazaron la oferta de los rebeldes del caliphate. Por lo tanto amenazaron que, a menos que la gente de Medina elija un caliph en el plazo de un día, la forzarían tomar una cierta acción drástica. Para resolver el callejón sin salida, los musulmanes recolectaron en Mezquita del profeta en 18 de junio, 656 CE (diecinueveavo Al-Hijjah de Dhu 35AH.) para elegir el caliph. Ali rechazó aceptar el caliphate por el hecho de que la gente que lo presionó lo más difícilmente posible era los rebeldes, y él por lo tanto declinó al principio. Sin embargo, cuando los compañeros notables de Muhammad, así como la gente que residió en Medina lo impulsaron aceptar, él finalmente convino. Según Abu Mekhnafla 'narración de s, Talhah era el primer compañero prominente que dio su compromiso, pero la otra demanda de las narraciones que no hicieron tan o alguien los forzó. Además, Talhah y el al-Zubayr los demandaron más adelante tan renuente. Cueste lo que cueste, Ali rechazó estas demandas e indicó que lo reconocieron como caliph voluntariamente. Wilferd Madelung cree que la fuerza no impulsó a gente dar su compromiso y ella prometió público en la mezquita.[80][81][6]
Mientras que la mayoría abrumadora de la gente que vivió en Medina tan bien como rebeldes dio su compromiso, algunas figuras importantes no hicieron tan. Umayyads, kins de Uthman, escapados a Levant o permanecido en sus casas y legitimidad de un Ali rechazado más último. Ibn Abi Waqqas del anuncio del `del Sa estaba ausente y Ibn Umar de Abdullah abstenido de ofrecer su lealtad, pero los dos aseguró a Ali que no actuarían contra él.[82][83] Otra figura prominente adentro Mecca en aquel momento, y quién opuso más adelante a Ali, era la viuda de Muhammad A'isha.
Reinado como Caliph
Ali dijo a gente que el polity musulmán hubiera venido ser plagado por la disensión y la discordia; él deseó purgar Islam de todo el mal. Ali aconsejó a gente comportarse como musulmanes verdaderos, advirtiendo que todo en cuestión que él no toleraría ninguna sedición y todo encontró culpable de actividades subversivas sería tratado de áspero. [84]
Ali pronto encontró que él era desamparado y el preso de la gente que no lo obedeció. El caliphate era un regalo de los rebeldes y Ali no tenía bastante fuerza para controlarlos o para castigar.[85] Mientras que A'isha, Talhah, al-Zubayr y Umayyad especialmente Muawiyah I deseó tomar la venganza para la muerte de Uthman y castigar los rioters que le habían matado. Sin embargo algunos historiadores creen que utilizan esta edición para buscar sus ambiciones políticas debido a ellos encontraron el caliphate de Ali contra su propia ventaja.[5][7][86]
Pronto después de que Ali hizo caliph, él despidió a gobernadores provinciales que habían sido designados por Uthman, y substituido les por los ayudantes confiados en. Él actuaba contra los consejos del ibn Shobah de Mughrah y Ibn Abbas, que lo había aconsejado proceder cautelosomente. Madelung dice que convencieron Ali profundamente de la su derecha y de su misión religiosa, poco dispuesto comprometer sus principios por el expediencey político, listo luchar contra probabilidades abrumadoras.[87] Muawiyah, pariente de Uthman y gobernador de Levant rechazó someter a las pedidos de Ali - el único gobernador para hacer esto.[5][6]
Después de Batalla de Bassorah, Ali transfirió su capital de Medina a Kufa, la ciudad musulmana de la guarnición adentro Iraq. Kufa estaba en el medio de tierra islámica y tenía posición estratégica.[88][6]
Ali reasumió la tierra concedida por Uthman y juró para reasumir cualquier cosa que las élites habían tomado antes de él. Él opuso la centralización del control capital sobre réditos provinciales, favoreciendo una distribución igual de impuestos y booty entre los musulmanes otra vez. Él distribuyó el rédito entero del Hacienda entre musulmanes. Ali no dio a cualquiera algo más, aunque él su hermano, Ibn Abi Talib de Aqil[5][89]
Primer Fitna
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- Vea también: Primer Fitna
El primer Fitna, CE 656-661, siguió el asesinato de Uthman, continuado durante el caliphate de Ali, y fue terminado por la asunción de Muawiyah del caliphate. Esta guerra civil (a menudo llamada Fitna) se lamenta como el final de la unidad temprana del islámico ummah (nación). Una facción opuso a Ali primero conducida por la esposa de Talhah, del al-Zubayr y de Muhammad, Aisha bint Abu Bakr. Este grupo, conocido como “disobedients” (Nakithin) por sus enemigos, recolectados en Mecca entonces se movió a Basra con la expectativa de encontrar las fuerzas y los recursos necesarios para movilizar a gente en cuál ahora es Iraq. Los rebeldes ocuparon Basra, matando a mucha gente. Rechazaron la oferta de Ali de la obediencia y el compromiso de la lealtad. Los dos lados se reunieron en Batalla de Bassorah (Batalla del camello) en 656, donde emergió Ali victorioso.[90]
Ali designado Ibn Abbas gobernador de Basra y movido su capital a Kufa. Cerca lo desafiaron más adelante Muawiyah I, el gobernador de Levant y el primo de Uthman, que rechazó las demandas de Ali para la lealtad y llamó para la venganza para Uthman. Ali abrió negociaciones que esperaba recuperar su lealtad, pero Muawiyah insistido en la autonomía de Levant bajo su regla. Muawiyah contestó movilizando sus partidarios de Levantine y rechazando pagar homenaje a Ali en el pretexto que su contingente no había participado en su elección. Los dos ejércitos encamped en Siffin por más de cientos días, la mayor parte del tiempo estando pasado en negociaciones. Aunque, Ali intercambió varias letras por Muawiyah, él no podía despedir el último, ni lo persuade prometer lealtad. Las escaramuzas entre los partidos condujeron a Batalla de Siffin en 657. Después de una semana del combate fue seguido por una batalla violenta conocida como al-harir del laylat (la noche del clamor), el ejército de Muawiyah estaba en el punto de ser encaminado cuando Ibn al-Aas del Amr Muawiyah aconsejado para tener su alzamiento de los soldados mus'haf (pergaminos inscritos con los versos del Qur'an, o copias completas de él) en sus puntas de lanza para causar el desacuerdo y la confusión en el ejército de Ali.[5][91] Ali vio con la estratagema, pero solamente una minoría deseó perseguir la lucha.[9]
Los dos ejércitos finalmente acordaron colocar la materia de quién debe ser Caliph por el arbitraje. La denegación del bloque más grande del ejército de Ali a luchar era el factor decisivo en su aceptación del arbitraje. La pregunta si el árbitro representaría a Ali o Kufans causó otra fractura en el ejército de Ali. El ibn Qays y algunos otros de Ash'ath rechazó a candidatos de Ali, `Abbas del ibn de Abd Allah del ` y Al-Ashtar de Malik, e insistido encendido Abu Musa Ash'ari, que fue opuesto por Ali, puesto que él había evitado anterior que la gente lo apoyara. Finalmente, impulsaron a Ali aceptar Abu Musa. Algunos de los partidarios de Ali, eran conocidos más adelante como Kharijites (schismatics), opuesto esta decisión y rebelado y Ali tuvo que luchar con ellos en Batalla de Nahrawan. El arbitraje dio lugar a la disolución de la coalición de Ali y algo opined que ésta era intención de Muawiyah.[5][92]
Ciudades invadidas y pilladas del ejército de Muawiyah de Iraq, que los gobernadores de Ali no podrían prevenir y la gente no lo apoyó para luchar con ellos. Muawiyah dominado Egipto, Hijaz, Yemen y otras áreas.[93]
Esta guerra civil creó las divisiones permanentes dentro de la comunidad musulmana con respecto quién tenía la derecha legítima de ocupar el caliphate.[94]
Muerte
En el diecinueveavo de Ramadan, mientras que Ali rogaba en la mezquita de Kufa, a Kharijite ibn Muljam del Abd-al-Rahman asesinado le con una huelga de su espada veneno-revestida. Ali, herido por la espada venenosa, vivido por dos días y muerto en Kufa en el 21ro de Ramadan en el CE 661.[95]
Ali ordenó a sus hijos no atacar el Kharijites, puesto que el asesinato fue realizado por un solo miembro del grupo. Tuvieron que tomar venganza contra solamente Ibn Muljam.[96] Así, Hasan satisfizo Qisas e ibn matado Muljam.[97]
Entierro
Según Al-Mufid del al-Shaykh, Ali no quisiera su sepulcro desecrated por sus enemigos y por lo tanto no pidió que sus amigos y familia lo enterraran secretamente. Este gravesite secreto fue revelado más adelante durante Abbasid caliphate cerca Al-Sadiq de Imam Ja'far, su descendiente y el sexto Shia Imam.[98] La mayoría del Shi'as acepta que entierran a Ali en Tumba de Imam Ali en Imam Ali Mosque en cuál ahora está la ciudad Najaf, que crecieron alrededor de la mezquita y de la capilla llamó Masjid Ali.[99][100]
No obstante otra historia, mantenida generalmente por algunos afganos, observa que su cuerpo fue tomado y enterrado en la ciudad afgana de Mazar-E-Sharif en la mezquita azul famosa o Rawze-e-Sharif.[101]
Consecuencias
- Vea también: Dinastía de Umayyad y Tradición de Umayyad de maldecir a Ali
Después de la muerte de Ali, los musulmanes de Kufi prometieron lealtad a su más viejo hijo Hasan sin conflicto, como Ali en muchas ocasiones acababa de declarar eso Al-Bayt de Ahl de Muhammad fueron dados derecho para gobernar a la comunidad musulmana.[102] En este tiempo, Muawiyah sostuvo Levant y Egipto y, como comandante de la fuerza más grande del imperio musulmán, se había declarado caliph y había marchado su ejército en Iraq, el asiento del caliphate de Hasan. La guerra sobrevino durante qué Muawiyah derribó gradualmente a los generales y a comandantes del ejército de Hasan con sumas grandes de dinero y de promesas que engañaban hasta que el ejército rebeló contra él. Finalmente, forzaron a Hasan hacer las paces y rendir el caliphate a Muawiyah. De esta manera Muawiyah capturó el caliphate islámico y en cada manera posible puso la presión más severa sobre la familia y la suya de Ali Shi'a. El maldecir público regular de Imam Ali en rezos congregational seguía habiendo una institución vital que no fue suprimida hasta 60 años más tarde cerca Al-Aziz de Abd del ibn de Umar. Muawiyah también estableció Umayyad caliphate que era una monarquía centralizada. [103] [6]
Madelung escribe:
En la cara de la falsificación Umayyad demanda a la soberanía legítima en Islam como Vice-regentes del dios en la tierra, y debido a la traición de Umayyad, gobierno arbitrario y divisivo, y recompensa vindictive, vinieron apreciar su honradez [de Ali], su dedicación que enderezaba al reinado del Islam, sus lealtades personales profundas, su igualdad de tratamiento de todos sus partidarios, y su generosidad en el perdón de sus enemigos derrotados.[104]
Conocimiento
- Vea también: Al-Balagha de Nahj
Respetan a Ali no sólo como un guerrero y líder, sino como un escritor y una autoridad religiosa. Gama numerosa de disciplinas de teología y exégesis a calligraphy y numerology, de ley y mysticism a Gramática árabe y Retórico mirado como estando primero adumbrated por Ali. [100]
Shia y Sufis creen que Muhammad habló de él “que soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta…”[100][105][106][107] Respeto Ali de los musulmanes como autoridad importante en Islam. [6]
Como Henrio Corbin narra, Ali mismo da este testimonio:
No un solo verso de Qur'an descendido sobre (fue revelado) Mensajero del dios cuál él no procedió al dictado a mí y no hizo me recite. escríbalo con mi propia mano, y él me mandaría en cuanto a su tafsir (la explicación literal) y ta'wil (la exégesis espiritual), nasikh (el verso que abroga) y mansukh (el verso abrogado), muhkam y mutashabih (el fijo y el ambiguo), el particular y el general…[108]
En más adelante Filosofía islámica, especialmente en las enseñanzas de Mulla Sadra y sus seguidores, como Allameh Tabatabaei, Los refranes de Ali y los sermones fueron mirados cada vez más como fuentes centrales del conocimiento metaphysical, o filosofía divina. Miembros de Escuela de Sadra mire a Ali como el metaphysician supremo del Islam.[1] Según el Henrio Corbin, Al-Balagha de Nahj puede ser mirado como una de las fuentes más importantes de las doctrinas profesadas por los pensadores de Shia especialmente después de 1500AD. Su influencia se puede detectar en la coordinación lógica de términos, la deducción de conclusiones correctas, y la creación de ciertos términos técnicos adentro Árabe cuál entró en el literario y lengua filosófica independientemente de la traducción en árabe de Griego textos.[109]
Ali era también un gran erudito de la literatura árabe e iniciado en el campo de la gramática y del retórico. Sus discursos, sermones y letras sirvieron para las generaciones luego como modelos de la expresión literaria.[6] Los refranes cortos numerosos de Ali tienen parte convertida de cultura islámica general y se cotizan como los aphorisms y proverbios en vida de cada día. También se han convertido en la base de trabajos literarios o se han integrado en verso poético en muchas idiomas. Ya en el 8vo siglo, las autoridades literarias tales como 'al- 'Amiri de Yahya del ibn del al-Hamid de Abd señalaron a la elocuencia sin par de los sermones y de los refranes de Ali, al igual que al-Jahiz en el siglo siguiente.[1]
Trabajadores uniformes en Divan de Umayyad sermones de Ali recitado para mejorar su elocuencia.[110] Por supuesto, Pico de la elocuencia (Al-Balagha de Nahj) está un extracto de las citas de Ali de un punto de vista literal como su recopilador mencionado en el prefacio. Mientras que hay muchas otras citas, los rezos (Du'as), sermones y letras en otros libros literales, históricos y religiosos.[111]
Además, algunas ciencias ocultadas u ocultas por ejemplo jafr, Islámico numerology, la ciencia de la significación simbólica de las letras del Alfabeto árabe, se dicen haber sido establecidos por Ali.[1]
Trabajos relacionados
La compilación de sermones, las conferencias y las citas atribuidas a Ali se compilan bajo la forma de varios libros.
- Al-Balagha de Nahj (Manera de la elocuencia) contiene los sermones, las letras elocuentes y las citas atribuidos a Ali que se compile cerca ar-Radi de la ceniza-Sharif. Este libro tiene una posición prominente adentro Literatura árabe. También se considera como trabajo intelectual, político y religioso importante en Islam.[112][113][1] Asaniduh del wa del al-Balagha de Masadir Nahj escrito por del “el al-Khatib del al-Husayni al-Zahra de Abd” del al-Sayyid introduce algunas de estas fuentes.[114] También Al-balaghah de Nahj del mustadrak del fi del al-sa'adah de Nahj por Muhammad Baqir el al-Mahmudi representa todos los discursos extant de Ali, sermones, decretos, epistles, rezos, y se han recogido los refranes. Incluye el al-balagha de Nahj y otros discursos que no fueron incorporados por ar-Radi de la ceniza-Sharif ni estaban disponibles para él. Al parecer, a excepción de algunos de los aphorisms, las fuentes originales de todo el contenido del al-balagha de Nahj se han determinado.[112] Hay varios Comentarios sobre el pico de la elocuencia por Sunnis y Shias por ejemplo Comentarios del al-Hadid de Ibn Abu y comentarios de Muhammad Abduh.
- Ibn Abi Talib de Ali del divan-yo (poemas del ibn Abi Talib de Ali)[115]
- Al-Kalim de Durar del wa del al-Hikam de Ghurar (Aphorisms y perlas Exalted del discurso) que es compilada por el al-Wahid Amidi (D. de Abd. 1116) consiste en sobre diez refranes cortos de los thounsads de Ali [116]
- Al-Asar de la Virginia Mahasin del al-Absar de Nuzhat, Sermones de Ali que ha compilado por el ibn Muhammad Tabari Mamtiri de Ali[117]
Descendientes
Ali tenía varias esposas, Fatimah que era el más querido. Él tenía cuatro niños de Fatimah, Ibn Ali de Hasan, Ibn Ali de Husayn, Bint Ali de Zaynab[1] y Bint Ali de Umm Kulthum. Sus otros hijos bien conocidos eran ibn Ali del al-Abbas llevado a Binte Hizam de Fatima (Al-Banin del Um) y Al-Hanafiyyah del ibn de Muhammad.[118]
Hasan, nacido en 625 ANUNCIO, era el segundo Shia Imam y él también ocupó la función exterior del caliph por cerca de seis meses. En el año 50 A.H., lo envenenaron y matado por un miembro de su propia casa que, como ha sido considerado por los historiadores, había sido motivado por Mu'awiyah.[119]
Husayn, llevado en 626 ANUNCIO, era el tercer Shia Imam. Él vivió bajo condiciones severas de la supresión y de la persecución de Mu'awiyah. En el décimo día de Muharram, del año 680, él se alineó ante el ejército del caliph con su venda pequeña del seguidor y casi todos fueron matados en Batalla de Karbala. El aniversario de su muerte se llama Día de Ashura y es un día de la observancia de luto y religiosa para los musulmanes de Shi'a.[120] En esta batalla mataron algunos de otros hijos de Ali. Al-Tabari ha mencionado sus nombres en su historia. Al-Abbas, el sostenedor del estándar de Husayn, Ja'far, Abdallah y Uthman, los cuatro hijos llevados a Binte Hizam de Fatima. Muhammad y Abu Bakr. La muerte de la pasada es dudosa.[121] Algunos historiadores han agregado los nombres de otros de Ali los hijos que fueron matados en Karbala, incluyendo al-Asqar del ibn de Ibrahim, de Umar y de Abdallah.[122][123]
Al ejército de Yazid capturó y desempeñó más adelante a su hija Zaynab - quién estaba en Karbala - un gran papel en revelar qué sucedió a Husayn y a sus seguidores.[124]
Conocen a los descendientes de Ali de Fatimah como sharifs, sayeds o sayyids. Éstos son títulos honoríficos en árabe, sharif significando a “noble” y sayed o sayyid significando el “señor” o a “sir”. Como únicos descendientes de Muhammad, son respetados por Sunni y Shi'a, aunque el lugar de Shi'as mucho más énfasis y valor en la distinción.[1]
Opiniónes
Visión musulmana
A excepción de Muhammad, hay nadie en la historia islámica sobre la cual tanto se ha escrito en idiomas islámicas como Ali.[1] A todos los musulmanes venera y es honrado a Ali. Siendo uno de los primeros musulmanes y primero Ulema (Eruditos islámicos), él estaba extremadamente bien informado en materias de la creencia religiosa y de la jurisprudencia islámica, así como en la historia de la comunidad musulmana. Lo conocían para su valor y valor. El honor Muhammad, Ali, y otros musulmanes piadosos de los musulmanes y agrega interjecciones piadosas después de sus nombres.
Sunni
Musulmanes de Sunni respeto Ali como uno de Al-Bayt de Ahl y el último de los caliphs de Rashidun y el que está de las figuras más influyentes y respetadas del Islam. Sostienen a Ali con el respecto extremo junto con Abu Bakr, Umar, y Uthman Ibn Affan.[6]
Shia
El Shias mira a Ali como la figura más importante después de Muhammad. Según ellos, Muhammad en su tiempo de la vida sugerido en varias ocasiones, que Ali deba ser el líder de musulmanes después de su fallecimiento como Hadith de la charca de Khumm, Hadith de las dos cosas pesadas, Hadith de la pluma y del papel, Hadith de los doce sucesores y así sucesivamente.
Según esta visión, Ali como el sucesor de las reglas de Muhammad no sólo sobre la comunidad en justicia pero también interpreta Sharia Ley y su significado esotérico. Por lo tanto él estaba libre de error y de pecado (infalible) y él fue designado por God por el decreto divino (nass) a través de Muhammad.[125] Conocen a Ali como “hombre perfecto” (al-kamil del al-insan) similar a Muhammad según el punto de vista de Shia.[126]
Los peregrinos de Shia van generalmente a Mashad Ali en Najaf para Ziyarat, ruegue allí y lea “Ziyarat Amin Allah”[127] u otro Ziyaratnames.[128] Debajo de Imperio de Safavid, su sepulcro se convirtió en el foco de mucha atención devota, ejemplificado en el peregrinaje hecho cerca Shah Ismail I(D. 1524) a Najaf y Karbala.[9]
Sufi
Casi todos Sufi las órdenes remontan su linaje a Muhammad a través de Ali, una excepción que es Naqshbandi, que va a través Abu Bakr. Incluso en esta orden, hay Al-Sadiq de Ja'far, el gran gran nieto de Ali. Sufis, si Sunni o Shi'ite, cree que Ali heredó de Muhammad saintly la energía wilayah ese hace viaje espiritual al dios posible.[1] Imam Ali representa la esencia de las enseñanzas de la escuela de Sufism islámico.
Sufis recita Manqabat Ali en la alabanza de Ali (Maula Ali), después Hamd y Naat en su Qawwali.
Como deity
Algunos grupos creyeron que Ali era un deity en la su propia derecha o él eran dios encarnado. Se conocen colectivamente como 'Nusairi'y se describen como ghulat (exaggerators) por la mayoría extensa de eruditos islámicos. Estos grupos tienen, en pensamiento islámico tradicional, Islam izquierdo debido a su exageración de un ser humano que es rasgos loables. Registran a Ali como claramente siendo prohibido a los que intentaron adorarlo en su propio curso de la vida.[129]
Opinión de los No-Musulmanes
Algunos de los eruditos de los no-Musulmanes por ejemplo Gibbon de Edward[130] y Sir Guillermo Muir[131] han elogiado a Ali mientras que algunos otros, por ejemplo Lammens[132], han llevado a cabo una opinión negativa Ali.
Historiografía de la vida de Ali
- Vea también: Historiografía del Islam temprano
fuentes primarias para la beca en la vida de Ali sea Qur'an y Hadith, así como otro textos de la historia islámica temprana. El extenso fuentes secundarias incluya, además de trabajos de los musulmanes de Sunni y de Shia, escrituras cerca Árabes cristianos, Hindus, y otros no-Musulmanes de el Oriente Medio y Asia y algunos trabajos de los eruditos occidentales modernos. Sin embargo, muchas de las fuentes islámicas tempranas son coloreadas hasta cierto punto por un diagonal positivo o negativo hacia Ali.[1]
Había habido una tendencia común entre los eruditos occidentales anteriores contra estas narraciones e informes recolectados en períodos más últimos debido a su tendencia hacia las posiciones de un partidario más último de Sunni y de Shia; tales eruditos con respecto les como más adelante fabricaciones. Esto los conduce a mirar ciertos acontecimientos divulgados como inauthentic o inaplicables. Leone Caetani consideraba la atribución de informes históricos a Ibn Abbas y Aysha como sobre todo ficticio mientras que proffering cuentas divulgó fuera isnad al lado de los recopiladores tempranos de la historia tenga gusto Ibn Ishaq. Wilferd Madelung ha rechazado la postura indistintamente de despedir todo no incluido en “fuentes tempranas” y en este acercamiento solo tendentious no es ninguna evidencia para el último origen. Según él, el acercamiento de Caetani es contrario. Madelung y algunos historiadores más últimos no rechazan las narraciones que se han conformado en períodos más últimos e intentan juzgarlos en el contexto de la historia y en base de su compatibilidad con los acontecimientos y las figuras [133]
Hasta la subida de Dinastía de Abbasid, pocos libros fueron escritos y la mayor parte de los informes habían sido orales. El trabajo más notable anterior a este período es El libro del ibn Qays de Sulaym cuál se escribe cerca Ibn Qays de Sulaym(d.694-714), un compañero de Ali que vivió antes de Dinastía de Abbasid.[134] Cuando el papel fue introducido a la sociedad musulmana, las monografías numerosas fueron escritas durante el ANUNCIO 750 y 950. Según Robinson, por lo menos veintiuno monografías separadas se han compuesto en Batalla de Siffin. Abi Mikhnaf (D. 774) es uno de los escritores más renombrados de este período que intentaron recolectar todos los informes. los 9nos y 10mos historiadores del siglo recogieron, seleccionaron y arreglaron las narraciones disponibles. Sin embargo, la mayor parte de estas monografías no existen más a excepción de algunos tales como las cuales se han utilizado en trabajos más últimos Historia de los profetas y de los reyes por Al-Tabari de Jarir del ibn de Muhammad (d.932).[135]
Shia de Iraq participado activamente en monografías de la escritura pero la mayor parte de esos trabajos se han perdido. Por otra parte, en los descendientes de 8vo y 9no Ali del siglo por ejemplo Al Baqir de Muhammad y Jafar como Sadiq narró sus citas y los informes que se han recolectado en el hadith de Shia reservan. Los trabajos más últimos de Shia escritos después del 10mo ANUNCIO del siglo están sobre biografías de Los catorce Infallibles y Doce Imams. El trabajo el sobrevivir y el más temprano de los trabajos más importantes de este campo es Al-Irshad de Kitab por Shaykh Mufid (D. 1022). El autor ha dedicado la primera parte de su libro a una cuenta detallada de Ali. Hay también algunos libros conocidos como Manāqib cuáles describen el carácter de Ali de un punto de vista religioso. Tales trabajos también constituyen una clase de historiografía.[136]
Vea también
Notas
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Algunas de los sermones más famosos y de las letras del Ali
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- Orden al al-Ashtar de Maalik, gobernador de Egipto (Comisión jurídica de la O.N.U, Estados miembro votados que el documento se debe considerar como una de las fuentes del derecho internacional.) La nación y la constitución unidas de Imam Ali
- Un ti del consejo su ib Ali de Hasan del hijo (Esta letra contiene el advisement ético)
- Sermón 185 sobre el Oneness de Allah
- La voluntad del último del ibn Abi Talib de Ali
Biografía de Sunni
Biografía de Shi'a
- La vida del comandante del Ali fiel B. Abu Talib por Shaykh Mufid en el al-Irshad de Kitab
- Web site dedicado a la vida del ibn Abi Talib de Imam Ali
- Ibn Abi Talib de Imam Ali
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Ali
Rama del cadete del Banu Quraish
Nato: 17 de marzo de 599 Muerto: 28 de febrero de 661 |
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| `De Shī que un Islam titula | ||
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Imam 632 – 661 |
Tenido éxito cerca Ibn Ali de Hasan Disputado cerca Nizari |
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| Precedido cerca Uthman |
Rashidun Caliph 656 – 661 |
Tenido éxito cerca Ibn Ali de Hasan |
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