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Yibbum (ausgesprochen „Yeehochkonjunktur“) oder Levirate Verbindung, innen Judentum, ist ein vom kompliziertsten Arten von Verbindungen vorbei Mandat unterstellt Torah Gesetz (Deuteronomy 25:5-10). Entsprechend dem Gesetz hat der Bruder eines Mannes, der ohne Kinder starb, eine Verpflichtung, die Witwe zu heiraten. Jedoch wenn das der Parteien ablehnt, zur Verbindung durch zu passen, werden beide angefordert, um eine Zeremonie durchzulaufen, die als bekannt ist halizah, eine symbolische Tat der Ablehnung ihres Rechtes mit einbeziehend, diese Verbindung durchzuführen. Jüdisches Gesetz (halakha) hat eine stufenweise Abnahme von gesehen yibbum zugunsten halizah, zum Punkt, in dem in den meisten zeitgenössischen jüdischen Gemeinschaften das ehemalige stark entmutigt wird.
Das Konzept von yibbum ist nicht zum Judentum einzigartig. Als bekannt levirate Verbindung (wenn die Verbindung zum Bruder des Verstorben ist) oder Witwe Erbschaft (wenn es zu jedem überlebenden männlichen Verwandten ist), ist es von anderen Gesellschaften mit einem starkem geübt worden Clan Struktur. Es ist oder bekannt in den Gesellschaften einschließlich Punjabis, Jats, Hunnen (Chinese „Xiongnu", "Hsiong-nu„, etc.), Mongolenund Tibetaner.
Inhalt |
| Wenn Brüder zusammen leben, und eins von ihnen die kinderlosen Würfel, darf die toten Frau des Mannes nicht, einen Außenseiter zu heiraten. Bruder ihres Ehemanns muß mit ihr zusammenleben, sie seine Frau bilden, und die Aufgabe eines Schwageres zu ihr folglich durchführen. Der erst-getragene Sohn, den sie trägt, verewigt dann den Namen des toten Bruders, damit sein Name nicht von Israel ausgewischt wird. -- Deuteronomy 25:5-6 |
Verbindung mit der Witwe eines Bruders war unter verboten Juden (Leviticus 18:16; 10:21), außer dem Fall von yibbum. Der überlebende Bruder hatte die Wahl von halizah. Solch eine Wahl wurde mit Mißfallen angesehen. Der Bruder, der war, seinen Sister-in-law zu heiraten, würde der alleinige Wohltäter des Zustandes seines Bruders sein, anstatt, es mit der Familie aufzuspalten. Wenn der levirate Anschluß männliche Ausgabe ergab, würde das Kind nach dem gestorbenen Bruder genannt. Levirate Verbindung wurde als obligatorisch oder sogar zulässig betrachtet, nur als die Witwe keine Kinder jedes Geschlechtes hatte.[1] Septuagint übersetzt „ben“ (Sohn) im Durchgang von Deuteronomy durch „Kind,“ und Sadducees in Neues Testament nehmen Sie es in dieser Richtung.[2]
Der berühmteste Fall von einer levirate ‑ Art Verbindung in Hebräische Bibel ist der ungewöhnliche Anschluß des hebräischen Patriarch Judah und seine Schwiegertochter Tamar wie in notiert Buch von Genese Kapitel 38:8. Während nicht ausschließlich ein Fall von yibbum (da Judah Schwiegervater Tamars war), wird der Beweggrund hinter der Verbindung in das gleiche Licht gesehen.
Ein berühmter Fall, der einen Fall analog beiden mit einbezieht halitzah und yibbum wird in nachgezählt Buch von Ruth wenn nach dem Tod ihres Ehemanns, Ruth durch ein anonymes zurückgewiesen wird Ploni Almoniund wird beachtet, begrüßt und wendet schließlich an restlichen Kinsman ihres Ehemanns Boaz (Das Buch von Ruth beschreibt eine Gewohnheit, die einen größeren Satz Stämme abhängig von levirate Verbindung, als beide mit einbezieht Ploni Almoni und Boaz gelten Sie unzulänglich als consanguinous, um abhängig von yibbum oder chalitza unter Talmudic oder zeitgenössischem jüdischem Gesetz zu sein).
Halakha (Jüdisches Gesetz) hat eine reiche Tradition herum yibbum. Diese Gesetze wurden zuerst in notiert Mishna und Talmud in Yevamotund wurden später vorbei kodifiziert Maimonides in Mishneh Torah. Das Thema wird eins von den schwierigsten im jüdischen Gesetz, teils wegen der Komplikation betrachtet, die aus mehreren Brüdern und mehreren Frauen entstehen.
Entsprechend halakha, wenn ein verheirateter Mann ohne irgendwelche Kinder, Mann oder Frau zu haben, von jedem möglichem Verhältnis (einschließlich voreheliches und Extraeheliches) stirbt, seine Witwe und sein Bruder muß irgendein durchführen yibbum oder halizah. Entsprechend biblischem Gesetz gibt es keine Notwendigkeit an einer Verbindung Zeremonie zwischen der Witwe und dem Bruder des Verstorben, da sie bereits durch göttliche Verordnung gesprungen werden,[3], dennoch verordnete das Sages, daß die Paare a Verbindung-wie Zeremonie von durchführen maamar,[4] recite der Verbindung Segen (sheva brachot) und schreiben Sie eine prenuptial Vereinbarung (ketubah).[5] Es ist verboten, damit die Witwe andere bis remarry halizah ist durchgeführt worden.[6] Folglich wenn der Bruder fehlt oder wenn er noch ein Kind ist, wird die Frau angefordert zu warten, bis er entweder lokalisiert ist oder hat erreicht Adoleszenz, damit er durchführen kann halizah Zeremonie. Dieses kann zu eine Situation führen, die ähnlich ist agunah.
Für die Gesetze von yibbum nur Brüder, die einen gemeinen Vater teilen, gelten als Brüder.[7] Während jeder möglicher Bruder durchführen kann yibbum oder halizah, ist die grössere Verpflichtung auf dem ältesten Bruder zuerst. Wenn die gestorbenen linken mehreren Frauen yibbum nur Dose wird mit einem von ihnen durchgeführt. Ebenso halizah von einem ermöglicht alle remarry.[8] Weil es ein allgemeines Verbot auf einem Mann gibt, der Frau seines Bruders heiratet, immer wenn das a yibbum wird nicht (z.B. hatten die Verstorbenen ein Kind), ihm ist verboten angefordert. Ebenso immer wenn das dort ein Zweifel ob ist yibbum wird angefordert, ist es auch verboten und halizah wird angefordert. [9]
Samaritans folgte einem etwas anderen Kurs, der eine frühere Gewohnheit unter den Hebräern anzeigen kann; das ehemalige übte das levirate, nur als die Frau betrothed war und die Verbindung nicht durchgeführt worden war.[10] Karaites scheinen Sie, der gleichen Praxis gefolgt zu haben und Benjamin Nahawendi, sowie Elijah Bashyazi, es bevorzugt.[11]
Die Rabbiner in der Zeit von mishnah zusätzliche formale Verbindung Anforderungen wie a ketubah (Verbindung Vertrag), aber über den Jahrhunderten yibbum abgenommen in der Bevorzugung.
Durch Talmudic setzt Zeit Praxis der levirate Verbindung wurde gemeint unzulässig fest, [12] und wurde als Angelegenheit nur der Aufgabe gefolgt. Die Witwe eines Bruders für ihre Schönheit zu heiraten wurde von Abba Saul als äquivalent zum Inzest angesehen.[13] Stab Kappara empfiehlt halizah [14]. Eine Meinungsverschiedenheit erscheint unter den neueren Behörden, Alfasi, Maimonidesund die spanische Schule, welche im Allgemeinen die Gewohnheit, während unterstützt Rabbeinu Tam und die Nordschule bevorzugen halizah[15] Die Verbindung war nicht notwendig, wenn der Bruder ein Kind durch eine andere Verbindung ließ, selbst wenn solch ein Kind im Punkt des Todes waren.[16] Eine änderung der Religion von seiten des überlebenden Bruders beeinflußt nicht die Verpflichtung des levirate oder seine Alternative, das halizah,[17] dennoch ist die vollständige Frage profund durch die änderung von beeinflußt worden Polygamie zu monogamy passend zu takkanah von Gershom ben Judah.
Orthodoxe Juden beobachten Sie es noch ausführlich alle seine und Konservatives Judentum behält es formal. Verbesserung-Judentum und Reconstructionist Judentum haben es abgeschafft.
Es ist von Kalisch vorgeschlagen worden[18] daß das Verbot in Leviticus vom neueren Datum als die Verpflichtung unter bestimmten Bedingungen in Deuteronomy, aber von ihm ist, ist gleichmäßig möglich, daß das Leviticus Verbot ein allgemeines war, und die Erlaubnis in Deuteronomy nur eine Ausnahme, als es keine männliche Ausgabe gab. J. F. Maclennan[19] vorgeschlagen, daß das Bestehen der levirate Verbindung an lag polyandry unter den ursprünglichen Hebräern und ist von Buhl gefolgt worden[20] und Barton;[21] aber dieses wird eher den Hebraic Bedingungen entgegengesetzt, denn es würde gegen die Interessen des überlebenden Bruders, den Zustand von seinem Besitz wieder erlöschen zu lassen sein. Außerdem gibt es keinen Beweis von polyandry unter den Hebräern.
| Yibbum | |
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| Halakhic sources* | |
| Texte im jüdischen Gesetz in bezug auf ist diesen Artikel: | |
| Bibel: | Genese 38 Deuteronomy 25:5 - 10 Ruth 3-4 |
| Babylonian Talmud: | Gittin 34b-37b |
| Mishneh Torah: | Yibbum V'Chalitza 1:3 |
| Shulchan Aruch: | Gleichmäßiges HaEzer 156-157 |
| * Bedeutet nicht als a endgültiges Anordnen. Einige Befolgungen kann sein rabbinischoder Gewohnheitenoder Torah gegründet. | |
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