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Tzedakah

Tzedakah (Hebräisch: צדקה) ist a Hebräisch Wort wie allgemein falsch übersetzt Nächstenliebe, eher, da es auf a basiert Wurzel Bedeutung Gerechtigkeit (צדק, tzedek). In Judentum, tzedakah bezieht sich die auf fromme Verpflichtung, Nächstenliebe durchzuführen, und menschenfreundliche Taten, die Judentum hervorhebt, sind wichtige Teile von leben ein geistiges Leben; Jüdische Tradition argumentiert daß die zweite höchste Form von tzedakah , Abgaben anonym ist zu geben unbekannten Empfängern. Verschieden Philanthropie, das vollständig freiwillig ist, tzedakah wird als fromme Verpflichtung gesehen, die unabhängig davon Finanzlage durchgeführt werden muß, und muß von den armen Leuten sogar durchgeführt werden; tzedakah wird betrachtet, um eine der drei Haupttaten zu sein, die eine kleiner als vorteilhafte himmlische schlechte Verordnung annullieren können.

In der rabbinischen Literatur des klassischen und mittleren Alters

In klassische rabbinische Literatur, wurde es argumentiert, daß die biblischen Regelungen hinsichtlich sind der Reste, die nur am Mais angewendet werden, auffängt, Obstgärtenund Weinberge und nicht zu Gemüsegärten^[1]; die klassischen rabbinischen Verfasser waren viel strenger hinsichtlich, wessen des Remains empfangen könnte. Es wurde angegeben, daß der Landwirt nicht die Erlaubnis gehabt wurde, um von den gleanings zu profitieren und nicht die Erlaubnis gehabt wurde, um unter den Armen abzusondern noch versucht, sie mit Hunden oder Löwen weg zu erschrecken^[2][3][4]; der Landwirt nicht sogar durfte, einem der Armen zu helfen, die Reste zu erfassen^[5]. Jedoch wurde es auch argumentiert, daß das Gesetz innen nur anwendbar war Canaan^[6], obgleich viele klassische rabbinische Verfasser, die innen basierten Babylon hielt die Gesetze dort ein^[7][8]; es wurde auch gesehen, wie nur, wendend an jüdische Arme, aber armen Nichtjuden wurden erlaubt, um des Zivilfriedens willen zu fördern^[9]

Trotz der Enge der Deutung des Gesetzes, wurde es als anregennächstenliebe wahrgenommen; anonym geben einer unbekannten Empfänger kam, zu gelten als die zweite höchste Form von tzedakah, da die Regelung den Armen erlaubt, Nahrung in einer ausgezeichneten Weise zu erfassen, anstatt müssen bitten Sie für es. Maimonides wurde gefahren, um die Formen von Nächstenliebe, vom größten zum schwächsten aufzuzählen^[10]:

1. Einer Person Unabhängigkeit geben, damit s/he nicht vom tzedakah abhängen muß. Maimonides zählt vier Formen von diesem, vom größten zum schwächsten auf:
   1. Einer armen Person Arbeit geben.
   2. Bilden einer Teilhaberschaft mit ihm (dieses ist niedriger, als Arbeit, wie die Empfänger ihm glauben konnte, genug nicht in die Teilhaberschaft setzt).
   3. Geben einer Person in der Notwendigkeit eines zinslosen Darlehens.
   4. Geben einer Person in der Notwendigkeit einer Bewilligung.
2. Tzedakah anonym geben einer unbekannten Empfänger über eine Person (oder allgemeine Kapital) das vertrauenswürdig ist, klug und kann Taten von tzedakah mit Ihrem Geld in einer einwandfreiesten Art und Weise durchführen.
3. Tzedakah anonym geben einer bekannten Empfänger.
4. Tzedakah öffentlich geben einer unbekannten Empfänger.
5. Geben von tzedakah, bevor gebeten werden.
6. Ausreichend geben, nachdem gebeten werden.
7. Bereitwillig, aber unzulänglich geben.
8. Geben „in der Traurigkeit“ - es wird gedacht, daß Maimonides auf das Geben wegen der traurigen Gefühle sich bezog, die man haben konnte, wenn es Leute in der Notwendigkeit sah (im Vergleich mit dem Geben, weil es eine fromme Verpflichtung ist).

In der Praxis

In der Praxis führen die meisten Juden durch tzedakah durch das Spenden eines Teils ihres Einkommens zu den barmherzigen Anstalten oder zu einer bedürftigen Person, die sie antreffen können; die Vorstellung unter vielen modernen Tagjuden ist daß, wenn Abgabe dieser Form nicht möglich ist, die Verpflichtung von tzedakah erfordert noch, daß etwas gegeben wird. Spezielle Taten von tzedakah werden an den bedeutenden Tagen durchgeführt; an den Hochzeiten würden jüdische Bräute und Bräutigame traditionsgemäß zur Nächstenliebe, zum symbolise der heilige Buchstabe der Verbindung geben; an Passahfest, ein Hauptfeiertag in der jüdischen Tradition, ist es traditionell, in Richtung zu den hungrigen Fremden zu begrüßen und zieht sie am Tisch ein; an Purim es gilt als obligatorisch, damit jeder Jude zwei anderen Leuten, in einer Menge Nahrung, die zu einer Mahlzeit jede gleichstellen würde, mit dem Ziel die Erhöhung des Gesamtglückes während gibt der Monat.

Was die begrenztere Form anbetrifft von tzedakah ausgedrückt in den biblischen Gesetzen, nämlich verlassen von gleanings von bestimmten Getreide Shulchan Aruch argumentiert, daß jüdische Landwirte nicht mehr verbunden werden, es zu befolgen^[11]. Dennoch in modernem Israel, beharren Rabbiner des orthodoxen Judentums, daß Juden gewähren gleanings von den Armen und von den Fremden, während verbraucht werden Sabbatical Jahre^[12].

Sehen Sie auch

• sadaqah (im Islam)
• Sozialgerechtigkeit

Hinweise

1. ^ Jüdische Enzyklopädie
2. ^ Hullin 131a
3. ^ Pe'ah 5:6
4. ^ Maimonides, Mishneh Torah, 4:11
5. ^ ibid
6. ^ Pe'ah 2:5 (Jerusalem Talmud)
7. ^ Hullin 134b
8. ^ Maimonides, Mishneh Torah, 1:14
9. ^ Gittin 59b
10. ^ Maimonides, Mishneh Torah Hilchos Matanos Aniyim 10:1, 10:7 - 14
11. ^ Shulchan Aruch, Yoreh De'ah 332:1
12. ^ BBC NACHRICHTEN | Welt | Mittlere Osten | Israel bereitet sich für neues Jahr „der Brache“ vor

Bibliographie

• Rabbiner Wayne Dossick, Lebendes Judentum: Der komplette Führer zum jüdischen Glauben, zur Tradition und zur Praxis., Seiten 249-251.

Externe Verbindungen

• Tzedakah - Nächstenliebe im Judentum bei chabad.org
• Tzedakah Nächstenliebeliste der qualifizierten Organisationen, die online sichere Abgaben annehmen
• Tzedakah Nächstenliebeliste der qualifizierten Organisationen in Israel
• Tzedakah an Judentum 101
• Tzedakah für verarmte Familien in Israel

Soosim (Gespräch) 11: 8.,12. Mai 2008 (UTC)