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Shofar
A Shofar (Hebräisch: שופר) ist eines RAM Horn verwendet für Jüdisch fromme Zwecke. der Shofar-Schlag wird in den Synagogedienstleistungen an enthalten Rosh Hashanah und Yom Kippur.
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In der Bibel und in der rabbinischen Literatur
Shofar wird häufig in erwähnt Hebräische Bibel, Talmud und rabbinische Literatur. Der Knall eines Shofar, der an von der starken Wolke ausströmt Einfassung Sinai bildete Israelite tremble im Awe (Exodus 19, 20).
Der Shofar wurde in den biblischen Zeiten, den neuen Mond, die Feiertage (benutzt numerisch zu verkünden. x. 10; Ps. lxxxi. 4) und das Jubiläumjahr (Lev. 25. 9). Der erste Tag des 7. Monats (Tishri) wird „ein Denkmal des Schlages“ benannt (Lev. 23. 24) oder „ein Tag des Schlages“ (numerisch. xxix. 1), der Shofar. Es wurde auch in den Prozessionen eingesetzt (II SAM. 6. 15; I Chron. 15. 28), als Musikalbegleitung (Ps. 98. 6; Fach. ib. xlvii. 5) und den Anfang eines Krieges bedeuten (Josh. 6. 4; Richter 3. 27; 7. 16, 20; I SAM. 8. 3).
Torah beschreibt den ersten Tag des 7. Monats (1. von Tishri = von Rosh ha-Shanah) als a zikron teruah (Denkmal des Schlages; Lev. xxxii) und als a yom teru'ah (Tag des Schlages; Numerisch. 29). Dieses wurde durch die jüdischen sages als Beziehen auf das Klingen des Shofar gedeutet.
In Bügel in Jerusalem, wurde der Shofar manchmal zusammen mit der Trompete benutzt. Am Tag der Neu-Jahre wurde die Hauptzeremonie mit dem Shofar geleitet, den Instrument in die Mitte mit einer Trompete auf beiden Seiten gelegt wurde; es war in der Form das Horn einer wilden Ziege und das gerade und verziert wurde mit Gold an Mundstück. An den Schnelltagen wurde die Hauptzeremonie mit den Trompeten in der Mitte und mit einem Shofar auf beiden Seiten geleitet. Bei jenen Gelegenheiten waren das shofarot die Horne der RAMas, die in Form gekurvt wurden und mit Silber an den Mundstücken verziert waren. An Yom Kippur des Jubiläumjahres wurde die Zeremonie mit dem Shofar wie am Tag der Neu-Jahre durchgeführt.
Der Shofar wurde in den Zeiten von Joshua, ihm zu helfen Jericho, gefangenzunehmen durchgebrannt. Da sie die Wände umgaben, die der Shofar geblasen war und die Juden waren in der Lage, die Stadt gefangenzunehmen. Der Shofar wurde allgemein zum Krieg herausgenommen, also würden die Truppen wissen, als eine Schlacht anfangen würde. Die Person, die den Shofar durchbrennen würde, würde zu den Truppen von auf einem Hügel ausrufen. Alle Truppen waren in der Lage, den Anruf des Shofar von ihrer Position wegen seiner eindeutigen Geräusche zu hören.
Pfosten-Biblische Zeiten
In den Pfosten-Biblischen Zeiten wurde der Shofar in seinem frommen Gebrauch wegen des Verbots auf dem Spielen der Musikinstrumente als Zeichen des Beklagens für die Zerstörung des Bügels erhöht. (Es wird gemerkt, daß ein volles Orchester im Bügel, einschließlich, möglicherweise, in einem ursprünglichen Organ. spielte), fährt der Shofar, das neue Jahr und den neuen Mond zu verkünden, das Sabbath einzuführen fort, das Gebot durchzuführen, um es auf Rosh Hashanah zu klingen, und das Ende des Tages des Fastens auf Yom Kippur zu kennzeichnen, sobald die Dienstleistungen am Abend durchgeführt haben. Der weltliche Gebrauch ist weggeworfen worden (obgleich der Shofar geklungen wurde, um die Wiedervereinigung von Jerusalem 1967 zu gedenken) (Judith Kaplan Eisendrath, Erbe von Musik, New York: UAHC, 1972, pp. 44-45).
Der Shofar ist hauptsächlich mit Rosh ha-Shanah verbunden. In der Tat wird Rosh Hashanah „Yom T' ruah“ genannt (der Tag des Shofarknalles). Im Mishnah (Buch der frühen rabbinischen Gesetze abgeleitet vom Torah), zentriert eine Diskussion auf der zentralen Lage des Shofar in der Zeit vor der Zerstörung des zweiten Bügels (70 C.E.). In der Tat war der Shofar die Mitte der Zeremonie, wenn zwei silberne Trompeten eine wenige Rolle spielen. An anderen ernsten Feiertagen fastet, und Feiern des neuen Mondes, zwei silberne Trompeten wurden gekennzeichnet, wenn ein Shofar eine wenige Rolle spielt. Der Shofar ist auch mit dem Jubiläumjahr verbunden, in dem, alle fünfzig Jahre, jüdisches Gesetz für die Freigabe aller Sklaven, Landes und Schulden zur Verfügung stellte. Der Ton des Shofar auf Rosh ha-Shanah verkündete das Jubiläumjahr, und der Ton des Shofar auf Yom Kippur proklamierte die tatsächliche Freigabe der finanziellen Belastungen.
halakha (Jüdisches Gesetz) ordnet an, daß der Shofar möglicherweise nicht auf dem Sabbath geklungen werden kann wegen des Potentials, daß tokeiyah Al des Bas' (Shofarklopfer) es unbeabsichtigt tragen kann, welches in, das einer Kategorie verbotene Sabbath Arbeit (relative Feuchtigkeit 29b) ist die historische Erklärung ist das in altem Israel, der Shofar wurde geklungen auf dem Shabbat im Bügel `gelegen in Jerusalem. Nach der Zerstörung des Bügels wurde das Klingen des Shofar auf dem Sabbath auf den Platz eingeschränkt, in dem das große Sanhedrin (jüdische Gesetzgebung und Gericht von 400 BCE zu 100 C.E.) lokalisiert wurde. Jedoch als das Sanhedrin, das aufgehört wurde, um zu bestehen, das Klingen des Shofar auf dem Sabbath, eingestellt wurde (Kieval, die hohen heiligen Tage, P. 114).
Der Shofar sagt, „wachen Sie von Ihrem (Moral) Schlaf auf. Sie schlafen. Stehen Sie von Ihrem Schlummer auf. Sie sind in einem tiefen Schlaf. Suche nach Ihrem Verhalten. Werden die beste Person, die Sie können. Erinnern Sie sich an Gott, den, wer Sie herstellte. „Mishneh Torah, Gesetze von Repentance 3:4.[1]
Sehen Sie Arthur L. Finkle, Shofar-Klopfer-Handbuch, LA: Torah Aura, 1993
Wahl des Tieres
Entsprechend dem Talmud kann ein Shofar vom Horn jedes möglichen Tieres außer daß der Kuh oder des Kalbs (Rosh Hashanah, 26a) gebildet werden, obgleich ein RAM vorzuziehend ist. (Mishnah Berurah 586:1). Es gibt keine Anforderung für rituelles Gemetzel (shechitah), und theoretisch, kann das Horn von einem nicht-reinen Tier kommen, das auf der Grundregel von basiert mutar beficha (das Material ist für das Setzen in die öffnung annehmbar). Außerdem da das mitzvah den Shofar hört und nicht ißt es mit dem Horn von a neveylah oder ein nicht-reines Tier fällt in die Kategorie von tashmishe mitzvah (BANDMITTE 586:16 (8), da die für menschlichen Verzehr ungeeigneten unkosher Substanzen nicht Nahrung (Avot 67b) sind, ist es zulässig, das Tierhaar, anointing öl und Duft zu verwenden, die aus Tierabsonderungen und Färbungen von Hochrot produziert werden, die von den Mollusken (Megillah 26b) gebildet werden.
Um diese Ausgabe mit einer Kappe zu bedecken, erschien ein neuer Artikel im Journal von Halacha, von Zahl LIII und von zeitgenössischer Gesellschaft, Rabbiner Ari Z, Zivotofsky, Yemenite Shofar: Ideal für das Mitzvah? , Cleveland, OH-: Rabbiner Jacob Joseph Schule R. Ari Z, Zivotofsky, 2007
Das Elef Hamagan (586: 5) grenzt den Auftrag der Präferenz ab: 1) gebogenes RAM; 2) kurvte andere Schafe; 3) kurvte anderes Tier; 4) gerade - RAM oder anders; 5) nicht-reines Tier; 6) Kuh. Die ersten vier Kategorien werden mit einem bracha, das Fünftel ohne ein bracha verwendet, und dauern Sie, überhaupt nicht. [2]
Form und Material
Viele große weiden lassende Tiere, die Cloven-hoof/hoofs haben und Horne haben kauen und essen, konnten, oder Geweihe, die das Tier für Verteidigung gegen Fleischfresser oder Herrschafthorne und -geweihe benutzt, für die gleichen Zwecke benutzt werden können, aber sie sind strukturell unterschiedlich.
Ein Shofar kann vom Horn jedes reinen männlichen Tieres von hergestellt werden Bovidae Familie außer Vieh, das spezifisch ausgeschlossen wird. In der Praxis werden zwei Sorten im Allgemeinen verwendet: der Ashkenazi Shofar ist ein Hausangestellt-RAM (sehen Sie Schafe), während der Sefardi Shofar ein kudu ist.
Bovidaehorne werden von gebildet Keratin (das gleiche Material wie menschliche Zehennägel und Fingernägel). Ein Geweih ist einerseits ein nicht Horn aber fester Knochen. Geweihe können nicht als Shofar benutzt werden, weil sie nicht heraus ausgehöhlt werden können.
Ein Sprung oder eine Bohrung im Shofar, der den Ton beeinflußt, macht es ungeeignet für zeremoniellen Gebrauch. Ein Shofar kann nicht in den Farben gemalt werden, aber es kann mit künstlerischen Designs geschnitzt werden (Shulkhan Arukh, Orach Chayim, 586, 17). Shofars (besonders die Sephardi Shofars) werden häufig mit Silber über Teil ihrer Länge zu den Anzeige Zwecken überzogen, obgleich dieser sie für Gebrauch in der frommen Praxis ungültig erklärt. Entsprechend Jüdisches Gesetz Frauen und Minderjährige sind vom Gebot des Hörens des durchgebrannten Shofar ausgenommen (wie der Fall mit jedem möglichem Positiv, Zeit-springen Sie Gebot), aber sie werden angeregt, sich die Zeremonie zu sorgen.
Das Horn wird durch die Wärmezufuhr flachgedrückt und geformt, das sie erweicht. Eine Bohrung wird von der Spitze des Horns zur natürlichen Höhle nach innen gebildet. Es wird ganz wie einen Europäer gespielt Messinginstrument, wenn der Spieler durch die Bohrung durchbrennt, die Luftspalte nach innen veranlassend zu vibrieren. Sephardi Shofars haben normalerweise ein geschnitztes Mundstück, dem eines Europäers zu ähneln Trompete oder Französisches Horn, aber kleiner. Ashkenazi Shofars nicht.
Weil die Höhle des Shofar in der Form unregelmäßig ist, Harmonik wenn das Spielen des Instrumentes erreicht, sich verändern kann: anstatt vervollkommnen ein reines Fünftel, Abstände so Enge wie ein Viertel oder so weit wie ein Sixth kann produziert werden.
Die Töne
tekiah und teruah Töne erwähnt in Bibel waren beziehungsweise Baß und Höhen. Das tekiah war ein normales tiefes stichhaltiges Ende unerwartet; das teruah, ein trill zwischen zwei tekiahs. Diese drei Töne, einen Stab von Musik festsetzend, wurden dreimal übertragen: zuerst zu Ehren Gott's Kingship; nahe bei dem Rückruf nahe Opfer von Isaac, zwecks die Versammlung veranlassen, vorher erinnert zu werden Gott; und ein drittes Mal, mit dem Gebot betreffend ist den Shofar einzuwilligen.
10 passende Verse von der Bibel sind recited an jeder Wiederholung, die mit einem Segen beendet. Überzeitzweifel entstanden hinsichtlich des korrekten Tones des teruah. Talmud ist unsicher, ob es ein Ächzen/Ächzen oder einen staccato Schlagton bedeutet. Shevarim sollte aus drei bestehen anschloß kurze Töne; teruah von neun sehr kurzen Anmerkungen teilte sich in drei getrennt oder von gebrochenen Reihenfolgen von drei Anmerkungen jede. Die Dauer des teruah ist der des shevarim gleich; und das tekiah ist Hälfte die Länge von irgendeinem. Dieser Zweifel hinsichtlich der Natur des realen teruah, ob es einfach ein ächzen, ein staccato oder beide war, erfordert zwei Nahwiederholungen, zum des Sicherns des korrekten Tones sicherzustellen.
Die Reihenfolge des Shofarschlages ist folglich tekiah, shevarim-teruah, tekiah; tekiah, shevarim, tekiah; tekiah, teruah, und dann ein abschließender Knall von „tekiah gadola„das „grosses tekiah bedeutet,“ hielt, solange möglich. Diese Formel bildet dreißig Töne für die Reihe, wenn das tekiah eine Anmerkung, shevarium drei und teruah ist, neun. Dieser Reihe von dreißig Tönen wird zweimal mehr wiederholt und bildet neunzig Töne in allen. Das Verdreifachen der Reihe basiert auf der Erwähnung von teruah dreimal in Zusammenhang mit dem 7. Monat (Lev. xxxii, xxv; Numerisch. xxix) und auch auf der obenerwähnten Abteilung des Services in malchiyot, in zichronot und in shofarot. Zusätzlich zu diesen drei Wiederholungen wird eine einzelne Formel von 10 Tönen am Ende des Services übertragen und bildet eine Gesamtmenge von 100 Tönen. Entsprechend der Sephardic Tradition werden die vollen 101 Knalle geklungen und entsprechen den 100 Schreien der Mutter von Sisera, der Cannanite General, der es nicht Haupt bildete, nachdem es durch das biblische Yael (Richter 5:28) ermordet worden war. Ein Schrei wird überlassen, um die gesetzmaßige Liebe einer Mutter zu symbolisieren, die ihren Sohn beklagt.
Der Ausführende
Der Experte, der (oder „Knalle“ oder „Töne“) den Shofar durchbrennt, wird benannt Tokea (Lit. „Bläser“) oder Ba'al Tekia (Lit. „Meister des Knalles“). Qualifikationen schließen jemand mit ein, das in Torah und God-fearing erlernt wird. Jeder Jude ist für dieses heilige Büro geeignet, vorausgesetzt er für die Versammlung annehmbar ist. Wenn eine mögliche Wahl Meinungsverschiedenheit verursacht, sollte er seine Kandidatur zurücknehmen, selbst wenn die unsachgemäße Person gewählt wird. Sehen Sie Shulkhan Arukh 3:72; Ba'al Tekia enthält sich von allem, das rituelle Verschmutzung für drei Tage vor Rosh ha-Shanah verursachen kann. Sehen Sie Shulkhan Arukh 3:73.
Shofar in der nationalen Befreiung
Während Ottoman und die britische Besetzung von Jerusalem, Wurden Juden nicht erlaubt, den Shofar an zu klingen Westliche Wand. Nach Sechstägiger Krieg, Rabbiner Shlomo Goren berühmt näherte sich der Wand und klang den Shofar.
Gebrauch in den modernen Zeiten
Frommer Verbrauch
Der Shofar wird hauptsächlich an benutzt Rosh Hashanah und Yom Kippur. Es wird innen durchgebrannt Synagogen das Ende vom schnellen bei Yom Kippur kennzeichnen und durchgebrannt bei vier bestimmten Gelegenheiten in den Gebeten auf Rosh Hashanah. Wegen seiner zugehörigen Riegel zu den Tagen von Repentance und von Inspiration, die zusammen mit dem Hören seiner Durchdringenknalle kommt, wird der Shofar auch nach Morgenservices für den gesamten Monat von durchgebrannt Elul, der letzte Monat des jüdischen Ziviljahres und der Sixth des jüdischen kirchlichen Jahres. Es wird nicht am letzten Tag des Monats, jedoch durchgebrannt, um den Unterschied zwischen den freiwilligen Knallen des Monats und den vorgeschriebenen Knallen des Feiertags zu kennzeichnen. Shofarknalle werden auch während der reuevollen Rituale wie Yom Kippur Katan und wahlweise freigestellte Gebetdienstleistungen verwendet, die während der Zeiten der Kommunalbedrängnisses gebenannt werden. Die genauen Modi des Klingens können von Position zu Position schwanken.
Unreligiöser musikalischer Verbrauch
Der Shofar wird manchmal in westlichem benutzt klassische Musik. Edward Elgar's Oratorio Die Apostel schließt den Ton eines durchbrennenden Shofar, obgleich andere Instrumente, wie ein flugelhorn, werden normalerweise anstatt verwendet.
In der Knallmusik wird der Shofar durch benutzt Israelisch Orientalisches Metall Band Salem in ihrer Anpassung von „Al-Schmecker" Psalm. Das späte trumpeter Lester Bowie spielte einen Shofar mit Kunst-Ensemble von Chicago. Joey Arkenstats im Album Fluch, das ehemalige bassist für Phish wird für das Spielen des Shofar gutgeschrieben. Im musikalischen „Godspell„, öffnet sich die erste Tat mit geworfenem Mitglied David Haskell der Schlag des Shofar, in der Vorbereitung für das Singen „bereiten Ye die Weise des Lords.“ vor In seinen Leistungen, in israelischen Komponisten und in Sänger Shlomo Gronich benutzt den Shofar, um eine sehr breite Strecke der Anmerkungen zu produzieren. [3]
Sehen Sie auch
Hinweise
- ^ http://www.divreinavon.com/pdf/Anticipation_Consummation.pdf Der Shofar: Antrieb zur Erwartung u. zu Consummation
- ^ Elef Hamagen, Rabbiner Shemarya Hakreti, redigiert von Aharon Erand, Jerusalem: Mekitzei Nirdamim, 2003
- ^ Die Abraham Kapital Initiativen:: Presse befestigt - die Mitte kreuzend - OstTightrope
Externe Verbindungen
- Der Shofar im jüdischen Gedanken und in Kabbalah chabad.org
- Häufig gestellte Fragen über den Shofar askmoses.com
- „Exotische Shofars“ - eine halachic Prüfung durch Rabbi Natan Skifkin
- Wie man einen Shofar-Führer durchbrennt
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