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| Passahfest | |
Maschinell hergestellt Matzo, der traditionelle Ersatz für das Brot genommen auf Passahfest. |
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| Amtlicher Name | Hebräisch: פסח (Pesach) |
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| Vorbei beobachtet | Juden, Samaritans |
| Art | Ein von Drei Pilgrim-Festivals |
| Bedeutung | Feiert Exodus, die Freiheit von Sklaverei von Kinder von Israel von altes Ägypten das folgte 10 Pest. Anfang der 49 Tage von Zählen des Omer |
| Fängt an | 15. Tag von Nisan |
| Enden | 21. Tag von Nisan in Israelund unter irgendeinem Liberalem Diaspora-Juden; 22. Tag von Nisan außerhalb von Israel unter traditionelleren Diaspora-Juden. |
| Datum 2007 | Sonnenuntergang von 2. April zum Dunkelwerden von 9. April / 10. April |
| Datum 2008 | Sonnenuntergang von 19. April zum Dunkelwerden von 26. April / 27. April |
| Datum 2009 | Sonnenuntergang von 8. April zum Dunkelwerden von 15. April / 16. April |
| Feiern | In der jüdischen Praxis ein oder zwei festlich Seder Mahlzeiten - erste zwei Nächte in der Ashkenazic Tradition, zuerst und 7. Nächte in der Sephardic Tradition, nur erste Nacht für andere Juden in modernem Israelisch Tradition; in den Zeiten von Bügel in Jerusalem, Korban Pesach. In der Samaritan Praxis erfassen Männer für eine fromme Zeremonie auf Einfassung Gerizim, die das alte Passahfest-Opfer einschließt. |
| Bezogen auf | Shavuot („Festival-[von] Wochen“) das 49 Tagen von der zweiten Nacht des Passahfests folgt. |
Passahfest (Hebräisch, Yiddish: פֶּסַח, Pesach, Tiberian: pɛsaħ, Israelisch: Pesah, Pesakh, Yiddish: Peysekh) ist a Jüdisch und Samaritan heiliges Tages- und Festivalgedenken der Exodus von Ägypten und die Befreiung von Israelite von Sklaverei. Es ist alias Festival des ungesäuerten Brotes (חַגהַמַּצּוֹת, ħaɣ Schinken: asʕ: oθ, "Chag/Khag Hamatzot/s"). [1]
Passahfest fängt am 15. Tag des Monats von an Nisan, der erste Monat von Hebräischer Kalender, in übereinstimmung mit Hebräische Bibel.[2] Der Exodus der Juden von Ägypten fand im Früjahr statt und also wird Passahfest im Früjahr für sieben oder acht Tage gefeiert.
In der Geschichte von Moses, Gottsatz 10 Pest nach den ägyptern, zum des Pharaos zu überzeugen, die Israelite zu befreien. Die zehnte Pest war die Tötung der firstborn Söhne. Jedoch wurden die Israelite angewiesen, die doorposts ihrer Häuser mit dem Blut eines Frühling Lamms und nach dem Sehen dieses, der Geist des Lords, der über diese Häuser geführt wurde, folglich die Bezeichnung „Passahfest“ zu kennzeichnen.[3] Als Pharao dann die Israelite freigab, wird es gesagt, daß sie in solch einer Hast verließen, der sie nicht warten konnten, daß Brot steigt. Im Gedenken während der Dauer des Passahfests, Nr. gesäuertes Brot wird gegessen, dessen Grund es wird auch verlangt „das Festival des ungesäuerten Brotes“ [4]. Stattdessen, Matzo wird gegessen und ist das Primärsymbol des Feiertags.[5]
Zusammen mit Shavuot („Pentecost“) und Sukkot („Tabernacles“), ist Passahfest eins von drei Pilgrimfestivals (Shalosh Regalim) während, welches historisch die gesamte jüdische Bevölkerung einen Pilgrimage zu bildete Bügel in Jerusalem. Samaritans lassen noch diesen Pilgrimage Gerizim anbringen, aber nur Männer nehmen an der allgemeinen Anbetung teil.
Inhalt |
Passahfest fängt am 15. Tag des Monats von an Nisan, der erste Monat von Hebräischer Kalender, in übereinstimmung mit Hebräische Bibel.[2] Der Exodus der Juden von Ägypten fand im Früjahr statt und also muß Passahfest im Früjahr gefeiert werden. Einer der Sekundärnamen des Passahfests ist חגהאביב, Chag Ha'aviv, übersetzt als „Feiertag des Frühlinges.“ Als Torah verlangt daß Passahfest auftreten im Frühjahr, es zwingend ist, daß der kürzere Mondkalender, der benutzt wird, um die jüdischen Monate zu errechnen, mit dem längeren Solarkalender synchronisiert wird, der die Jahreszeiten definiert, um Passahfest an der Verschiebung in den Winter zu verhindern. Um dieses zu erzielen, wurde eine Methode des Einschiebens der zwei Kalender geplant, bekannt als מחזורקטן, Machzor Katan, „kleiner Zählimpuls,“ durch, welches ein Extramonat addiert wird, um sieben Schaltjahre alle neunzehn Jahre zu bilden. Der Extramonat ist eine Verdoppelung des Monats von Adar, der Monat vor Nissan in, welchem Passahfest stattfindet. [6]
In Israel, Ist Passahfest ein siebentägiger Feiertag, wenn die ersten und letzten Tage, beobachtet sind als gesetzliche Feiertage und als heilige Tage Enthaltung von der Arbeit, von den speziellen Gebetdienstleistungen und von den Feiertagmahlzeiten mit einbeziehend; die intervenierenden Tage bekannt wie Cholesterin HaMoed („Festivaltage“). Während moderne israelische Juden einen siebentägigen Feiertag gleichgültig wo beobachten, sind sie, beobachteten Diaspora-Juden historisch das Festival für acht Tage und -d noch die Ausnahmen, die normalerweise unter gefunden wurden Verbesserung und Reconstructionst Juden. Der Grund für diesen Extratag bekannt nicht. Es wird von vielen Gelehrten gedacht, daß Juden außerhalb Israels nicht sicher sein konnten, wenn ihre lokalen Kalender sich völlig an Praxis des Bügels in Jerusalem anpaßten, also addierten sie einen Extratag. Aber als Befestigunger dieser Praxis nur zu bestimmten (Haupt) heiligen Tagen, posit andere den Extratag können hinzugefügt worden sein, um Leute unterzubringen, die reisen mußten die langen Abstände, zum an der Kommunalanbetung und an der rituellen Praxis teilzunehmen; oder die Praxis kann als Kompromiß zwischen kontroversen Deutungen des jüdischen Gesetzes betreffend ist den Kalender entwickelt haben; oder es kann als Sicherheitsmaßnahme in den Bereichen entwickelt haben, in denen Juden allgemein in der Gefahr waren, damit ihre Feinde nicht an, welchem anzugreifen Tag sicher sein konnten.[7]
Passahfest ist ein biblically-Mandat Feiertag, in dem Juden befohlen werden, nachzuzählen die Geschichte von Der Exodus. Deuteronomy 16:3 Zustände:
und 16:12:
essen Matzah und maror und sich vom Essen enthalten chametz. Exodus 12:14 befiehlt, im Hinweis auf der Sparsamkeit des Gottes des firstborn von Zehnte Pest:
Leviticus 23:5 - 8 Zustände:
Das Verb „pasàch" (Hebräisch: פָּסַח) wird zuerst in erwähnt Torah Konto von Exodus von Ägypten (Exodus 12:23) und es gibt irgendeine Debatte über seine genaue Bedeutung: die allgemein-gehaltene Annahme, daß sie „ihn bedeutet, überschritt über“, in Hinweis auf dem Gott „, der über“ die Häuser der Israelite während der abschließenden Pest der 10 überschreitet Pest von Ägypten, stammt die übersetzung ab, die in bereitgestellt wird Septuagint (παρελευσεται in Exodus 12:23und εσκεπασεν in Exodus 12:27). Von anderen Fällen des Verbs und von den Fällen von urteilen Parallelität, eine zuverlässigere übersetzung kann „er sein schwob rüber und schützen.“ In der Tat ist dieses das Bild, das vorbei verwendet wird Jesaja durch seinen Gebrauch von diesem Verb in Jesaja. 31:5: „Als schwebende Vögel, also willen Sie den Lord der Wirte schützen Jerusalem; Er liefert es als er protecteth es, er rettet es als er passeth rüber„(כְּצִפֳּרִיםעָפוֹת--כֵּןיָגֵןיְהוָהצְבָאוֹת, עַל - יְרוּשָׁלִָם; גָּנוֹןוְהִצִּיל, פָּסֹחַוְהִמְלִיט.) (Jesaja 31:5)
Die englische Bezeichnung „Passahfest“ erbte Englische Sprache durch William Tyndale's übersetzung der Bibel und später erschienen in König James Version außerdem.
Die Bezeichnung Pesach (Hebräisch: פֶּסַח) kann auf auch sich beziehen Lamm oder Zicklein welches als das Passahfestopfer gekennzeichnet wurde (genannt Korban Pesach in Hebräisch). Vier Tage vor dem Exodus, wurden die Israelite befohlen, ein Lamm oder ein Zicklein beiseite zu setzen (Exodus 12:3) und prüfen Sie es Tageszeitung auf Verunstaltungen über. Während des Tages auf dem 14. von Nisan, waren sie, das Tier zu schlachten und sein Blut zu verwenden, um ihre lintels und Türpfosten zu kennzeichnen. Herauf bis Mitternacht auf dem 15. von Nisan, waren sie, das Lamm zu verbrauchen. Jede Familie (oder Gruppe Familien) erfaßten zusammen, um eine Mahlzeit zu essen, die das Fleisch von miteinschloß Korban Pesach während die zehnte Pest Ägypten ravaged.
In den folgenden Jahren während des Bestehens von Tabernacle und später Bügel in Jerusalem, Korban Pesach wurde während gegessen Passahfest Seder auf dem 15. von Nisan. Jedoch der Zerstörung des Bügels folgend, können keine Opfer angeboten werden oder gegessen werden. Die Geschichte von Korban Pesach wird folglich am Passahfest Seder und an der symbolischen Nahrung wiedergeholt, die es auf darstellt Seder Platte normalerweise ist ein gebratenes Lamm shankbone, Hühnerflügel oder Huhnansatz.
Wenn Bügel in Jerusalem stand, der Fokus des Passahfestfestivals war Korban Pesach (Lit. „Pesach Opfer,“ alias das „Paschal Lamm“). Jede Familie groß genug ein junges Lamm vollständig verbrauchen oder Wilde Ziege wurde angefordert, um ein für Opfer am jüdischen Bügel am Nachmittag des 14. Tages von Nisan anzubieten[12]und essen Sie es diese Nacht, die die 15. von Nisan war [13]. Wenn die Familie zu klein war den, gesamten Antrag in sitzender einer zu essen zu beenden, wurde ein Antrag für eine Gruppe Familien gebildet. Der Antrag könnte nicht geschlachtet werden, während man im Besitz des Sauerteigs war [14]und mußte gebraten werden [15] und gegessen zusammen mit Matzo (ungesäuertes Brot) und maror (bittere Kräuter) [16]. Man mußte achtgeben, daß keine Knochen vom Antrag bricht [17]und keines des Fleisches konnte bis zum Morgen rüber gelassen werden. [18]
Wegen Korban Pesachs Status als heiliger Antrag, den einzigen Leuten, die erlaubt wurden, es zu essen, waren die, die die Verpflichtung haben, den Antrag zu holen. Unter denen, die nicht anbieten können oder essen Korban Pesach seien Sie: apostate (Exodus 12:43), a Bediensteter (Exodus 12:45), uncircumcised Mann (Exodus 12:48), eine Person in einem Zustand von rituelle Verunreinigung, ausgenommen, wenn eine Majorität Juden in solch einem Zustand sind (Pesahim 66b). Der Antrag muß vor a gebildet werden Quorum von 30 (Pesahim 64b). Im Bügel Levites singen Sie Hallel während Kohanim führen Sie den Opferservice durch. Männer und Frauen werden gleichmäßig betreffend gezwungen Korban Pesach (Pesahim 91b).
Frauen wurden, als Männer, das Korban Pesach durchzuführen gezwungen und an einem Seder teilzunehmen.
Heute in Ermangelung des Bügels, mitzvah von Korban Pesach ist memorialized in Form einer symbolischen Nahrung, die auf gesetzt wird Passahfest Seder Platte, das normalerweise gebraten ist shankbone. Viele Sephardic Juden haben jedoch die gegenüberliegende Gewohnheit des Essens des Lamms oder des Ziegenfleisches während des Seder im Gedächtnis von Korban Pesach.
Viele Juden beobachten das Positiv Torah Gebot vom Essen von Matzo auf der ersten Nacht des Passahfests an Passahfest Seder, sowie das Torah Verbot gegen das Essen chametz - bestimmte säuernde und gärende Mittel und die Sachen, die mit ihnen, wie Hefebroten, bestimmten Arten des Kuchens und des Biskuites und bestimmtem Alkoholiker und nicht alkoholisch Getränk-aber Wein gebildet werden, ist ein wesentlicher Bestandteil des Passahfests, ungeachtet er gegoren ist, Hefelager Getränk. Karaite Juden werden nicht durch das Mundgesetz gesprungen, unter dem „chametz“ Mittel aber die Körner nicht nur säuern einschließt, von denen Brot allgemein gebildet wird. Spezifisch können fünf Körner und die Produkte, die von ihnen gebildet werden, möglicherweise nicht während des Passahfest-Weizens, Roggen, Gerste, Hafer und buchstabieren-ausgenommen für das Bilden von Matzo benutzt werden, der Muß seien von einem dieser fünf Körner gebildet Sie. Dieses ist, weil die Mundgesetzverordnungen, die sie anfangen, innerhalb achtzehn Minuten des Kontaktes mit Wasser zu gären. So trotz der Teigwaren, die nicht ein gesäuertes Produkt sind, können Makkaroniprodukte nicht während des Passahfests unter dieser Deutung des jüdischen Gesetzes besessen werden oder benutzt werden. Ashkenazic rabbinische Tradition verbietet auch den Gebrauch des Reises, der meisten Hülsenfrüchte und der neuen Weltkörner wie der Mais (unbekannt der alten Welt, als die Bibel geschrieben wurde), weil sie in Brot gebildet werden konnten (wie cornbread). Sephardic und andere rabbinische Traditionen haben nicht dieses Verbot.
Chametz (חמץ, „säuernd“) verweist irgendein auf ein Kornprodukt, das bereits ist gegoren (z.B. Hefe Brote, bestimmte Arten von Kuchenund die meisten alkoholischen Getränke) oder eine Substanz, die Gärung verursachen können (z.B. Hefe oder Sauerteig). Die spezifische Definition schwankt zwischen die frommen und ethno-kulturellen Traditionen. Der Verbrauch von chametz und, unter dem Mundgesetz, von seinem Besitz, sind während des Passahfests in den meisten jüdischen Traditionen verboten.
In Ashkenazic und in bestimmten Sephardic Anwendungen des jüdischen Gesetzes, „chametz“ schließt nicht ein Backensoda, Backpulver oder wie Produkte. Obgleich diese Mittel säuern, säuern sie durch chemische Reaktion, während das Verbot gegen chametz verstanden wird, um nur auf Gärung zuzutreffen. So werden die Bagel, Waffeln und Pfannkuchen, die mit Backensoda und Matzomahlzeit gebildet werden, zulässig, während die Bagel betrachtet, die mit Hefe gebildet werden, Sauerteigpfannkuchen und Waffeln, und dergleichen, werden verboten. Karaite Juden und viele non-Ashkenazic jüdische Traditionen beobachten eine Unterscheidung zwischen Chemikalietreibmittel und Treibmittel nicht durch Gärung.
Die betreffend Torah Gebote chametz seien Sie:
Beobachtende Juden verbringen gewöhnlich die Wochen vor Passahfest in einer Aufregung des vollständigen Hausputzes, um jedes Stückchen von zu entfernen chametz von jedem Teil des Hauses. Das jüdische mündlichgesetz (Halakha) erfordert die Beseitigung von Olive- sortierte oder größere Quantitäten des Säuerns vom Einerbesitz, aber die meiste Haushaltung geht über diesem hinaus. Sogar werden die Sprünge der Küchekostenzähler gänzlich, z.B. gescheuert, um alle mögliche Spuren des Mehls und der Hefe zu entfernen, jedoch klein.
Traditionsgemäß tun Juden eine formale Suche nach restlichem chametz („bedikat chametz„) nach Dunkelwerden am Abend vor Passahfest (das auch der Abend ist, der das schnelle des Firstborn vorangeht). Ein Segen wird gelesen (עלביעורחמץ - Al biyur chametz, „auf dem Abbau von chametz“) und einen oder mehrer Mitgliedern des Haushalts fahren Sie von Raum zu Raum, keine Krumen sicherzustellen bleiben in jeder möglicher Ecke fort. In den sehr traditionellen Familien kann die Suche durch den Haushaltsvorstand geleitet werden; in den moderneren Familien können die Kinder die, die die Suche tun, unter der vorsichtigen überwachung ihrer Eltern sein.
Es ist üblich, die Lichter abzustellen und die Suche vorbei zu leiten Kerzenlicht, eine Feder und einen hölzernen Löffel verwendend: Kerzenlicht belichtet effektiv Ecken ohne Gußteilschatten; die Feder kann Krumen aus ihren versteckenden Plätzen heraus abwischen; und dem hölzernen Löffel, der die Krumen sammelt, kann am nächsten Tag gebrannt werden mit chametz.
Weil das Haus angenommen wird, durch die Nacht vor Passahfest gänzlich gesäubert worden zu sein, gibt es etwas Interesse, daß, einen Segen über der Suche nach chametz zu bilden für Nought ist („bracha l'vatala„) wenn nichts gefunden wird. So werden 10 Stücke Brot kleiner als die Größe einer Olive in dem Haus versteckt, um sicherzugehen, daß es das gefunden zu werden gibt chametz.
Chametz kann verkauft werden anstatt, besonders im Falle der verhältnismäßig wertvollen Formen wie weggeworfen werden Alkohol destilliert vom Weizen wenn die Produkte danach zurückgekauft sind. In einigen Fällen können sie das Haus nie verlassen, stattdessen formal, verkaufend, wenn restlich in den ursprünglichen Inhabern, die Besitz in einem verschlossenen Schrank bis sie nach dem Feiertag zurückgekauft werden kann. Obgleich diese Praxis viele Jahre zurückgeht, sind etwas zeitgenössische rabbinische Behörden gekommen, sie mit Verachtung zu betrachten - da der angenommene „neue Inhaber“ nie tatsächlichen Besitz der Waren nimmt.
Der Verkauf von chametz kann über auch kommunal geleitet werden Rabbiner, das „wird, Vertreter“ für Juden alle Gemeinschaft durch ein halakhic Verfahren benannte“kinyan„(Erwerb). Jeder Householder muß alles beiseite setzen chametz er verkauft in einen Kasten oder in einen Schrank, und der Rabbiner nimmt an einem Vertrag teil, um alles zu verkaufen chametz zu einer nicht-Jüdischen Person (wer nicht gezwungen wird, die Gebote zu beobachten), gegen ein kleines Anzahlung (z.B. $1.00), mit dem Rest passend nach Passahfest. Dieser Verkauf wird vollständig binden entsprechend Halakha betrachtet, und jederzeit während des Feiertags, kann der Kunde, von seiner Eigenschaft zu nehmen oder partake kommen. Der Rabbiner kauft dann die Waren für kleiner zurück, als sie am Ende des Feiertags verkauft wurden.[19]
Beobachtende jüdische Speicherinhaber, die gesäuerte Nahrungsmittel auf Lager, verkaufen alles in ihrem storeroom auf diese Weise mit dem vollen Wissen, daß der neue Inhaber erlaubt wird, die Eigenschaft zu behaupten. In Östlicher Europäer shtetls, Jüdisch tavernkeepers, würde ihren Alkoholiker verkaufen chametz und die Gefahr, die ihre Nachbarn hat, kommen ihr Keller den Alkohol trinken.[Zitieren benötigte]
Nach der formalen Suche nach chametz, werden alle mögliche gesäuerten Produkte, die während der Suche, zusammen mit 10 Stückchen Brot gefunden wurden, gebrannt (s'rayfat chametz). Der Haushaltsvorstand erklärt irgendwelche chametz das kann möglicherweise nicht gefunden worden sein, um „als der Staub der Masse“ ungültig zu sein (biyur chametz). Mehr wenn chametz wirklich seien im Haus während des Passahfestfeiertags, es muß gebrannt werden gefunden Sie.
Verschieden chametz, das jeder möglicher Tag des Jahres ausgenommen während Passahfest gegessen werden kann, rein für Passahfestnahrungsmittel auf Passahfest gegessen werden kann und year-round. Sie brauchen, nicht nach den Feiertagenden gebrannt zu werden oder anders weggeworfen zu werden. Die alleinige Ausnahme ist das historische Opferlamm, das fast nie Teil des modernen jüdischen Feiertags ist, aber ist noch eine Haupteigenschaft der Samaritan Befolgung. Das Fleisch dieses Lamms, das am Abend des Passahfests geschlachtet und gekocht wird, muß vor dem Morgen vollständig verbraucht werden. {Exodus 12:15)
Das Torah enthält ein göttliches Gebot, um Matzo auf der ersten Nacht des Passahfests zu essen und nur ungesäuertes Brot zu essen (d.h. Matzo) während der Woche des Passahfests.[20] Dementsprechend stellt das Essen von Matzo vorstehend in dar Passahfest Seder. Es gibt einige Erklärungen für dieses.
Das Torah sagt, daß es ist, weil die Hebräer Ägypten mit solcher Eile verließen, daß es keine Zeit gab, gebackenes Brot steigen zu lassen; so ist flaches Brot, Matzo, eine Anzeige der schnellen Abfahrt des Exodus.[21]. Andere Gelehrte unterrichten, daß in der Zeit des Exodus, Matzo allgemein mit dem Ziel das Reisen gebacken wurde, weil es gut konservierte und hell war zu tragen und vorschlug, daß Matzo absichtlich für die lange Reise voran gebacken wurde.
Matzo ist auch benannt worden Lechem Oni (Hebräer: „Brot des armen Mannes“). Wie es gibt eine begleitende Erklärung, der Matzo als dient Symbol, Juden zu erinnern, was es, ein schlechter Sklave zu sein und Bescheidenheit zu fördern, Freiheit zu schätzen und das aufgeblähte Ego zu vermeiden ist, das durch gesäuertes Brot symbolisiert wird.[22].
In den Wochen vor Passahfest, werden Matzos für Feiertagverbrauch vorbereitet. In Orthodoxes jüdisches Gemeinschaften, Männer erfassen traditionsgemäß in den Gruppen („chaburas„) eine spezielle Version des handgemachten Matzo zu backen benannte“shmura Matzo„oder „schützte Matzo“, für Gebrauch beim Seder. Diese werden vom Weizen gebildet, der von der Verschmutzung durch chametz seit Sommer geschützt wird Ernte zu seinem Backen in Matzos fünf bis 10 Monate später.[23] Shmura Matzo Teig wird eigenhändig, mit dem Ergebnis eines großen und runden Matzo gerollt. Chaburas arbeiten Sie auch zusammen in den maschinell hergestellten Matzofabriken, die den gewöhnlich Quadrat-geformten Matzo produzieren, der in den Speichern verkauft wird.
Das Backen von shmura Matzo ist arbeitsintensiv, da nur 18-22 Minuten zwischen dem Mischen des Mehls und des Wassers zur Zusammenfassung des Backens und Abbau vom Ofen die Erlaubnis gehabt wird; jedoch werden die meisten bis zum 5 Minuten nach erstem knetend durchgeführt.[24] Infolgedessen nur etwas Matzos kann auf einmal gebacken werden, und chabura Mitglieder werden vorgeschrieben, um den Teig ständig zu bearbeiten, damit er nicht gären und wird steigen lassen. Ein spezielles Ausschnittwerkzeug wird über den Teig kurz vor dem Backen laufen gelassen, zum der Matzos flach zu halten beim Backen; dieses verursacht die vertrauten punktierten Bohrungen im Matzo.
Nachdem die Matzos aus den Ofen herauskommen, wird der gesamte Arbeit Bereich unten gescheuert und gefegt, um zu überprüfen, ob keine Stücke alter, möglicherweise gesäuerter Teig bleiben, da alle Streustücke jetzt sind chametzund kann die folgende Reihe von Matzo verschmutzen.
Wegen der strengen Trennung zwischen Matzoprodukten und chametz während des Passahfests besitzen beobachtende Familien gewöhnlich komplette Sätze Umhüllungteller, -glaswaren und -tafelsilber, die für Gebrauch nur während des Passahfests reserviert sind. Unter bestimmten Umständen einige chametz Geräte können in kochendem Wasser untergetaucht werden (hagalat keilim) sie von irgendwelchen Spuren von bereinigen chametz sie haben während des Jahres angesammelt. Viele Sephardic Familien waschen gänzlich ihre year-round Glaswaren und benutzen sie dann für Passahfest, da die Sephardic Position die ist Glas saugt nicht genügende Spuren der Nahrung auf, um ein Problem darzustellen.
Auf dem Morgen vor dem Passahfest, fasten Sie vom firstborn findet statt. Dieses schnelle gedenkt die Rettung der Israelit firstborns während Pest des Firstborn (entsprechend dem Buch von Exodus, das zehnte von 10 Pest wrought auf altes Ägypten vor dem Exodus von Kinder von Israel), wenn, entsprechend Exodus (12: 29): „… Schlug Gott jedes firstborn im Land von Mitzrayim an (altes Ägypten)….“ Viele Behörden, einschließlich Rema, merken Sie die Gewohnheit, daß Väter der firstborn Söhne angefordert werden, das schnelle zu beobachten, wenn ihr Sohn nicht noch das Alter von erreicht hat Stab Mitzvah. In der Praxis jedoch fasten die meisten firstborns nur bis das Ende des Morgengebetservices in der Synagoge. Dieses liegt an der weitverbreiteten Gewohnheit für ein Mitglied der Versammlung zu Führung a siyum (Zeremonie, welche die Beendigung eines Abschnitts von kennzeichnet Torah erlernen) Recht nach Dienstleistungen und laden jeder partake in einer celebratory Mahlzeit ein. Entsprechend weitverbreiteter Gewohnheit entfernt partaking dieser Mahlzeit Einerverpflichtung zu fasten. Wenn zuerst getragen ein Junge in einer jüdischen Familie ist, muß dieser Junge fasten, nachdem er seinen Stab Mitzva hat.
Das Seder ist mit Fragen, Antworten und ungewöhnlicher Praxis vollgestopft (z.B. der Recital von Kiddush welches nicht sofort vom Segen über Brot gefolgt wird, das das traditionelle Verfahren für alle weiteren Feiertagmahlzeiten ist) zum des Interesses und der Neugier der Kinder am Tisch zu wecken. Die Kinder werden auch mit Nüssen und Süßigkeiten belohnt, wenn sie Fragen stellen und an der Diskussion über den Exodus und seine Nachmahd teilnehmen. Ebenso werden sie angeregt, nach zu suchen afikoman, das Stück von Matzo, der die letzte Sache ist, die beim Seder gegessen wird. Das Kind oder die Kinder, die den versteckenden Ort von entdecken afikoman werden mit einem Preis oder einem Geld belohnt. Publikum Teilnahme und Interaktion ist die Richtlinie und Seders vieler Familien, das lang in die Nacht mit lebhaften Diskussionen und viel singen letzt ist. Das Seder folgert mit zusätzlichen Lieden des Lobs und des Glaubens, die im Haggadah gedruckt wird und schließt ein Tschad Gadya („Eine Zicklein-Ziege“).
Ein Gebot zum zu essen Maror, bittere Kräuter (gewöhnlich, Meerrettich oder romaine Kopfsalat), zusammen mit Matzo und dem Passahfest Opfer Exodus 12:8. In Ermangelung von Bügel, Können Juden nicht das Passahfestopfer holen. Dieses Gebot wird heute durch das Essen von erfüllt Maror selbst und zusammen mit Matzo in a Koreich- Sandwich während des Passahfests Seder.
Auf der ersten Nacht des Passahfests (erste zwei Nächte draußen Israel), muß ein Jude die Geschichte von nachzählen der Exodus von Ägypten. Dieses Gebot wird während des Passahfests Seder durchgeführt.
Es gibt eine rabbinische Verpflichtung, vier Schalen Wein (oder Traubensaft) während des Seder zu trinken. Dieses wendet an Männer und Frauen. Das Mishnah sagt (Pes. 10:1) dem sogar der ärmste Mann in Israel eine Verpflichtung hat zu trinken. Jede Schale wird an ein anderes Teil des Seder angeschlossen: Die erste Schale ist für Kiddush, die zweite Schale wird angeschlossen an das Nachzählen von Exodus, folgert das Trinken der dritten Schale Birkat Hamazon und die vierte Schale ist mit Hallel verbunden.
Kinder haben eine sehr wichtige Rolle im Passahfest Seder. Traditionsgemäß wird das jüngste Kind aufgefordert, Fragen über das Passahfest Seder zu stellen. Die Fragen regen die Versammlung an, die Bedeutung der Symbole in der Mahlzeit zu besprechen. Die Fragen fragten durch das Kind sind: Warum ist diese Nacht zu allen weiteren Nächte unterschiedlich? Warum heute abend essen wir nur ungesäuertes Brot? Warum heute abend essen wir bittere Kräuter? Warum heute abend tauchen wir sie zweimal ein? Warum heute abend alle stützen wir? Häufig verwenden der Führer des Seder und die anderen Erwachsenen an der Mahlzeit aufgeforderte Antworten vom Haggadha, die anfangen, „wir müssen den Befehl befolgen, über den Exodus von Ägypten zu sprechen. Mehr spricht man über es, das, ist es das lobenswerter.“ Viele Messwerte, Gebete und Geschichten werden benutzt, um die Geschichte des Exodus nachzuzählen. Viele Haushalte addieren ihren eigenen Kommentar und Deutung und häufig die Geschichte der Juden hängt mit Thema der Befreiung und seiner Implikationen weltweit zusammen. Ursprünglich wurde die Seder Mahlzeit, bevor die Fragen gestellt wurden, aber heute die meiste Familien Nachzählung die Geschichte des Exodus vor der Mahlzeit gegessen.
afikoman ist ein anderes Teil der Seder Mahlzeit, die benutzt wird, um sich Kinder am Passahfest zu engagieren. Den Anfang zur Mahlzeit, nimmt der Führer das zweite Stück von Matzah und läuft es ein. Der größere Teil wird weg gesetzt, wie afikoman, der das letzte Stück der Nahrung gegessen während des Abends als Anzeige des paschal Opfers ist. Traditionen schwanken in unterschiedliche Bereiche, aber in vielen Häusern, wird das afikoman versteckt und an einem bestimmten Punkt in der Mahlzeit, wird Zafun, Kinder zur Suche nach dem afikoman mit einem Angebot einer Belohnung geschickt. Dieses regt Kinder an, für das vollständige Seder wach zu bleiben.
In etwas Gemeinschaften wie dem Ashkenazi, versuchen die Kinder während der Mahlzeit „stehlen“ das afikoman vom Führer des Seder. Der Führer versteckt das afikoman von den Kindern. Wenn die Kinder in der Lage sind, das afikoman zu stehlen, bieten sie es zurück mit einem „Lösegeld“ der Geschenke an. Sie werden die Geschenke nach dem Seder versprochen und wieder geregt werden an, um für die vollständige Feier wach zu bleiben.
Nach dem Hallel recited das vierte Glas des Weins, den die Hymne ist, daß Enden „im folgenden Jahr in Jerusalem!“ Nach diesem folgt ein singen-ein-langes, das aus vielen freundlichen und Spaß Hebräerlieden besteht. Dieses Teil der Feier ist eine Belohnung für Kinder, die durch das vollständige Seder wach geblieben sind. [25][26]
In Israel, Dauert Passahfest für sieben Tage mit dem ersten und die letzten Tage seiend hauptsächlich Feiertage. In Orthodox und Konservativ Gemeinschaften, keine Arbeit wird und die meisten Befolgungen von durchgeführt Shabbat werden an die ersten und letzten Tage befolgt. Ein seder wird am ersten Tag gehalten.
Außerhalb Israels innen Orthodox und Konservativ Gemeinschaften, der Feiertag dauert für acht Tage mit den ersten zwei Tagen und dem Letzten zwei Tage seiend Hauptfeiertage. Ein seder wird zweimal, an den ersten und zweiten Tagen geleitet. In den Zwischentagen notwendige kann die Arbeit durchgeführt werden.
Wie der Feiertag von Sukkot, bekannt die intermediären Tage des Passahfests wie Cholesterin HaMoed (Festivalwochentage) und werden mit einem halb-festlichen Status erfüllt. Es ist eine Zeit für Familie Outings und die Picknickmittagessen von Matzo, von hardboiled Eiern, von Obst und Gemüse von und von Passahfestfestlichkeiten wie Makronen und selbstgemachte Süßigkeiten.
Das Verbot gegen das Essen der gesäuerten Nahrungsmittel und des regelmäßigen Mehls während des Passahfests ergibt den erhöhten Verbrauch der Kartoffeln, der Eier und des öls zusätzlich zur frischer Milch und Käse, des Frischfleisches und des Huhns und des frischen Obst und Gemüse. Um einen „Passahfestkuchen zu bilden,“ verlangen Rezepte Kartoffelstärke oder „Passahfestkuchenmehl“ (gebildet von fein granuliertem Matzo) anstelle vom regelmäßigen Mehl und eine große Menge Eier (8 und überschuß) zum von fluffiness zu erzielen. Plätzchenrezeptgebrauch Matzo farfel (gebrochene Spitzen von Matzo) oder Erdnüsse als die Unterseite. Für Familien mit Östlicher Europäer Hintergründe, borsht, eine Suppe gebildet mit rote Rüben, ist eine Passahfesttradition.
Einige Hotels, Erholungsorteund glätten Sie Kreuzfahrtschiffe über Amerika, Europa und Israel machen Sie auch einen vollständigen Hausputz und einen Import der Passahfestnahrungsmittel durch, um ihre Voraussetzungen zu bilden „rein für Pesach ", mit dem Ziel des Anziehens der Familien für Woche-lange Ferien. Außer ihren regelmäßigen Anpassungen und örtlichen Freizeiteinrichtungen bauen diese Hotels ein Paket der Vorträge zusammen, die gegeben werden durch „Rabbiner im Wohnsitz, „in den Tätigkeiten der Kinder und in den Touren, zum der Passahfestgäste zu unterhalten. Jede Mahlzeit ist eine Demonstration der Talente der Chefs, wenn sie die grundlegenden Nahrungsmittel des Passahfests zu ein kulinarisches Fest macht.
Beginn auf der zweiten Nacht des Passahfests, der 16. Tag von Nisan,[27] Juden fangen die Praxis von an Zählen des Omer, eine allabendlich Anzeige der Annäherung des Feiertags von Shavuot 50 Tage folglich. Jede Nacht nach dem Abendgebet Service, Männer und Frauen recite zählt ein spezieller Segen und dann den Tag des Omer auf. Auf der ersten Nacht z.B. sagen sie, „ist heute der erste Tag (oder,) im Omer“; auf der zweiten Nacht „ist heute der zweite Tag im Omer.“ Auch zählen bezieht Wochen mit ein; so wird der 7. Tag, „ist heute der 7. Tag gedacht, der ist eine Woche im Omer.“ Der achte Tag wird, „ist heute der achte Tag, der eine Woche und ein Tag im Omer ist,“ etc. gekennzeichnet.
Wenn Bügel stand in Jerusalem, war das Omer ein tatsächlicher Antrag eines Masses Gerste, die jeden der 50 Tage angeboten wurde. Seit der Zerstörung des Bügels, wird anbietendes dieses in Wort anstatt in Brief geholt.
Eine Erklärung für das Zählen des Omer ist, daß sie den Anschluß zwischen Passahfest und Shavuot zeigt. Die körperliche Freiheit, die die Israelite, die am Exodus von Ägypten erzielt wurden, nur der Anfang eines Prozesses waren, der mit der geistigen Freiheit sie sich steigerte, gewann am Geben des Torah an Einfassung Sinai. Eine andere Erklärung ist, daß die neugeborene Nation, die nach dem Exodus auftauchte, Zeit benötigte, ihre neuen Verantwortlichkeiten angesichts Torah zu erlernen und mitzvot bevor Gesetz des Gottes angenommen wird. Die Unterscheidung zwischen dem Omer anbieten-einmaß der Gerste, gewöhnlich Tier Futter-und die Shavuot anbieten-zweilaibe vom Weizenbrot, Mensch Nahrung-symbolisiert den übergangsvorgang.
Shvi'i shel Pesach (שביעישלפסח „7. [Tag] des Passahfests“) ist ein anderes volles Jüdischer Feiertag, mit speziellen Gebetdienstleistungen und festlichen Mahlzeiten. Außerhalb Land von Israel in Jüdische Diaspora, Shvi'i shel Pesach wird am Siebtel und an den achten Tagen des Passahfests gefeiert. Dieser Feiertag gedenkt den Tag Kinder von Israel erreichte Rotes Meer und beide gezeugt das wundersame „Aufspalten des Meeres,“ das Ertrinken aller ägyptischen chariots, Pferde und Soldaten, die sie ausübten und Durchgang des roten Meeres. Entsprechend Midrash, nur Pharao wurde erspart, um Zeugnis zum Wunder zu geben, das auftrat.
Hasidic Rebbes halten Sie traditionsgemäß a tish auf der Nacht von Shvi'i shel Pesach und setzen Sie eine Schale oder eine Schüssel Wasser auf die Tabelle vor ihnen. Sie verwenden diese Gelegenheit, über das Aufspalten des Meeres mit ihren Schülern zu sprechen und singen dem Gott Liede des Lobs.
Das „zweite Passahfest“ (Pesach Sheni) auf dem 14. von Iyar in Hebräischer Kalender wird in erwähnt Hebräische Bibel (Zahlen 9:6 - 13) wie ein Verfassung Tag für Leute, denen nicht imstande waren, zur gegebenen Zeit anzubieten das pesach Opfer wegen der rituellen Verunreinigung oder des Abstandes von Jerusalem. Gerade wie auf der ersten Pesach Nacht, brechend wurden Knochen vom zweiten Paschal, das anbietet (Zahlen 9:12) oder Fleischüberschuß bis Morgen (Zahlen 9:12), das läßt verboten.
Heute hat Pesach Sheni auf dem 14. von Iyar den Status eines sehr kleinen Feiertags (soviel, damit viele der jüdischen Leute von ihn nie sogar gehört haben und es im Wesentlichen besteht draußen nicht von Orthodox und traditionell Konservatives Judentum). Es gibt wirklich keine speziellen Gebete oder Befolgungen, die als jüdisches Gesetz gelten. Die einzige änderung in der Liturgie ist die in etwas Gemeinschaften Tachanun, ist ein reuevolles Gebet, das an den Feiertagen ausgelassen wird, nicht besagt. Es gibt eine Gewohnheit, obwohl nicht jüdisches Gesetz, gerechten Einteiler von Matzah auf dieser Nacht zu essen.[28]
Entsprechend Sunni Moslems Tradition das schnelle von Ashura gedenkt Befreiung der Israelite von Ägypten. Es findet auf statt 10. Tag von Muharram in Islamischer Kalender. Das Anfangsdatum vom tatsächlichen schnellen schwankt von 9. von Muharram zu 10.oder von 10. zu 11..
Christ Feiertag von Ostern hängt mit Passahfest zusammen. Der heilige Tag wird wirklich „Passahfest“ in den meisten Sprachen anders als Englisch genannt, und sein zentrales Thema ist, daß Christ das paschal Lamm in der menschlichen Form war. Zusätzlich Neues Testament bezieht das Christ's Letztes Abendessen war ein Passahfest seder, aber, ob es eine erste Nacht war, oder Letztes (Siebtel) ist Nachtseder nicht klar. Das letzte scheint wahrscheinlicher und es wird daß die ersten Ostern Feiern, von Jews gewußt, der glaubte Yeshua Ben-Yosef um der Messias zu sein, wurden einfach an zum Ende der regelmäßigen Passahfestfeiern angeheftet. Dieses historische Eintragen des Passahfests kann in einigen alten oder alt-anpassenden unabhängigen Kirchen funktionsfähig noch sein.
Östliches orthodoxes Feiertag unveränderlich stimmt noch mit Passahfest auch überein aber dieser ist durch calendrical Unfall. In den westlichen und östlichen Gemeinde-zentrierten Traditionen wurde Ostern im mittelalterlichen Mond der Zeiten vollständig des frühlingshaften äquinoktikums geregelt, funktionell berechnet als 21. März. Aber die orthodoxen Kirchen fahren fort, zu verwenden Julianischer Kalender mehr als 250 bis 450 Jahre nach den westlichen Kirchen nahmen an Gregorianischer Kalender. Julianisches 21. März ist der z.Z. gleiche Tag, der gregorianisches 3. April - so kann das früheste Ostern auf jeden Kalender fallen ist 22. März, aber 22. März auf dem julianischen Kalender ist 4. April auf dem gregorianischen. Zusätzlich während Westostern der Sonntag eine bis sieben Tage nach dem 21. März ist, ist orthodoxes Ostern der Sonntag acht bis vierzehn Tage nach dem 21. März. Zeugen Jehovahs sind eine einiger (normalerweise) westlicher Kirchen, die nicht Ostern beobachten, aber, beobachten Sie stattdessen nur Letztes Abendessen am ersten Abend des Passahfests; aber sie nicht notwendigerweise benutzen das gleiche Datum wie der moderne jüdische Kalender, aber er entspricht manchmal mit dem gleichen Vollmond wie das Festival von Purim. [29]
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