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Niddah

Niddah
Halakhic sources*
Texte im jüdischen Gesetz in bezug auf ist diesen Artikel:
Bibel:	Leviticus 15:19 - 30 18:19 20:18
Babylonian Talmud:	Niddah
Mishneh Torah:	Kedushah (Heiligkeit): Issurei Biah (verbotene sexuelle Relationen): 4-11
Shulchan Aruch:	Yoreh De'ah 183-202
* Bedeutet nicht als a endgültiges Anordnen. Einige Befolgungen kann sein rabbinischoder Gewohnheitenoder Torah gegründet.

Niddah (oder nidah, nidda, nida; Hebräisch: נִדָּה) ist eine hebräische Bezeichnung, die buchstäblich bedeutet Trennung, im Allgemeinen betrachtet, um sich zu beziehen Trennung von rituelle Verunreinigung^[1]; Ibn Ezra argumentiert, daß es mit der Bezeichnung zusammenhängt menaddekem, bedeutend werfen Sie Sie heraus^[2]. Die Bezeichnung niddah erscheint in biblisch Beschreibung von rote Färse Zeremonie^[3], in der Phrase Wasser von [niddah]; septuagint überträgt dieses wie Wasser des Besprühens.

Jedoch die Bezeichnung niddah wird überwältigend innen verwendet Judentum auf die Regelungen und die hinsichtlich spezifisch verweisen Rituale Menstruationund durch Verlängerung soll eine Frau a niddah wenn sie menstruating oder hat, menstruated ohne dennoch, die verbundenen rituellen Anforderungen durchführend. Niddah ist auch der Name von Talmudic tractate (Volumen) das Abkommen fast ausschließlich mit diesem Thema. Niddah ist die Hauptkategorie des jüdischen Gesetzes hinsichtlich ist der sexuellen Angelegenheiten - euphemistisch gekennzeichnet als Familie Reinheit (Hebräer:Taharat haMishpacha).

Inhalt 1 Biblische Regelungen 2 Klassische und mittelalterliche rabbinische Literatur 2.1 Anfang von Menstruation 2.2 Dauer von Menstruation 2.3 Körperlicher Kontakt während Niddah 2.4 Immersion im Wasser 3 Modernes Judentum 3.1 Sexueller Kontakt während Niddah 3.2 Dauer von Niddah 3.3 Immersion im Wasser 4 Sehen Sie auch 5 Fußnoten 6 Externe Verbindungen

Biblische Regelungen

Die biblischen Regelungen von Leviticus spezifizieren Sie, daß eine menstruating Frau von den Leuten für sieben Tage getrennt werden mußte^[4]; alle, die sie an saß oder Lage auf, würden rituell unrein während dieser Periode und jedermann, das Kontakt mit diesen Sachen erbte, oder sie werden, während dieser Periode würde auch rituell unrein werden, bis der Abend kam und die Person, die Kontakt bildet, sich und ihre Kleidung im Wasser gewaschen hatte^[5]. Ein Mann, der sexuellen Verkehr mit ihr während dieser Periode hatte, würde rituell unrein für sieben Tage, anstatt gerade einen gemacht^[6]; Leviticus enthält weiter ein Verbot gegen sexuellen Kontakt mit einer Frau, die z.Z. von den Leuten wegen des Menstruation getrennt wird^[7]und erlegt die Bestrafung beider Einzelpersonen auf, die sind abgeschnitten von den Leuten wenn das Verbot ignoriert wird^[8].

Klassische und mittelalterliche rabbinische Literatur

Obgleich es unterschiedliche biblische Regelungen für normalen Menstruation gibt - Niddahund anormaler Menstruation - Zavah, wurden diese während der klassischen ära verschmolzen, und Talmud bezieht, daß menstruating Frauen immer den Anforderungen folgten, die durch beide auferlegt wurden; die Gründe für dieses sind das Thema einer Debatte zwischen einigen mittelalterlichen jüdischen Kommentatoren. Resultierend aus dem conflation war die Praxis, sieben Tage nach Menstruation zu warten hört aufund für die Frau, zum im Wasser dann sich unterzutauchen^[9]; das conflation bedeutet auch, daß Frauen rituell als unrein resultierend aus jeder möglicher Form von Menstruation galten.

Anfang von Menstruation

Entsprechend rabbinischem Gesetz wird eine Frau a niddah wenn sie daß beachtet Blut ist von ihr gekommen Geb5rmutter, ob es am Menstruation liegt, Geburt, sexuell übertragene Krankheitoder andere Gründe. Selbst wenn Menstruation begann, bevor sie Beweis des Flusses des Bluts sieht, sehen die rabbinischen Regelungen sie als nicht seiend an niddah bis sie und bis diesen Punkt beachtet, treten die Regelungen nicht hinsichtlich der Verbreitung der rituellen Verunreinigung entstehend vom Kontakt mit ihr in Kraft. Es ist nicht notwendig für die Frau, den Fluß des Bluts selbst zu zeugen, und es ist genügend für sie, einen Fleck zu beachten, der Anzeigen über das Kommen von ihrer Geb5rmutter hat; Blutflecke sind ohne solchen Beweis unzulänglich, z.B. wenn sie einen Fleck gleich nach Ausschnitt ihr Finger findet, wird sie nicht a niddah, als das Blut ist nicht offensichtlich uterin. Wenn es einen Blutfleck des unsicheren Ursprung gibt, z.B. auf ihrem Underclothing, gibt es Reihen schwierige Kriterien, die durch rabbinisches Gesetz gegeben werden, um festzustellen, ob sie ist niddah oder nicht; die Frau selbst wird nicht erwartet, diese Kriterien zu kennen und kann die Unterstützung von a suchen Rabbiner wer genug in ihnen erlernt wird.

Dauer von Menstruation

Seit, entsprechend den Richtlinien von Zavah, müssen die sieben Tage vom Punkt, den Menstruation, aufhört, es gezählt werden hat historisch gegolten als wichtig im Judentum festzustellen, wenn dieser auftritt. Weil das Auslaufen des Samens das Zählen eines „sauberen“ Tages das verordnete Sages annulliert, daß das Zählen von sieben Tagen, nicht bis ein Minimum von 72 Stunden anzufangen überschritten hat. Ahkenazi Gewohnheit hat dieses zu 96 Stunden (effektiv 5 Tage) verlängert und ihm in allen Fällen unabhängig davon eingeleitet, ob die Frau sich im sexuellen Verkehr vor kurzem oder nicht engagiert hatte. So Niddah Zustand dauert mindestens 12 Tage in Ashkenazic Tradition - das 5 Tagesminimum und die folgenden sieben Tage. Der Zählimpuls von Tagen fängt, wenn die Frau zuerst ihr Menstruationsblut sieht, und Enden 12 Tage später an oder, 7 Tage nachdem der Menstruation aufhört (welches weiter ist); (Für non-ashkenazic Jewry gibt es eine Vielzahl von Gewohnheiten und ein Rabbiner, der in diesen Bereichen tüchtig ist, sollte beraten werden), obgleich dieser Zählimpuls mitten in dem Tag beginnen könnte, wird es immer betrachtet, am Abend des abschließenden Tages zu beenden. Die meisten Sephardic Juden verwenden eine etwas mildere Berechnung mit dem Ergebnis eines Minimums von mindestens 11 Tagen.

Es gibt eine rituelle Methode der Prüfung, ob Menstruation echt aufgehört hat, bekannt als hefsek tahara. Um dieses, das Fraunehmen durchzuführen wickelt ein Bad oder nahe Sonnenuntergang, überall säubernd und nach einigen Minuten zu duschen ein spezielles auf Tuch um ihre Finger und die Schläge vaginal Umkreis zur größten Tiefe, die sie handhaben kann; wenn das Tuch nur Entladungen enthält, die weiß sind, gelb, oder frei, dann wird der Menstruation betrachtet aufgehört zu haben, aber, wenn es helles Rot ist, es anzeigt, daß Menstruation fortfährt, und wenn es irgendeine andere Farbe ist, die es abhängig von weiterer Anfrage ist, die Beratung eines Rabbiners häufig mit einbeziehend. Das Ritual erfordert, daß das Tuch verwendete, diesen Test durchzuführen wird zuerst überprüft sorgfältig, um sicherzugehen, daß es von allen möglichen Markierungen, von farbigen Gewinden oder von Flecken sauber ist; das Tuch selbst kann jedes saubere weiße Tuch sein, obgleich es die kleinen Tücher gibt, die für dieses rituelle bestimmt sind, bekannt als bedikah (Bedeutung überprüfung).

Es gibt weitere Rituale für das Geben von Versicherung über das Aufhören von Menstruation. Nach hefsek tahara, setzen einige Frauen in einem Tuch ein (oder, in modernen Zeiten, a Tampon), infolgedessen bekannt als a moch dachuk, zwischen 18 Minuten und einer Stunde lang, sicherstellen, daß es Nr. gibt uterin Blut; dieses muß sorgfältig getan werden, da es anders reizen könnte Schleimhaut, das Bluten ohne Bezug zum Menstruation verursachend. Wenn es irgendeine Furcht vor Entzündung das Bluten verursachend „gibt, moch dachuk“ sollte beseitigt werden. Einige Frauen wiederholen auch das „bedikah“ an jedem Morgen und an Abend der sieben Tage, die dem Ende von Menstruation folgend sind. Eine andere Tradition ist das Tragen der weißen Unterwäsche und des Gebrauches der weißen Betblätter während dieser Periode; andererseits einige Frauen, denen unter leiden Sie Beschmutzen benutzen Sie absichtlich farbige Unterwäsche und farbiges Toilettenpapier, da es ist, nur wenn Blut auf weißes Material gesehen wird, daß es jede rechtliche Stellung im jüdischen Gesetz hat. Wenn nicht während ihrer 7 „saubere“ Tage alle Frauen geraten werden, farbige Unterwäsche zu tragen.

Körperlicher Kontakt während Niddah

Wie mit die meisten von Arayot (biblically verbotene sexuelle Verhältnisse), ist aller körperliche Kontakt „Derech Chiba v'Taavah“ (in einer liebevollen oder lüsternen Weise) verboten, wenn eine Frau innen ist Niddah Status^{[10] [11]} Solcher Kontakt ist verboten, ob oder nicht der Mann und die Frau Ehemann und Frau sind.^[12] Im Falle des Ehemanns und der Frau jedoch fügten die sages auf Extrabeschränkungen, einschließlich Note hinzu, die nicht Derech Chiba v'Taavah ist,^[13] Überschreiten der Gegenstände sogar ohne sich zu berühren, und Schlafen im gleichen Bett; diese Beschränkungen sind, die Gefahr von ihr zu vermeiden führend zu sexuellen Kontakt ^[14]. Diese Gesetze werden benannt Harchakot, bedeutend Distanzscheibenund Resultat in einer Notwendigkeit an den Verhältnissen entwickelt sich in den nicht-körperlichen Weisen, wie emotionalen und geistigen Anschlüssen. Ein zeitgenössisches Buch bildet den Fall, dem das Einhalten der Gesetze von Niddah, einschließlich das Vermeiden alles körperlichen Kontaktes, erheblich das eheliche Verhältnis erhöht.^[15]

Die klassischen Regelungen verbieten auch sexuelle Relationen am Tag, der eine Frau erwartet menstruating beginnen ^[16]; es gibt drei Tage, die unter diese Regelung fallen, bekannt als veset, nämlich der gleiche Tag des Monats wie ihr vorhergehender Menstruation genau begonnen, der Tag 30 Tage nach dem vorhergehenden Menstruation begonnen und der Tag, der der übliche Abstand vom Ende ihres vorhergehenden Menstruation ist. ^[17] Wenn die Frau nicht wirklich während a menstruating veset Tag, dann gibt es bestimmte Umstände, unter denen sexuelle Tätigkeit entsprechend den meisten Behörden die Erlaubnis gehabt wird; z.B. wenn ein Ehemann der Frauen imist Begriff zu reisen, und geht zurück, nachdem Menstruation anfängt.^[18]

Immersion im Wasser

Eine spezielle Art Bad, entworfen, um im direkten Kontakt mit natürlich erfaßtem Wasser zu sein, bekannt als a mikvah, wurde von den klassischen Rabbinern verursacht, um zu vereinfachen rituelle Reinigung, obgleich bestimmte Formen der Immersion in den natürlichen Strömen, Seen und sogar das Meer, wenn sie durch einen Rabbiner gelöscht werden, noch als genügend gelten. (Sehen Sie Rituelle Reinigung im Judentum für zusätzliche Details). Entsprechend Tradition muß es nichts zwischen der Frau und dem Wasser an irgendeinem Punkt ihres Körpers geben und folglich, bevor man, die Frau badet, wird angefordert traditionsgemäß, um alle Schmucksachen, Verfassung und alle mögliche anderen zu entfernen (definiert, so daß in den modernen Zeiten dieses Kontaktobjektive miteinschließen würde); die rabbinische Tradition erfordert volle Immersion, einschließlich das Ganze des Haares.

Es ist auch für ein Besonderen üblich Hebräischer Segen zu sein recited während der Immersion:

(Hebräer) Baruch atah Ha-Shem, Elokainu Melech Ha'Olam, Asher kidshanu b'mitzvotav v'tzivanu Al ha-tevila

(übersetzung) Gesegnet Sie, der Name, hat unser Gott, König des Universums, das uns mit seinen Geboten sanctified, und uns betreffend Immersion befohlen.

Modernes Judentum

Zu dem der Umfang die rabbinischen und biblischen Gesetze von niddah werden sich unterscheiden gefolgt. Sephardic Frauen, sogar die anscheinend weltliche sind, angeblich, ihnen ausschließlich zu folgen; einerseits neigen die Gesetze, durch weltliches ignoriert zu werden Ashkenazi Frauen. Diese Gesetze werden ausschließlich in das traditionellere gefolgt Orthodoxes Judentum, das sie als Dienen, den Systemtest zum höchsten geistigen Niveau zu erhöhen ansehen; während Bewegungen wie Verbesserung-Judentum deuten Sie sie häufig als Einheit des Wiederentdeckens des weiblichen Spirituality. Diese Bewegungen hatten vorher Praxis von verlassen niddah Gesetze, aber einige Gruppen Re-nehmen sie jetzt in unterschiedlichem Umfang an. Wissen der hinsichtlich Regelungen niddah ist für wesentlich Rabbiner im orthodoxen Judentum und ohne es können sie nicht erreichen Klassifikation; zusätzlich zu den Talmudic Regelungen sieht orthodoxes Judentum an Shulchan Aruch wie maßgebend auf diesen Angelegenheiten.^{[Zitieren benötigte]}

Die amtliche Position von Konservatives Judentum ist das niddah Regelungen sind für alle konservativen Juden, einschließlich die Anforderung, sexuelle Relationen während zu nehmen obligatorisch niddahwährend, aber es gibt eine Meinungsverschiedenheit überschuß wieviel andere Beschränkungen beobachtet werden müssen, wie, ob es geben sollte komplettes Verbot auf irgendwie sich berühren niddah. Im Dezember 2006 der konservativen Bewegung Ausschuß für jüdisches Gesetz und Standards geführtes responsa 3, das den Umfang einer biblischen Anforderungen bespricht und Anwendbarkeit rabbinischen die Verbote hinsichtlich sind Niddah für die konservativen Juden, jedes responsum unterschiedliche Standards der Befolgung befürwortend fortsetzt^[19]; responsa zwei waren die Majorität Meinungen, eine durch Rabbi Susan Grossman^[20] und ein durch Rabbi Avram Reisner^[21], war das andere responsum die Meinung der Minderheit, geschrieben von Rabbi Miriam Berkowitz^[22]. Trotz der amtlichen Position bezog die Praxis auf Familie Reinheit werden häufig nicht weit unter dem Konservativen gefolgt laity. Isaac Klein's Ein Führer zur jüdischen frommen Praxis, das neue änderungen an der amtlichen konservativen Position zurückdatiert, noch einer der allgemeinsten Hinweise ist, die von den gewöhnlichen konservativen Juden verwendet werden. Es erklärt niddah im Detail und die Verpflichtungen und die Rituale von niddah, das es ist im Wesentlichen der selbe wie orthodoxe Praxis beschreibt.

Sexueller Kontakt während Niddah

Die Vermeidung des sexuellen Kontaktes mit einer Frau innen niddah wird vorbei betrachtet Orthodoxes Judentum als Festpunkt charakteristisch vom Sein ein beobachtender Jude (die anderen zwei sind Kashrutund die Befolgung von Shabbat und anderes Jüdische Feiertage).

Als die Nacht, die die Frau rituell traditionsgemäß wäscht, ungefähr 12 Tage nachdem Menstruation begann, ist es übereinstimmt häufig mit einer Frau Ovulationund verbessert folglich die Wahrscheinlichkeiten von erfolgreichem Auffassung wenn sexuell, treten Relationen auf dieser Nacht auf. Jedoch gibt es das seltene Auftreten, dem für bestimmte Frauen diese Periode weite Vergangenheit der Moment der Ovulation verlängert, und im Verbindung mit dem Verbot auf sexuellen Relationen während niddah Zustand, ergibt effektiv die Frauen, die nicht imstande sind zu begreifen; im Falle dieser wirkungsvollen Unfruchtbarkeit Rabbiner versucht an eine Fall für Fall Grundlage, um halachic (zugelassene) Nachsicht zu finden, um diese Sperre zu entfernen. Es hat einige Anrufe innerhalb des orthodoxen Judentums gegeben, damit die Gewohnheit geändert werden kann damit der Abstand zwischen dem Ende von Menstruation und dem Ende von niddah ist nicht als lang für diese Frauen.^[23]

Im konservativen Judentum die Antwort mit drei Beamten bezüglich niddah unterscheiden Sie sich hinsichtlich, wieviel sexuellen Kontaktes verboten werden muß. Rabbiner Grossman und Berkowitz betrachten das biblische Konzept von Tumah (rituelle Verunreinigung) als relevant nur seiend wenn Bügel in Jerusalem bestanden und folglich irrelevant zu den modernen Zeiten und glauben Sie, daß der Fokus sein sollte auf, was ein Verhältnis heilig bildet^[20][22]; infolgedessen sieht Rabbiner Grossman anhaltende Verbote gegen jeden möglichen Kontakt während an niddah als seiend anachronistic und argumentiert daß etwas körperliche Nähe zwischen den Gatten, begrenzt auf die Art der Neigung, die zwischen nicht geteilt wurdeincestuous Geschwister, sollten erlaubt werden^[20]. Anders als diese Meinungen Rabbiner, den Reisner rituelle Reinheit als anwendbar im gewöhnlichen Leben und in den modernen Zeiten und betrachtet, folglich, die traditionellen Beschränkungen auf körperlichem Kontakt zwischen Gatten während unterstützt niddah^[21].

Obgleich Rabbiner Berkowitz und Reisner daß das Konzept von glauben zavah sollte, im Respekt zum anormalen Menstruation noch behalten werden^[22][21], Argumentiert Rabbiner Grossman, daß es zum Punkt von irrelevanz verengt werden kann, in einer ähnlichen Weise zu wie die Regelungen hinsichtlich sind unregelmäßigen penile Entladungen (zav) wurden in verengt Talmud durch die Regelungen von Rabbiner Akiva^[20]. Folglich im Falle daß eine Frau Menstruationsblutflecke während der Mitte von ihr hat Menstruationszyklus, das resultierend aus moderner Ergiebigkeitbehandlung entstehen konnte, Rabbiner Grossman die Frau ermöglichen würde, sexuellen Verkehr zu haben^[20], aber Rabbiner Berkowitz und Reisner wurden nicht^[22][21].

Dauer von Niddah

Die biblische Anforderung von niddah ist 7 Tage vom Anfang der Menstruationsperiode. An den Tagen von Amoraim, wegen der Schwierigkeiten, wenn, feststellend, als Menstruation anfing und beendete und folglich, ob Blut normales Menstruations war (niddah) oder anormal (zavah) wurde Blut, das Markierung 7 Tage vom Ende erfordern würde, eine Strenge der Markierung 7 Tage vom Ende von Menstruation gefolgt. Orthodoxes Judentum fährt fort, dieser Richtlinie zu folgen und nimmt die Position, daß eine Strenge und des Remains war, der wegen der rabbinischen Richtlinie des Seins zwingend in den Angelegenheiten der biblischen Verpflichtung notwendig ist.

Konservatives Judentum folgte dieser Richtlinie außerdem bis zwei der drei Konservatives responsa auf dem niddah angenommen 6. Dezember, 2006 gehalten, daß, niddah für 7 Tage zu beobachten total für konservative Juden zulässig war. Nach Ansicht des Rabbiners Grossman, kam die Anforderung zu warten, nachdem das Ende von Menstruation für 7 Tage ursprünglich eine wahlweise freigestellte Gewohnheit für besonders pious gerecht war und nur, in das jüdische Gesetz enthalten zu werden wegen der klassischen Rabbiner, die unsicher sind, wie lang Menstruationszyklen dauerten, und wurde nur zu den Widersprüchen zwischen vorgeschriebenes passendes Talmud, Nachmanidesund Maimonides, auf dieser Angelegenheit^[20]. Das Grossman und Reisner responsa stellte fest, daß zu beobachten zulässig im konservativen ist Judentum, sich die Strenge zu entspannen und niddah für 7 Tage von Anfang an von Menstruation oder bis Menstruation hört auf, welches länger ist^[20]. ^[21]. Frühere Analysen vorbei Joel Roth, Michael Gold, Daniel Kohn und JTS Talmud Professor David C. Kraemer hatte ein ähnliches Resultat erreicht. Meinung Rabbiner Berkowitzs war, sagen anderer Meinung, daß die Einbeziehung von sieben ohne Bluttagen in den rabbinischen Gesetzen für befestigt ist niddah^[22]; jedoch argumentierte Rabbiner Berkowitz, daß die sieben ohne Bluttage vom echten Ende von Menstruation gezählt werden sollten, selbst wenn dieser früher als das traditionelle Minimum von fünf Tagen von Anfang an von Menstruation ist^[22].

Immersion im Wasser

Es gibt unterschiedliche Gewohnheiten über, wieviele Immersionen an jedem Besuch zu a durchgeführt werden mikvah.

Die Praxis ist für Immersion am von einem gewöhnlichen Bad oder von einer Dusche vorangegangen zu werden mikvah, und bezieht die Reinigung jedes Körperraums, der Ohren und der Nägel mit ein und außerdem schneidet alle Nägel (Zehennägel sowie Fingernägel), Abbau der Nahrung zwischen von den Zähnen und das Kämmen des Haares. Es gibt normalerweise einen weiblichen Begleiter an den mikvahs, zum der Frauen zu helfen, sicherzugehen, daß sie für Immersion vorbereitet werden.

Viele Frauen schauen vorwärts zur Immersion selbst und kommentieren, daß sie sehr nah an Gott diesmal fühlen.^{[Zitieren benötigte]}

Sehen Sie auch

• Rolle der Frauen im Judentum
• Halacha (Jüdisches Gesetz)
• Jüdische Ansicht der Verbindung
• Negiah (Richtlinien für körperlichen Kontakt)
• Tzeniut (bescheidenes Verhalten und Kleid)
• Yichud (Verbote des Abschließens mit einem Fremden)

Fußnoten

Externe Verbindungen

• „Das heilige Haus“ - arbeiten Sie auf Niddah
• Yoatzot - Niddah Hilfsmittel
• Ein Führer zu den Niddah Gesetzen - Rabbiner M. Morgan
• Auf dem Wesentlichen der rituellen Verunreinigung
• - Mayim Rabim Web site und Anzeige Bretter - Reflexionen der Frauen auf mikvah und taharat hamishpacha
• - Hilfsmittel für das Reinigen vom niddah
• - Jüdische Verbindung Ausbildung. Gemeinnützige Organisation, die der jüdischen Gemeinschaft ein tieferes Verständnis der Verbindung und des Familienlebens holt
• JewishSurveys.org - Forschung auf Niddah

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