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Kohen Gadol

Nicht mit verwirrt werden Kohen.

Kohen Gadol oder Kohen ha-Gadol (Heb. כהןגדול „Großer Priester“) ist der Titel von Hoher Priester von früh Israelit Religion und von klassisch Judentum vom Aufstieg der Israelitnation bis die Zerstörung der Sekunde Bügel von Jerusalem. Die hohen Priester, wie alle Priester, gehörten Aaronic Linie.

Inhalt

Biblische Daten

Aaron, obwohl er aber selten benannt „den großen Priester ist,“ im Allgemeinen einfach, kennzeichnend als „ha-kohen„(der Priester), war der erste Amtsinhaber des Büros, zu dem er vorbei ernannt wurde Gott (Buch von Exodus 28:1-2; 29:4-5).

Reihenfolge war, durch einen seiner Söhne zu sein und war, in seiner eigenen Familie zu bleiben (Leviticus 6:15).[1] Wenn er keinen Sohn hatte, ging das Büro nach dem Bruder zunächst des Alters über: so scheint, gewesen zu sein üben in Hasmonean Periode. In der Zeit von Eli, jedoch (1 Samuel 2:23), überschritt das Büro zur kollateralen Niederlassung von Ithamar (sehen Sie Eleazar). Aber König Solomon wird berichtet, um zu haben abgesetzt der hohe Priester Abiatharund ernannt haben Zadok, ein Nachkomme von Eleazar, in seinem stead (1 Könige 2:35; 1 Chroniken 24:2 - 3). Nach Exil, scheint die Reihenfolge, anfangs in einer direkten Verbindung von Vater zu Sohn gewesen zu sein; aber später arrogated die Zivilbehörden zu selbst das Recht der Verabredung. Antiochus IV Epiphanes zum Beispiel abgesetzt Onias III zugunsten Jason, das vorbei gefolgt wurde Menelaus.[2]

Herod das große ernannte keine weniger als sechs hohen Priester; Archelaus, zwei. Das römische legate Quirinius und seine Nachfolger übten das Recht der Verabredung aus, wie Agrippa I, Herod von Chalcisund Agrippa II. Sogar wählten die Leute gelegentlich Anwärter zum Büro. Die hohen Priester, bevor das Exil waren, scheint es, ernannt für das Leben[3]; tatsächlich von Aaron zur Gefangenschaft war die Zahl den hohen Priestern nicht grösser als während der sechzig Jahre den Fall von vorangehend Zweiter Bügel.

Alter und Qualifikationen

Das Alter der Eignung für das Büro wird nicht in geregelt Gesetz; aber entsprechend rabbinischer Tradition war es Zwanzig.[4] Aristobuluswaren jedoch nur siebzehn, als ernannt durch Herod[5]; aber der Sohn von Onias III war (νηπιος) zu jung seinem Vater zu folgen[6].

Legitimität der Geburt war wesentlich; folglich die Obacht im Halten von genealogisch Aufzeichnungen[7] und das Mißtrauen von einem dessen Mutter im Krieg gefangengenommen worden war[8]. Der hohe Priester mußte von sich enthalten rituelles defilement. Er kann nur verbinden Israelit Maid (21:13-14). </ref>. In Ezekiel 44:22 diese Beschränkung wird auf alle verlängert kohenim (Priester), eine Ausnahme, die zugunsten gebildet wird Witwe von einem Priester (sehen Sie Levirate Verbindung). Er wurde nicht die Erlaubnis gehabt, um mit die Körper vom toten, sogar seiner nähsten Verwandten in Berührung zu kommen; und er wurde, nicht als Zeichen des Beklagens die Erlaubnis gehabt, zum seines Haares zu lassen disheveled, um es herauszustellen oder seine Kleider zu zerreißen (Leviticus 21:10 und folgend). Entsprechend Josephus[9], war Geburt auf fremdem Boden nicht eine Disqualifikation; aber die Disqualifikationen von Leviticus 21:17 und folgend gewendet an den hohen Priester sowie an andere Priester.

Seine Kleidungen

Torah stellt für die spezifischen zur Verfügung von den Priestern getragen zu werden Kleidungen, wenn sie im Tabernacle behilflich sind: „Und Sie bilden heilige Kleider für Aaron Ihren Bruder, für Würde und für Schönheit“ (Exodus 28:2). Diese Kleider werden im Detail innen beschrieben Exodus 28, Exodus 39 und Leviticus 8. Der hohe Priester trug acht heilige Kleider (bigdei kodesh). Von diesen waren vier von der gleichen Art, die von allen Priestern getragen wurde, und vier waren zum Kohen Gadol einzigartig.

Jene Kleidungen, die für alle Priester allgemein waren, waren:

  • Michnasayim (Hinterteile) - Leinenhosen, die von der Taille zu den Knien „erreichen, um ihre Nacktheit zu umfassen“ (Exodus 28:42)
  • Ketonet (Kittel) - gebildet vom reinen Leinen, den gesamten Körper vom Ansatz zu den Füßen umfassend, wenn die Hülsen zu den Handgelenken erreichen. Der des hohen Priesters wurde gestickt (Exodus 28:39); die der Priester waren normal (Exodus 28:40).
  • Avnet (Schärpe) - die des hohen Priesters war vom feinen Leinen mit „gestickte Arbeit„in Blauem und Purple und Scarlet (Exodus 28:39, 39:29); jene abgenutzten durch die Priester waren vom weißen, twined Leinen.
  • Mitznefet (turban) - der des hohen Priesters war viel größer als der der Priester und der Wunde, damit es ein ausgedehntes, flach-erstklassiges turban bildete; das für Priester wurde verwundet, damit es ein kegelförmiges turban bildete, benannt a migbahat. tzitz, enscribed eine goldene Platte mit den Wörtern: „Heiligkeit an JHWH„wurde zum mitznefet angebracht.

Die Kleidungen, die zum hohen Priester einzigartig waren, waren:

  • Me'il („Robe des Ephod“) - eine sleeveless, purpurrote Robe, dessen unterere Rand mit den kleinen goldenen Glocken eingesäumt wurde, die mit wechseln Granatapfel- geformte Troddeln in Blauem, in Purpurrotem und Scarlet - tekhelet[10], argaman, tolaat shani.
  • Ephod- eine reich gestickte Weste oder ein Schutzblech mit zwei onyx- Steine auf den Schultern, auf denen wurden den Namen der Stämme von Israel graviert
  • Hoshen (Brustplatte) - wenn zwölf Edelsteine, jeder mit dem Namen graviert sind, von einem der Stämme; ein Beutel, in dem er vermutlich trug Urim und Thummim. Es wurde am Ephod befestigt
  • Tzitz (Krone) - eine Goldplatte eingeschrieben mit den Wörtern „heilig an YHWH„das zur Frontseite des Mitznefet angebracht wurde, damit es auf seiner Stirn stillstand

Der hohe Priester, wie alle Priester, würde barfuß behilflich sein, als er im Bügel diente. Wie alle Priester mußte er in sich untertauchen mikvah bevor Sie bekleiden und waschen Sie seine Hände und seine Füße, bevor Sie irgendeine heilige Tat durchführen. Talmud unterrichtet, daß weder das kohenim noch das Kohen Gadol gepaßt wurden, um behilflich zu sein, es sei denn sie ihre priesterlichen Kleidungen trugen: „Während sie in den priesterlichen Kleidern gekleidet werden, werden sie in der Priesterschaft gekleidet; aber, wenn sie nicht die Kleider tragen, ist die Priesterschaft nicht nach ihnen ".[11] Es wird weiter daß gerade als unterrichtet korbanot (Opfer) erleichtern Sie atonement für Sünde, tun Sie so die priesterlichen Kleider.[12]

Der hohe Priester hatte zwei Sätze der heiligen Kleider: die „goldenen Kleider“ oben genau geschildert und ein Satz weiße „Leinenkleider“ (bigdei ha-schlecht) welches er nur an trug Yom Kippur (Leviticus 16:4). An diesem Tag würde fangen würde, er seine heiligen Kleider vier Zeiten ändern an, in den goldenen Kleidern aber ändert in die Leinenkleider während der zwei Momente, als er das heilige von Holies (das erste mal das Blut von atonement und von Duft anbieten, und das censer das zweite mal zurückholen) betreten würde, und dann zurück wieder in die goldenen Kleider nach jedesmal ändert. Er würde im mikvah vor jeder änderung der Kleider untertauchen und waschen würde seine Hände und seine Füße, nachdem er die Kleider und wieder entfernt hatte, bevor den anderen Satz an setzen. Die Leinenkleider waren nur vier zahlreich, die, die den Kleidern entsprechen, die von allen Priestern (Hinterteile, Kittel, Schärpe und turban) getragen wurden, aber nur vom weißen Leinen, ohne Stickerei, die gebildet waren. Sie konnten nur einmal getragen werden, die neuen Sätze, die jedes Jahr gebildet wurden.

Weihung

Das Zeremoniell der Weihung, verlängernd durch eine gesamte Woche (Exodus 28-29; Leviticus 8), enthaltene bestimmte rites, die allen Priestern angefordert wurden durchzumachen: Reinigung; Opfer; die „Füllung“ der Hände; das Schmieren mit Blut. Aber Aaron der hohe Priester anointed mit heiliges öl, folglich anointed der Titel „Priester“; andere Durchgänge haben es, daß alle Priester anointed (Exodus 28:41, 30:30; Leviticus 7:36, 10:7; Numeriert 3:3).

Die erste Weihung wurde von Mosese durchgeführt; die Bibel gibt nicht an, wem folgende hohe Priester widmete. Leviticus 21:10 Zustände nachdrücklich, daß jeder neue hohe Priester anointed; und Exodus 29:29 und folgend Befehle, daß die amtlichen Kleider, die von seinem Vorgänger getragen werden, vom neuen Amtsinhaber getragen werden, während er und während der sieben Tage seiner Weihung anointed (Fach. Numeriert 20:28; Psalm 133:2).

Heiligkeit und Funktionen

Der bemerkenswerte Rank des hohen Priesters ist von der Tatsache offensichtlich, daß seine Sünden als angesehen werden, auch gehörend den Leuten (Lev. iv. 3, 22). Er wurde mit der Führung des Urim und des Thummim betraut (numerisch. xxvii. 20 und folgendes). Auf Yom Kippur er allein betrat Heilig von Holies, atonement für sein Haus und für die Leute bilden (Lev. xvi). Er allein könnte die Opfer für die Sünden der Priester oder der Leute oder anbieten (Lev. iv.); und nur er könnte amtiert an den Opfern, die seiner Selbst- oder eines anderen Priestersweihung folgen (Lev. ix). Er bot auch eine Mahlzeit an, die jeden Morgen anbieten und für glätten und den vollständigen Körper der Priesterschaft (Lev. VI. 14-15, zwar ist der Wording des Gesetzes nicht zusammen definitiv). Andere Informationen hinsichtlich sind seiner Funktionen werden nicht gegeben. Obwohl andere Priester dienen würden nur als es ihre Woche auf Umdrehung und an den Festtagen war (und gleichmäßig dann, ihre Funktion wurden entschieden durch Los), wurde er privilegiert, um an seinem eigenen Vergnügen an irgendwelchen der priesterlichen rites jederzeit teilzunehmen. Josephus ringt, daß der hohe Priester fast unveränderlich an den Zeremonien auf teilnahm Shabbat, Neuer Mondund Festivals.[13] Dieses kann von der glühenden Beschreibung auch geschlossen werden, die in gegeben wird Buch von Ecclesiasticus (Sirach) I. vom hohen Aussehen des Priesters an Altar.

In der rabbinischen Literatur

Der hohe Priester ist der Leiter aller Priester; er sollte anointed und mit den päpstlichen Kleidern investiert werden; aber wenn das heilige öl nicht erreichbar ist,[14] Ausstattung mit den zusätzlichen Kleidern (sehen Sie Biblische Daten, oben) wird als genügend betrachtet.[15] Ein hoher Priester also investiert bekannt wie merubbeh begadim. Diese Ausstattung besteht, ihn zu kleiden in den acht Stücken des Kleides und in sie an acht aufeinanderfolgenden Tagen wieder entfernen, obwohl (anointing und) die Ausstattung am ersten Tag genügt, ihn für die Funktionen des Büros zu qualifizieren.[16] Die einzige Unterscheidung zwischen „anointed“ und der „investierte“ hohe Priester ist daß die ehemaligen Angebote der Stier für einen unbeabsichtigten Transgression.[17]

Seine Energien

Das große Sanhedrin hatte alleine das Recht zu ernennen, oder bestätigen Sie die Verabredung von, der hohe Priester. Seine Weihung konnte erst in der Tageszeit stattfinden. Zwei hohe Priester dürfen nicht zusammen ernannt werden. Jeder hohe Priester hatte ein „mishneh“ (eine Sekunde) genannt das Segan oder „das memunneh“, zum an seinem Recht zu stehen; ein anderer Assistent war „Catholicos„(„Yad,“ l.c. 16-17). Das Recht der Reihenfolge war im direkten oder, direkten Ausfallen, die Nebenbürgschaft, Linie, vorausgesetzt die Bedingungen hinsichtlich sind der körperlichen Verfassung erfüllt wurden (ib. 20; Ket. 103b; Sifra, Ḳedoshim).

Für Handlungen, die flagellation zur Folge hatten, könnte der hohe Priester durch ein Gericht von drei verurteilt werden; nachdem er bei der Strafe eingereicht hatte, könnte er sein Büro wieder aufnehmen („Yad,“ l.c. 22). Der hohe Priester wurde erwartet, allen weiteren Priestern in der Konstitution, in der Klugheit, in der Würde und in der materiellen Fülle überlegen zu sein; wenn er seine Bruderpriester arm war, die beigetragen wurden, um ihn Rich (Yoma 18a zu bilden; „Yad,“ l.c. V. 1); aber keine dieser Bedingungen war unentbehrlich.

Der hohe Priester wurde angefordert, von seiner Ehre aufmerksam zu sein. Er konnte nicht mit den gewöhnlichen Leuten sich vermischen, noch disrobed Erlaubnis selbst gesehen zu werden oder in einem allgemeinen Bad, in einem etc.; aber er konnte andere einladen, um mit ihm zu baden (Tosef., Sanh. iv.; „Yad,“ l.c. V. 3). Er konnte nicht an einem allgemeinen Bankett teilnehmen, aber er konnte einen Besuch des Trostes zahlen den Trauernden, obwohl sogar dann seine Würde durch vorgeschriebene Etikette geschützt wurde (Sanh. 18-19; „Yad,“ l.c. V. 4).

Beschränkungen

Der hohe Priester konnte nicht der Totenbahre von einer in seiner eigenen Familie folgen, die gestorben war, noch den Bügel oder sein Haus während der Zeit des Beklagens verlassen. Die Leute besuchten ihn, um Trost anzubieten; wenn er sie empfing, war das Segan an seinem Recht, am folgenden im Rank und an den Leuten an seinem links. Die Leute gesagt: „Wir sind thy atonement.“ Er antwortete: „Seien Sie das ye, das vom Himmel“ gesegnet wird („Yad,“ l.c. V. 5; und Mishneh Kesef, Anzeige Position.). Während des Antrags des Trostes saß er auf einem Schemel, die Leute auf dem Fußboden; er mietet seine Kleider, nicht von oben, aber von unterhalb, nahe den Füßen, die Strafe für das Zerreißen sie vom oben genannten Sein flagellation (Semag, Lawin, 61-62). Er könnte nicht sein Haar ermöglichen zu sein disheveled, noch könnte er schnitt es („Yad,“ l.c. V. 6). Er ließ ein Haus zum Bügel anbringen (mittler. 71b) und andere in der Stadt von Jerusalem. Seine Ehre erforderte, daß er die meisten seiner Zeit im Schongebiet verbringen sollte („Yad,“ l.c. V. 7). Der hohe Priester war abhängig von der Jurisdiktion der Gerichte, aber, wenn er beschuldigt wird, des Verbrechens, das Hauptbestrafung zur Folge hat, die er durch das große Sanhedrin versucht wurde; er könnte jedoch ablehnen, Zeugnis zu geben (Sanh. 18).

Der hohe Priester muß verbunden werden; um gegen Möglichkeiten zu schützen wurde es vorgeschlagen um eine zweite Frau in der Schnelligkeit direkt vor zu halten Tag von Atonement (Yoma i. 1); aber Polygamie auf seinem Teil wurde nicht angeregt (= „eine Frau“; Yoma 13a; „Yad,“ l.c. V. 10). Er könnte geben „halizah, „und es könnte gegeben werden seiner Witwe, da sie auch abhängig von dem Levirate war; seine geschiedene Frau könnte wieder verbinden (l.c.; Sanh. 18). Als, den Bügel („Hekal“) betretend wurde er zum Vorhang von drei Männern gestützt (Tamid 67a; dieses kann Hinweis auf seinem möglicherweise haben, das das heilige von Holies kommt; aber sehen Sie „Yad,“ l.c. V. 11 und die Mishneh Kesef Anzeige Position.). Er könnte am Service teilnehmen, wann immer er wünschte („Yad,“ l.c. V. 12; Yoma i. 2; Tamid 67b; sehen Sie Rashi Anzeige Position.). Am Tag von Atonement nur trug er weiße Kleider, während bei anderen Gelegenheiten er seine goldenen Kleidungen trug (Yoma 60a; Fach. 68b,). Die sieben Tage den Tag von Atonement vorangehend wurden dem Vorbereiten für seine hohe Funktion, die Vorkehrungen gewidmet, die genommen wurden, um jeden möglichen Unfall zu verhindern, der ihn unrein machen konnte Levitically (Yoma i. 1 und folgendes). Das Zeremoniell für diesen Tag wird im Detail in Mishnah Yoma beschrieben (sehen Sie auch Haneberg, „Würfel Religiösen Alterthümer der Bibel,“ pp. 659-671, München, 1869). Für andere Regelungen hinsichtlich sind des hohen Priesters sehen Sie „Yad,“ Biat ha-Miḳdash, ii. 1, 8; für Details hinsichtlich der Kleidungen sehen Sie „Yad,“ Kele ha-Miḳdash, viii. 2-4, 5 (im Hinweis auf beschmutzten Kleidungen: das Weiß konnte nur einmal getragen werden); l.c. VII. 1 („ẓiẓ“), VII. 3 („me'il“), VII. 6 („ḥoshen“), VII. 9 (ephod), ix.

Josephus zählt nur fifty-two belehrt unter dem zweiten Bügel auf und läßt die zweiten Verabredungen von aus Hyrcanus II., Hananeelund Joazar.

Kritische Ansicht

Nur bekannt priesterlichen Code. Die vorangehenden Regelungen hinsichtlich sind des Büros, des Titels und der Vorrechte dem hohen Priester werden in P gegeben (Priesterlicher Code) und der „Heiligkeit-Code“ kombinierte mit ihm; das andere Pentateuchal Quellen erwähnen nicht einen Würdenträger dieses Auftrages. Die einzige scheinende Ausnahme ist der Hinweis auf Eleazar als der Nachfolger von Aaron „der Priester“ (Josh. xxiv. 33; Fach. Deut. x. 6). Deuteronomy (xvii. 8 und folgendes) spricht „vom“ Priester, wie anvertraut mit Urteil, und wie, von ihm besitzend, widerliches Gleichgestelltes mit dem des Richters. Dieses ist genommen worden, um anzuzeigen, daß das Büro bekannt, um zu bestehen und wurde an den Tagen des Aufbaus von Deuteronomy sanktioniert (aber sehen Steuernagel Anzeige Position.). Dennoch schlägt diese Nebeneinanderstellung des Richters und des Priesters durchaus eine andere Auffassung des Büros als die vor, die in P vorherscht und oben genau schildert. Ausserdem innen Ezekiel's ideale Wiederherstellung (Ezek. XL. - xlviii.), obwohl viel Aufmerksamkeit zum Status der Priester gegeben wird, der hohe Priester wird durchweg ignoriert. Möglicherweise „„der“ Priester“, auf die Person beziehend betraut mit der Reinigung des Schongebiets an den zwei Tagen getrennt jährlich zu diesem Zweck eingestellt (Ezek. xlv. 19 und folgendes), kennzeichnet den hohen Priester; aber es ist bedeutend, daß der spezielle Titel ausgelassen wird und daß keine weiteren Einzelheiten gegeben werden.

Die historischen und prophetischen Bücher verleihen Wahrscheinlichkeit zur Theorie, oben basiert auf den Tatsachen, denen in den pre-exilic Tagen das Büro nicht den Vorsprung hatte P, der ihr zugeschrieben wurde. Jehoiada (II Könige XI. 10), Urijah (ib. xvi. 10) und Hilkiah (ib. xxii. 14) sind jedes, das durch „ha-kohen,“ zwar „ha-kohen ha-gadol“ bezieht, wird verwendet auch, während „ha-rosh“ auftritt in Zusammenhang mit Seraiah kohen. Viele haben, daß dieser vergrößerte Titel gelten soll als eine neuere Verstärkung vom einfachen, eine Ansicht gerungen, die groß auf II SAM stillsteht. xv. 27 („Ẓadoḳ ha-kohen“). Der Titel („der zweite Priester“; Jer. lii. 24; II Könige xxv. 18) prüft jedoch die Anerkennung eines Hauptpriesters. Dennoch muß dieser Hauptpriester in den pre-exilic Zeiten in einem anderen Licht von der durchaus betrachtet worden sein vorausgesetzt worden in P. Unter David und Solomon gab es zwei Priester, Abiathar und Zadok, die gleichzeitig den Titel „ha-kohen“ bohren (II SAM. viii. 17, xix. 12; I Könige i. 7, iv. 4). Zadok wird als Amtieren beides bei Gibeon dargestellt (I Chron. xvi. 39) und in Jerusalem (II SAM. xv. 24 und folgendes). Die Tatsache, daß Solomon Abiathar und gesetztes Zadok in seinem Platz absetzte, ist hervorgerufen worden, um diese Schwierigkeiten zu entfernen; aber die Tatsache, daß ein König das Büro steuern könnte, ist Beweis, daß sie von einem Buchstaben anders als das war, das in P. angenommen wurde. Wenn die Zusammenfassung gewährleistet wird, der jeder Schrein seinen eigenen Hauptpriester hatte (Eli bei Shiloh; Ahimelech in Nob) vor der kompletten Zentralisierung des Kults in Jerusalem, die Beschränkung der Zahl hohen Priestern bis einen ist außer Frage (sehen Sie Hoher Platz).

Pfosten-Exilic Zustände

Nach Babylonian Exil, Sieht Joshua mit solchem Vorsprung wie bekleidet aus P schreibt dem hohen Priester zu (Zech. iii.; Hexe. VI. 13). In Ezra und Nehemiahwieder aber wenig Betrachtung wird für den hohen Priester gezeigt. Die Pfosten-exilic hohen Priester verfolgten ihren Stammbaum zurück zu Zadok, ernannt als Hauptpriester in Jerusalem von Solomon (I Könige ii. 35) und Zadok wurden gehalten, um ein Nachkomme von Eleazar, der Sohn von Aaron zu sein (II Chron. V. 34). Sofort nach der Rückkehr von der Gefangenschaft, wie offenbar, von geschlossen zu werden Zechariah und Haggai, wurde politische Berechtigung nicht im hohen Priester bekleidet. Politische (messianische) Hoheit wurde vorbei dargestellt oder zuschrieb, ein Mitglied des königlichen Hauses, während fromme Angelegenheiten zur Hochpriesterschaft aufgehoben wurden, dargestellt im Buch von Zechariah von Joshua. Aber im Verlauf der Zeit, als Messianisch hoffen Sie oder sogar die Hoffnung der Autonomie unter fremdem (Persisch, Griechisch, Ägyptischoder Syrisch) wurde Suzerainty, der hohe Priester stand auch einem politischen Leiter der Versammlung, so viel möglicherweise durch die Betrachtung schwächer, die ihn durch die suzerain Energien und ihre viceroys wie durch den Effekt der in zunehmendem Maße vollständigen Annahme des Levitical Codes durch pious gezeigt wurde Judeans. In diesem Zusammenhang der Report (I Macc. VII. 14) daß die rigorists empfingen Alcimus, ist der hohe Priester, im Vertrauen, weil er „ein Priester des Samens von Aaron“ war, bedeutend.

Politische Aspekte

Ecclus. (Sirach) L. ist ein anderer Beweis des großen reverence, in dem der hohe Priester gehalten wurde. Die Annahme der fürstlichen Berechtigung durch Maccabean hohe Priester (das Hasmoneans) waren bloß die abschließende Verbindung in dieser Entwicklung, dessen, mit Tod anfangend Zerubbabel, war, die zwei Ideale, zu kombinieren Politisch-Messianisch und das religio-Levitical, in einem Büro. Aber, nachdem die kurze Blütezeit der nationalen Unabhängigkeit zu einem inglorious Ende gekommen war, änderte die Hochpriesterschaft wieder im Buchstaben, insofern als sie aufhörte, ein erbliches und Lebenbüro zu sein. Hohe Priester wurden mit großer Frequenz ernannt und entfernt (sehen Sie oben). Dieses kann den anders merkwürdigen Gebrauch von dem Titel im Plural (ἀρχιερεῖς) im neuen Testament und in Josephus erklären („Vita,“ § 38; „B. J. „ii. 12, § 6; iv. 3, §§ 7, 9; iv. 4, § 3). Die abgesetzten hohen Priester scheinen, den Titel behalten zu haben, und fortgefahren zu sein, bestimmte Funktionen auszuüben; die Fürsorge am Tag von Atonement kann für den tatsächlichen Amtsinhaber jedoch aufgehoben worden sein. Dieses ist jedoch nicht frei; Hor. iii. 1-4 Erwähnungen als unterscheidendes das exklusive Opfer eines Stiers durch den hohen Priester am Tag von Atonement und von zehnten des ephah (das heißt, die zwölf „ḥallot“; Fach. Meg. Ohm. i. 9; Macc. ii. 6). Aber glätten Sie in den neuesten Perioden, die das Büro auf einige Familien der großen Unterscheidung eingeschränkt wurde (vermutlich das bene kohanim gedolim; Ket. xiii. 1-2; OH-. xvii. 5; Fach. Josephus, „B. J. „VI. 2, § 2; sehen Sie Schürer, „Gesch.“ 3d E-D., ii. 222).

Anschluß mit Sanhedrin

Der hohe Priester war der vorsitzende Offizier des Sanhedrin. Diese Ansicht widerspricht mit der neueren jüdischen Tradition, entsprechend der Pharisee tannaim ( Zuggim) am Kopf von yeshivot auch vorgesessen dem großen Sanhedrin (Ḥag. ii. 2). Jedoch ein vorsichtiger Messwert der Quellen („Ameise.“ xx. 10; „Gegen AP.“ ii., § 23; Fach. „Ameise.“ iv. 8, § 14; xiv. 9, §§ 3-5 [Hyrcanus II. als Präsident]; xx. 9, § 1 [Ananus]), sowie die Tatsache, die in der Pfosten-Maccabean Periode der hohe Priester auf geschaut wurde, wie, trainierend in allen Sachen, politisch, zugelassen, und sacerdotal, die Oberste Berechtigung, Erscheinen sieht es, zum fast sicher zu sein, daß der Vorsitz des Sanhedrin im hohen Priester bekleidet wurde (Isidore Loeb in „R. E. J. „1889, xix. 188-201; Jelski, „Würfel Innere Einrichtung DES Grossen Synhedrions,“ pp. 22-28, entsprechend dem „Nasi„war der hohe Priester, während“Handels Beth Din-„war ein Pharisaic tanna).

Sehen Sie auch

Hinweise

Anmerkungen

  1. ^ Cf. Josephus, Antiquitäten der Juden xx. 10, § 1.
  2. ^ Josephus, „Ameise.“ XII. 5, § 1; II Maccabees iii. 4, iv. 23.
  3. ^ Fach. Numerisch. V. 25, 28.
  4. ^ Maimonides, „Yad,“ Kele ha-Mikdash, V. 15; Ḥul. 24b; 'Ar. 13b.
  5. ^ „Ameise.“ xv. 3, § 3.
  6. ^ ib. XII. 5, § 1.
  7. ^ Josephus, Gegen Apion i., § 7.
  8. ^ „Ameise.“ xiii. 10, § 5; Adolf Jellinek, „B. H. „I. 133-137; Ḳid. 66a; John sehen Hyrcanus.
  9. ^ „Ameise.“ xv. 3, § 1.
  10. ^ Tekhelet - biblische blaue Färbung für Tzitzit
  11. ^ BT Zevachim 17: B
  12. ^ BT Zevachim 88: B
  13. ^ Flavius Josephus, Kriege der Juden V. 5, § 7
  14. ^ sehen Sie Hor. 13a; „Semag,“ 173, Ende
  15. ^ Maimonides, „Yad,“ Kele ha-Miḳdash, iv. 12
  16. ^ ib. iv. 13
  17. ^ Hor. 11b

Externe Verbindungen

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