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Kohen

Nicht mit verwirrt werden Kohen Gadol.

Für andere Bedeutungen sehen Sie Cohen (Disambigusierung)

A kohen (oder cohen, Hebräisches כּהן, „Priester“, pl. כּהנִים, kohanim oder cohanim) hat einen speziellen Status innen Judentum. A kohen ist ein direkter männlicher Nachkomme von Biblisch Aaron, Bruder von Moses. Eine andere Bezeichnung für die Nachkommen von Aaron sind Aaronites oder Aaronids.

Während des Bestehens von Bügel in Jerusalem, kohanim durchgeführte besonderse Zölle angesichts der Tageszeitung und Festival Opferopfer. Kohen Gadol (Hoher Priester) spielte eine spezielle Rolle während des Services von Yom Kippur. Heute behalten kohanim einen eindeutigen persönlichen Status innen Judentum und werden noch durch spezielle Gesetze innen gesprungen Orthodox und in geringerem Ausmass innen Konservativ Jüdische Gemeinschaften.

Biblische Ursprung

Der Status von kohen wurde konferiert zuerst auf Aaron, dem Bruder von Mosese und seinen direkten männlichen Nachkommen, von God (Exodus 28:1 - 4) als „ewig Büro“. Während der 40 Jahre, in denen die Juden in die Wildnis und bis wandered Heiliger Bügel wurde in Jerusalem, kohanim durchführte ihren Service im beweglichen errichtet Tabernacle (Numeri 1:47 - 54,Numeri 3:5 - 13,Numeri 3:44 - 51, Numeri 8:5 - 26). Ihre Aufgaben betroffen, die Tageszeitung anbietend und Jüdischer Feiertag Opfer, zusammen bekannt als korbanot in Hebräischund Segen die Leute in einer Zeremonie bekannt als Nesiat Kapayim („Anheben der Hände“), die Zeremonie von Priesterlicher Segen.

Wenn Zuerst und Zweitens Bügel wurden, das kohanim annahmen diese gleichen Rollen in diesen dauerhaften Strukturen errichtet, gelegen auf Bügel-Einfassung in Jerusalem Israel. Sie wurden in 24 Arbeit Gruppen von sieben bis neun Priestern jeder geteilt. Die, die dienten, änderten jedes Shabbat, aber auf biblische Festivals alles twenty-four waren im Bügel anwesend.

Weil Aaron ein Mitglied von war Stamm von Levi, sind alles kohanim levites, als Stammes- Mitgliedschaft überschreitet über patrilineal Abfall. Jedoch sind nicht alle levites kohanim. Die meisten des Bügelservices (d.h. korbanot) konnte nur durch kohanim geleitet werden. Non-kohen levites (d.h. alles stellen die, die von Levi absteigen, der Sohn von Jacob, aber nicht von Aaron) eine Vielzahl anderer Bügelrollen, der meisten vornehmlich zur Verfügung stellenden Musik und der Liede (zur VerfügungPsalms) die Bügelzeremonien aber auch eine Vielzahl anderer Aufgaben einschließlich stehenden Schutz über dem Bügel begleiten und Bügel-Einfassung, Aufbau, Wartung und Unterstützung des kohanim durch das Waschen ihrer Hände und Füße vor Dienstleistungen. Während der ära des Tabernacle, wurden die levites eingesetzt, wenn man für sich interessierte und das Tabernacle zwischen Spielraumbestimmungsörter transportierte.

Qualifikationen und Disqualifikationen

In biblisch und Bügel Zeiten, kohanim konnten ihre Aufgaben annehmen, sobald sie die körperliche Reife erreichten (normalerweise verbunden mit dem Alter von 13). Jedoch würde die Vereinigung von Kohanim im Allgemeinen ihrem Gefährten junges Kohanim nicht zugestehen, anzufangen Service, bis sie das Alter von 20 erreichten (sehen Sie Talmud Bavli Hullin 24b und Maimonides' Yad, Hilchoth Klei HaMiqdash 5:15). Es gab kein Pensionierungalter. Nur als ein Kohen physikalisch schwach wurde, könnte er nicht mehr dienen (sehen Sie T.B. ibid. und Maimonides' Yad, Hilchoth Biath HaMiqdash 7:12 und Hilchoth Klei HaMiqdash 3:8).

Bestimmte Unvollkommenheiten konnten a disqualifizieren kohen vom Dienen in Bügel. Da der Bügel ein Ort der Schönheit war und die Dienstleistungen, die in ihm gehalten wurden, entworfen waren, um Besucher zu den Gedanken von repentance und von Nähe zum Gott anzuspornen, kohen ein weniger als physikalisch vollkommenes würde beschädigen die Atmosphäre.

Diese Verunstaltungen schließen ein:

Blindheit
lameness
ein übermäßig niedriges nasal Brücke (so, daß eine gerade Bürste Salbe an beiden Augen gleichzeitig anwenden könnte)
unproportionierte Glieder
ein verkrüppelter Fuß oder eine Hand
Augenbrauen, die ausgiebig wachsen
Katarakte
ein weißer dieser Streifen transverses die Verzweigung zwischen sclera (weißes Teil von Augapfel) und Blende
bestimmte Arten von Blutgeschwüre
zerquetscht Testikel

Dieses ist jedoch nicht eine komplette Liste (Leviticus 21:18 - 20und Rashi, ibid.) A kohen, wem mit einer dieser Unvollkommenheiten wurde gehalten ungeeignet für Service betrübt wurde. Jedoch es eine korrigierbare Unvollkommenheit ist, kohen würde werden geeignet für Service, wenn der Defekt behoben wird. Jederzeit wurde er die Erlaubnis gehabt, um von zu essen heilige Nahrung (die gleiche Quelle wie oben, einschließlich angrenzende Verse und Kommentare). Zusätzlich würde kohanim mit diesen Verunstaltungen Sekundärrollen im Bügel außerhalb des Durchführens des Services selbst zugewiesen.

Das kohanim wurden belohnt für ihre Rolle im Bügel und ihren speziellen Status durch 24 spezielle „priesterliche Geschenke.“ Diese waren:[1]

Die Geschenke, die im Bügelbereich gegeben wurden, waren Teile von:

ein Tier geholt als Sünde-Antrag
ein Vogel geholt als Sünde-Antrag
ein brennen-Antrag
ein Antrag für unsichere Schuld
ein Friedensantrag
der Olivenölantrag eines metzora
die zwei Laibe des Brotes an geholt Shavuot
Showbread
Mincha Opfer
Omer Antrag

Geschenke gegeben innerhalb der Wände von Jerusalem waren:

das firstborn irgendeines inländischen reinen Tieres
Bikkurim (erste Früchte)
die inneren Organe bestimmter Opfer
die Häute bestimmter Opfer

Geschenke, die nach innen oder draußen gegeben werden konnten Jerusalem waren:

Terumah (ein Teil der Ernte)
Terumat Ma'aser (a tithe von levite' s tithe)
Challah (ein Teil Teig)
das erste Scheren der Schafe
das rechte vordere Bein, der Kiefer und der Magen der ganz nicht-sanctified, rituell geschlachteten Haustiere
Pidyon HaBen (Silber fünf Schekel für die Abzahlung eines firstborn Israelit Sohn)
Schafe oder eine Ziege zurückgekauft für einen firstborn Esel
eine Eigenschaft oder ein Besitz eingeweiht dem Bügel, ohne zu, welchem Gebrauch zu spezifizieren er gegeben werden soll
übernommen fängt auf, das dem Bügel eingeweiht wurden und nicht zurückgefordert
die Diebstahlrückzahlung zu einem Bekehrten, der gestorben ist, keine Erben lassend.

Frauen wurden nie erlaubt, in zu dienen Tabernacle oder der Bügel. Sie wurden die Erlaubnis gehabt, um von einigen der 24 priesterlichen Geschenke zu verbrauchen oder zu profitieren. Wenn eine Tochter der kohens einen Mann außerhalb von der kohanic Linie heiratete, wurde sie nicht mehr die Erlaubnis gehabt, um diese priesterlichen Geschenke zu verbrauchen. Andererseits kohen die Tochter eines Nichtpriesters, der a verband, nahm auf den gleichen Rechten, die eine unverheiratet Tochter von a kohen.

Kohen Gadol

Hauptartikel: Kohen Gadol

In jedem Erzeugung, als der Bügel stand, kohen man würde aussortiert, um die Funktionen von Kohen Gadol (hoher Priester) durchzuführen. Sein Hauptjob war Yom Kippur Service, aber er bot ein tägliches Mahlzeitopfer an, und er hatte das Vorrecht, zum irgendwelche zu ersetzen kohen und anbietet, irgendwie anbietend wählte er. Ein Kohen Gadol kann eine Jungfrau nur verbinden. Obgleich orthodoxes Judentum ein Verfahren behält, um ein Kohen Gadol vorzuwählen, wenn es, dort benötigt wird, ist kein Kohen Gadol heute, in Ermangelung eines Bügels.

Rituelles defilement

Hauptartikel: Tumah

Das kohanim bildete einen heiligen Auftrag. Mit dem Ziel das Schützen sie gegen rituelles defilement, erlegte das Torah den folgenden Richtlinien für rituelle Reinheit auf, die noch innen beibehalten werden Orthodoxes Judentum.

Kohanim sind verboten, um mit tote Körper in Berührung zu kommen, noch sind sie ermöglichten, um die üblichen beklagenden rites durchzuführen. Sie werden jedoch befohlen um defiled für ihre nähsten Verwandten zu werden: Vater, Mutter, Bruder, unverheiratet Schwester, Kind oder Frau.
A kohen ist verboten, um jedes mögliches Haus oder Einschließung zu betreten, oder nähern Sie sich irgendeinem Punkt, in dem ein toter Körper oder im Teil eines toten Körpers, gefunden werden kann (Leviticus 10:6, Leviticus 21:1 - 5; Ezekiel 44:20, Ezekiel 44:25). Praktische Beispiele dieser Verbote schließen ein: nicht hereinkommendes a Kirchhof oder a sorgend Begräbnis; seiend nicht, unter dem gleichen Dach (d.h. in einem Haus oder in einem Krankenhaus) als zerstückeltem Organ. Die genauen Richtlinien und die Regelungen von defilement sind ziemlich kompliziert, aber eine flüchtige Faustregel ist, daß sie möglicherweise nicht einen Raum mit einer toten Person betreten oder innerhalb einiger Füße des Körpers kommen können. Nähe zur Leiche eines Nichtjuden ist weniger ernst und kann eine Ausgabe nur sein, wenn tatsächlicher Kontakt hergestellt wird. Kompetente rabbinische Berechtigung sollte für jede Situation beraten werden.
A kohen ist verboten, um jedermann oder alles zu berühren, die rituell unreinen durchgehenden Kontakt mit den Toten gebildet worden ist.
Ein Mann kohen kann möglicherweise nicht a verbinden divorcee, a Prostituiertees, ein Bekehrter oder eine entehrte Frau ( Leviticus 21:7). Irgendwelche kohen, wem an solch einer Verbindung verliert seinen priesterlichen Status während in diese Verbindung teilnimmt. Kohen wird gewährt nicht „beschließen, seinen Status gehen zu lassen“ und eine Frau zu heiraten, die zu ihm verboten wird (Leviticus 21:6 - 7).
Entsprechend dem Talmud wenn a kohen, verbindet in der Mißachtung der oben genannten Verbote, seine Verbindung ist noch wirkungsvoll. Alle mögliche Kinder, die vom Anschluß getragen werden, sind und nicht gesetzmaßig mamzer. Jedoch werden diese Kinder benannt chalal („defiled“) und verlieren Sie ihr kohen Status dauerhaft.
Das Kohen Gadol muß eine Jungfrau verbinden.
Während der Periode des heiligen Bügels, wurden kohanim angefordert, sich vom Wein und von allem starken Getränk, beim Durchführen ihrer priesterlichen Aufgaben zu enthalten (Leviticus 10:9; Ezekiel 44:21).

Ausnahmen der Richtlinien von defilement

Das Talmud schreibt vor, daß, wenn irgendwie kohen-gleichmäßig, das Kohen eine Leiche durch das wayside und dort Gadol-findet, niemand im Bereich ist, um den ersucht werden kann, um es zu begraben, dann kohen, führt Muß die Beerdigung (durchmeis mitzvah).

Das Talmud bestellt auch kohen defile im Falle des Todes von a nasi (rabbinischer Führer einer frommen Akademie). Das Talmud bezieht das wenn Judah haNasi gestorben, wurden die priesterlichen Gesetze hinsichtlich sind des defilement durch Kontakt mit den Toten für den Tag seines Todes verschoben.

Gegenwärtiger Status von Richtlinien von defilement

Während alle Niederlassungen des Judentums, die annehmen Halakha erkennen Sie die Richtlinien prinzipiell, sie sich unterscheiden beträchtlich in ihrer praktischen Anwendung.

Haredi Judentum neigt, die Richtlinien ausschließlich zu deuten und neigt, Zweifel zugunsten des Konservierens der Reinheit der Priesterschaft zu beheben. Haredi Rabbiner lehnen häufig ab, eine verbotene Verbindung durchzuführen. Das israelische Rabbinate auch führt nicht solch eine Verbindung durch und folglich kann ein Kohen nicht geschiedene oder umgewandelte Frauen (etc.) in erlaubterweise heiraten Zustand von Israel, obgleich eine fremde Verbindung erkannt würde.
Modernes orthodoxes Judentum erkennt die Richtlinien als seiend vollständig Kraft, aber sucht in der Praxis Nachsicht in Bezug auf einige der Beschränkungen der Richtlinien und neigt, mindestens etwas Zweifel zugunsten des Ermöglichens einer Verbindung zu beheben. Moderne orthodoxe jüdische Rabbiner führen häufig eine verbotene Verbindung durch, aber erkennen den Ehemann oder ihr Sekundärteilchen nicht als qualifiziertes Kohanim zu den rituellen Zwecken.
Konservatives Judentum hat eine Dringlichkeit herausgegeben takanah (rabbinischer Erlaß) die Anwendung der Richtlinien in ihrer Ganzheit vorübergehend, verschiebend, mit der Begründung daß die hohe intermarriage Rate in seiner Gemeinschaft das überleben des Judentums bedroht und folglich, das jede mögliche Verbindung zwischen Juden begrüßt wird. takanah erklärt, daß das Sekundärteilchen solcher Verbindungen als Kohanim in der guten Stellung betrachtet werden sollen.

Bereiche, in denen Haredi und moderne orthodoxe Annäherungen unterschiedliche Resultate verursachen konnten, schließen Situationen, in denen eine Frau geraubt worden ist, entführte oder gehaltene Geisel, Nachkommen der Bekehrter mit ein deren Judentumstatus ausfiel, abhängig von Zweifel, vieldeutigen vorherigen datierengeschichten und anderen möglicherweise vieldeutigen oder schwierigen Situationen zu sein.

Raub wirft ein besonders poignant Problem auf. Die Schmerz erfahren durch die Familien von Kohanim, die angefordert wurden, ihre Frauen zu scheiden, da das Resultat des Raubs, der die Sicherung von Jerusalem begleitet, zu in diesem Mishnah angespielt wird:

Wenn eine Frau von den Nichtjuden hinsichtlich sind der Geldangelegenheiten eingesperrt wurden, wird sie zu ihrem Ehemann, aber wenn für irgendein Kapitalverbrechen, sie ist verboten zu ihrem Ehemann die Erlaubnis gehabt. Wenn eine Stadt überwunden wurden, indem man Truppen belagerte, sind alle Frauen des priesterlichen Vorrates gefunden in ihr untauglich [zu den Priestern verbunden werden oder verbunden zu den Priestern bleiben], aber, wenn sie Zeugen, sogar einen Sklaven oder sogar ein bondswoman hatten, diese können geglaubt werden. Aber kein Mann kann für geglaubt werden. Rabbiner, den Zechariah gesagtes Hakatsab, „durch diesen Bügel, ihre Hand ben, rührte nicht von meiner Hand von der Zeit das Nichtjuden betretene Jerusalem, bis sie erloschen.“ Sie sagten zu ihm: Kein Mann kann Beweis von geben. Mishnah Ketubot 2:9

Kohanim heute

Heute kohen der Status von wird angenommen von jedermann, das eine Familie Tradition zu diesem Effekt hat. Bis achtzehntes Jahrhundert in Europa, 19.jahrhundert in Yemen) viel konnte kohanim ihre Abstammung zurück zu einem nachweisbaren Kohen wie genau verfolgen Ezra. Heute können Familien ihre priesterliche Abstammung über die Finanzanzeigen der gestorbenen Vorfahren, als das Universalsymbol der Hände überprüfen, die für geordnet werden Priesterlicher Segen ist ein altehrwürdiger Stich für die Finanzanzeigen von kohanim. Den Familiennamen von „Cohen“ (Cohn, Kogan, Kagan, etc.) oder „Kahanowitz“ etc. einfach, habend. („Sohn von Cohen“) nicht ist Beweis genug, als Auswanderung, Assimilation und intermarriage haben der Name auf nicht-priesterlichen Einzelpersonen (und sogar nicht-Jüdischen Nachkommen) außerdem konferiert.

Orthodoxes Judentum behält einen Glauben an und eine Hoffnung für eine Wiederherstellung von a bei Dritter Bügel in Jerusalemund Kohanim werden als das Behalten ihrer ursprünglichen Heiligkeit und einige Elemente ihrer ursprünglichen Rollen und Verantwortlichkeiten und des Habens eines Status der Aufwartung in der Schnelligkeit auf zukünftigen Service in einem wieder hergestellten Bügel angesehen. Andere Bezeichnungen des Judentums haben unterschiedliche einstellungen gegenüber Kohanim, abhängig von ihren einstellungen gegenüber einer Bügel- und Bügelanbetung.

Im orthodoxen Judentum und gewissermassen innen Konservatives Judentum, Behalten Kohanim ihren speziellen Status in den folgenden Bereichen des modernen Lebens bei:

Synagoge aliyah

Nach der Zerstörung des zweiten Bügels und der Aufhebung von Opferopfern, kam die formale Rolle der Priester in den Opferdienstleistungen zu einem Ende, ob temporär oder dauerhaft. Jedoch behalten kohanim eine formale und allgemeine zeremonielle Rolle in den Synagogegebetdienstleistungen, die wie ein Ersatz für oder eine Anzeige der Opfer selbst hergestellt wurden („Nehmen mit Ihnen Wörter, und Rückkehr an den LORD; Sagen an ihn: „Verzeihen Sie aller Härte und nehmen Sie das an, das gut ist; so Wille übertragen wir für Ochsen den Antrag unserer Lippen… „(Hosea 14:3).

Jeder Montag, Donnerstag und Shabbat in Orthodox Synagogen (und viele Konservativ man außerdem), ein Teil vom Torah wird laut in der Vorlage gelesen Hebräisch vor der Versammlung. Auf Wochentagen wird dieser Messwert in drei geteilt; es ist üblich, a zu benennen kohen für den ersten Messwert (aliyah), ein levite für den zweiten Messwert und ein Mitglied irgendeines anderen Stammes von Israel zum dritten Messwert. Auf Shabbat wird der Messwert in sieben Teile geteilt; a kohen wird verlangt das erste aliyah und ein levite zur Sekunde.

Wenn a ist nicht anwesend kohen, es ist üblich in vielen Gemeinschaften, damit ein levite das erste nimmt aliyah "bimkom Kohen„(anstatt eines Kohen) und ein Israelit die Sekunde und das Folgen. Diese Gewohnheit wird nicht vorbei angefordert Halakha (Jüdisches frommes Gesetz), jedoch und Israelite können für alles aliyot aufgerufen werden. Es wird unter der Würde der kohens betrachtet, ihn irgendwelche vom anderen oben zu verlangen aliyot, obgleich er verlangt werden kann maftir, das nicht technisch eins der sieben ist aliyot. In den orthodoxen jüdischen Kreisen hat diese Gewohnheit den Status des Gesetzes. Das späte 12. und früh 13. Jahrhundert Rabbiner Meir von Rothenberg ordnete daß in einer Gemeinschaft an, die völlig aus Kohanim, das Verbot auf dem Benennen von Kohanim für alles aber die ersten zwei besteht und maftir aliyot verursacht eine Einriegelschloßsituation, die behoben werden sollte, indem man Frauen zum Torah für allen Vermittler anruft aliyot. Dr. Joel B. Wolowelsky, ein Autor auf dem Thema von Rolle der Frauen im Judentum, hat vor kurzem das Bauen indossiert, auf diese Berechtigung, zum der überlegten Kreation von zu ermöglichen minyanim völlig bestanden aus Kohanim zum ausdrücklichen Zweck des Gebens Frauen einer Gelegenheit, zu haben aliyah zum Torah in einer orthodoxen Einstellung.^[1]

Konservativ Rabbinische Versammlung's Ausschuß für jüdisches Gesetz und Standards (CJLS), gleichbleibend mit der konservativen allgemeinen Ansicht der Bewegung der Rolle von Kohanim, hat angeordnet, daß die Praxis des Benennens von einem Kohen zum ersten aliyah eine Gewohnheit anstatt ein Gesetz darstellt und daß dementsprechend, ein konservativer Rabbiner nicht gezwungen wird, ihm zu folgen. Als solcher, in einigen konservativen Synagogen, wird diese Praxis nicht gefolgt.

Priesterlicher Segen

Hauptartikel: Priesterlicher Segen

Alles kohanim, das an einem orthodoxen Gebetservice teilnimmt, muß auch liefern Priesterlicher Segen, benannt Nesiat Kapayim, während der Wiederholung von Shemoneh Esrei. Der Text dieses Segens wird innen gefunden Numeriert 6:23 - 27. Sie führen dieses rite durch, indem sie in der Frontseite der Synagoge stehen und die Versammlung gegenüberstellen, wenn ihre Arme außerhalb gehalten sind und ihre Hände und Finger in einer spezifischen Anordnung. Alle Juden, die innen leben Israel und die Sephardic Juden, die außerhalb Israels leben, liefern die priesterliche Segentageszeitung; Die Ashkenazi Juden, die außerhalb Israels leben, liefern es nur an den jüdischen Feiertagen des biblischen Ursprung.

Orthodoxes Judentum ermöglicht nicht a Hieb kohen (Tochter von a kohen) oder Hieb levi (Tochter eines levite) innen teilnehmen Nesiat Kapayim. Der Grund ist der Nesiat Kapayim („das Anheben der Hände“) heute ist eine direkte Fortsetzung des Bügelrituals durchgeführt und sollte von denen durchgeführt werden, die authentisch geeignet waren, im Bügel so zu tun.

Betreffend das Ritual des priesterlichen Segens, der konservativen Bewegung CJLS hat auch zwei Positionen genehmigt. Eine Ansicht hält daß a Hieb kohen kann den Segen liefern; eine andere Ansicht hält daß a Hieb kohen wird nicht die Erlaubnis gehabt, um am priesterlichen Segen teilzunehmen, weil es eine Fortsetzung eines Bügelrituals ist, das Frauen nicht geeignet waren, durchzuführen (Rabbiner Stanley Bramnick und Judah Kagen, 1994; und ein responsa durch das Va'ad Halakha der Masorti Bewegung, des Rabbiner Reuven Hammers, 5748).

Die Majorität von Verbesserung-Juden und Reconstructionist Juden betrachten Sie alle Richtlinien und Zeremonien betreffend sind die Priesterschaft, überholt zu sein. Viele betrachten es, Anti-gleichmacherisch zu sein, und folglich diskriminierend gegen Juden, die nicht kohanim sind. Folglich kohen die Ehren, die zu gegeben werden, während des Torah Messwertes und in der Leistung des priesterlichen Segens werden nicht in den jüdischen Gemeinschaften der Verbesserung oder Reconstructionist beobachtet. Viele verbessern und Reconstructionist Bügel verbieten effektiv die Praxis dieser Gesetze und Gewohnheiten.

Pidyon Haben

Hauptartikel: Pidyon HaBen

Außerhalb der Synagoge kohanim Serve die einzigartige Unterscheidung des Führens Pidyon Haben, die symbolische Abzahlung der Erst-getragenen Zeremonie für erst-getragene männliche Söhne. Dieses mitzvah basiert auf dem Torah Gebot, „und Sie kaufen alles firstborn des Mannes unter Ihren Söhnen.“ zurück (Exodus 13:13)

In den orthodoxen und konservativen Kreisen wird diese Zeremonie als Teil einer festlichen Mahlzeit geleitet. Kohen zuerst wäscht seine Hände und bricht Brot, verlangt dann den Vater und das Baby. Dem Baby wird gewöhnlich innen gekleidet im Weiß und mit Goldschmucksachen geschmückt geholt, denen die Frauen anwesend beitragen, um dieses zu verschönern mitzvah. Kohen sich engagiert dann den Vater in einem formalen Dialog und ihn fragen, ob er es vorzieht, sein Geld oder seinen Sohn zu halten. Am Ende dieses Austausches, überreicht der Vater fünf Silbermünzen (es gibt eine Debatte über, wieviel dieses im zeitgenössischen Geld sein sollte. Entsprechend einigen Berechnungen würde dieses ungefähr 101 Gramm von sein Silber. Es ist eine allgemeine Gewohnheit, zum eines Wertes zu geben mehr als was dieses wert sein würde, zu erhöhen mitzvah) und kohen segnet ihn und seinen Sohn. Obwohl diese Zeremonie geleitet werden sollte, wenn das Kind 29 ½ Tage (ein Mondmonat) alt ist, ein erst-getragener Mann, den nie über zurückgekauft wurde Pidyon Haben kann später im Leben durch eine ähnliche Interaktion mit a sich zurückkaufen kohen.

Ironisch brauchen den Sohn von einem Kohen (und, durch Tradition, den Sohn der Tochter von einem Kohen), nicht durch zurückgekauft zu werden Pidyon HaBen rite. Sehen Sie Pidyon_HaBen (Befreiungen)

Orthodoxes Judentum erfordert, daß das rituelle durch männliches kohanim durchgeführt wird.

Entsprechend der konservativen jüdischen Ansicht gibt es einige rabbinische Quellen, die Frauen erlauben, dieses Ritual durchzuführen, und folglich a Hieb kohen (Tochter von a kohen), kann die Zeremonie für einen neugeborenen Sohn durchführen. Jedoch ist es verboten, um diese Zeremonie auf einer erst-getragenen Tochter durchzuführen.

Verbesserung und Reconstructionist Juden im Allgemeinen führen nicht diese Zeremonie durch.

Persönlicher Status

Orthodoxe jüdische Ansicht

Entsprechend orthodoxem Judentum werden Kohanim wieder benötigt werden, um ihre traditionellen Rollen in einer umgebauten Zukunft durchzuführen Dritter Bügelund haben Sie folglich eine Verantwortlichkeit, in der Schnelligkeit, einschließlich das Beibehalten ihrer vorgeschriebenen Qualifikationen im Umfang zu stehen, den mögliche Unterdiaspora bedingt. Wegen dieser Anforderung entsprechend orthodoxer jüdischer Praxis, werden Moderntagkohanim gezwungen, gegen rituelles defilement zu schützen, wie durch das Torah vorgeschrieben. Um sie vor dem Erben des Kontaktes mit oder der Nähe zu den toten, orthodoxen Kirchhöfen zu schützen kennzeichnen Sie traditionsgemäß eine Beerdigung, die für kohanim gerieben wird das in einem Abstand vom allgemeinen Beerdigung Boden ist, damit die Söhne des gestorbenen kohanim Gräber ihrer Väter besuchen können ohne den Kirchhof zu betreten. Sie geben acht, auch daß nicht in einem Krankenhaus, im Flugzeug oder in irgendeinem beiliegenden Raum sind, in dem tote Körper auch anwesend sind.

Modern-Tagkohanim werden auch die Verbindung eines divorcee (sogar ihre eigene geschiedene Frau), eine Frau untersagt, die festgelegt hat Ehebruch, innen mit einbezogen Inzestoder hatte Relationen mit einem Nichtjuden. Gemäß Talmudic Gesetz können sie möglicherweise nicht auch heiraten einen weiblichen Bekehrten, aus Interesse für, was heraus zu ihr aufgetreten sein kann, während sie ein gentile war. Eine tragen-Jüdische Frau, die voreheliche Relationen gehabt hat, kann a verbinden kohen wenn und nur wenn alle ihre Partner jüdisch waren.

Ein Kind einer jüdischen Mutter und des nicht-Jüdischen Vaters, wenn halakhically jüdisch, wird die Verbindung von a kohen, durch rabbinisches Gesetz untersagt.

Zusätzlich zur zahlreichen Beschränkung, die auf Kohanim gesetzt wird, werden sie auch betrachtet, in einer eindeutigen Weise zu sein, die dem durchschnittlichen Juden überlegen ist. Der durchschnittliche Jude (ein Yisroel) illustriert diese spezielle Heiligkeit des Kohen über, indem er ihm Ehre zeigt. Beispiele solcher Ehre schließen das folgende…. mit ein

Das Kohen wird benannt, um das Torah vor einem Yisroel zu lesen. Das Kohen wird die Wahl zum recite Segen vor dem Yisroel gegeben. Ein Yisroel wird, erwartet um um ein Kohen nicht zu bitten, um menial Aufgaben für ihn wie durchzuführen gießen ihn ein Getränk oder holen ihm ein Tuch; für Aufgaben wie diese werden ein Vermindern gesehen und sind ungeeignet, durch eine durchgeführt zu werden, besitzen wem die spezielle Heiligkeit von einem Kohen. Wenn ein Kohen verlangt, daß ein Yisroel solche Aufgaben durchführen, wird das Yisroel erwartet, um zu verbinden.

Jedoch nehmen fast alle rabbinischen Behörden die Tatsache an, die in der folgenden Welt (die ewig ist), wie apposed zu dieser Welt, in der Leute getragenes in sich selbst ungleiches sind, Personen, die, Status durch seine Bemühung alleine festgestellt wird.

So auch, übersteigt die Ehre wegen einer Person, die das Torah (altes Testament) studiert und das Talmud (jüdisches Mundgesetz) die wegen eines Kohen.

Zusätzlich nach Ansicht der beträchtlichen Majorität der rabbinischen Behörden, werden die Ehre, die einem Kohen und Torah Gelehrten gegeben wird, nur zugunsten der Person beabsichtigt, die die Ehre gibt; wie apposed bis das, wer es empfängt.

„Besser weg von einem Mann werden durch seine Plazenta an der Geburt als Studie Torah um der Ehre“ - Perkey Avot eingeschnürt Sie (Ethik unserer Väter) willen

Betreffend Kohanim ist es „Sie denkt besagt, daß ich Ihnen Berechtigung gebe? Ich gebe Ihnen Versklavung! „- Mesillat Yesharim (Weg vom gerechten)

Seit dem Bügel in extant Jerusalem im nicht mehr und korbanot nicht wieder hergestellt werden, sollte kohanim werden gebraucht nicht mehr, Bügeldienstleistungen in einem Zustand der rituellen Reinheit durchzuführen.
Der priesterliche Status des meisten Moderntagkohanim ist bestenfalls zweifelhaft. Die häufigen Verfolgungen und die Entfernungen der Juden während der Geschichte haben kohanim veranlaßt, Schiene ihrer Genealogie zu verlieren.
Weil die intermarriage Krise unter amerikanischem Jewry eine extreme Situation ist, glaubt die konservative Bewegung, daß sie die Entscheidung von zwei Juden stützen muß, um zu verbinden.^[2]^[3]

Jüdische Ansichten der Verbesserung und Reconstructionist

Verbesserung und Reconstructionist Judentum betrachten halakhah nicht mehr binden und glauben Sie dem gesamten alten Opfersystem, um mit modernen Empfindlichkeiten inkompatibel zu sein. Sie glauben auch, daß diese Kaste oder Geschlecht-gegründeten Unterscheidungen wie Haben einer Kaste von kohanim mit eindeutigen Rollen und den Verpflichtungen, die von der Vererbung abgeleitet werden, mit der Grundregel von moralisch inkompatibel ist Egalitarismus.

Abstammung der Priester im Torah

König Melchizedek von Salem vorbei gekennzeichnet Rashi als seiend Shem der Sohn von Noah durch einen anderen Namen ist die erste Person in Torah benannt werden ein Kohen (Genese 14:18).

Wenn Esau verkaufte das Geburtsrecht von zuerst getragen zu Jacob, Erklärt Rashi, daß die Priesterschaft zusammen mit ihr verkauft wurde, weil durch Recht die Priesterschaft erst-getragen gehört. Nur als erst-getragen (zusammen mit dem Rest von Israel) an sinned Goldenes Kalb, dem Stamm von Levi wurde die Priesterschaft gegeben, der nicht durch dieses Ereignis verdorben worden war.

Moses sollte die Priesterschaft zusammen mit der Führung der jüdischen Leute empfangen, aber, als er mit Gott argumentierte, daß er nicht der Führer sein sollte, wurde sie zu gegeben Aaron.

Aaron empfing die Priesterschaft zusammen mit seinen Kindern und allen möglichen Nachkommen, die nachher geboren würden. Jedoch sein Enkel Pinchas (Phineas) gehabt gewesen bereits geboren und empfing nicht die Priesterschaft, bis er den Prinzen des Stammes von Simon und von Prinzessin des Midianites tötete (Numeriert 25:7 - 13). Danach ist die Priesterschaft mit den Nachkommen von Aaron geblieben. Jedoch wenn der Messias kommt, es eine Tradition gibt, die es zurück zu zuerst getragen umschält.^{[Zitieren benötigt]}

Weibliches Kohen

Respekt a des orthodoxen und konservativen Judentums Hieb Kohen (Tochter von einem Kohen) als, eine spezielle Heiligkeit und einen Status habend, die von ableiten Talmud. (Ein Durchgang des Talmud, Yevamot 68b, Gebrauch die Bezeichnung kohenet, weibliches Kohen, aber Hieb kohen wird anderwohin.) dem Talmud untersagt einem Hieb Kohen den Antrag verwendet Opfer in Bügel in Jerusalem und befreit sie von vielen der Verbote, die mit einem männlichen Kohen verbunden sind. Es ermöglicht sie, eine Vielzahl von Rechten und von Privilegien von Kohanim, einschließlich das Recht zu haben, bestimmte Teile Opfer zu essen, tithes und andere priesterliche Geschenke zu empfangen, und Abzahlunggeld von zu empfangen Pidyon HaBen Zeremonie.

Orthodoxes Judentum behält die Ansicht, die die Privilegien und der Status von Kohanim hauptsächlich von ihren Opfern und von Tätigkeiten im Bügel aufhalten. Dementsprechend im orthodoxen Judentum können nur Männer durchführen Priesterlicher Segen und empfangen Sie das erste aliyah während des allgemeinen Torah Messwertes und der Frauen werden im Allgemeinen nicht amtieren in einer Pidyon HaBen Zeremonie die Erlaubnis gehabt. Jedoch ist die Frage von was (falls vorhanden) ein Hieb fungiert, den Kohen in einem orthodoxen Kontext durchführen kann, ein Thema der gegenwärtigen Diskussion und der Debatte in einigen orthodoxen Kreisen.^[4]

Gebetgruppen einiger Frauen, die unter der halakhic Anleitung der modernen orthodoxen Rabbiner üben und die Torah Messwerte für nur Frauen leiten, haben eine Gewohnheit des Benennens eines Hiebes Kohen für das erste aliyah und das a angepaßt Hieb Levi für die Sekunde.^[5]

Das konservative Judentum, das mit seiner Ansicht gleichbleibend ist, die im Bügel opfert, wird nicht und im Licht der Verpflichtung vieler Versammlungen zum Geschlecht wieder hergestellt (aber nicht Stammes-) Egalitarismus, deutet die Talmudic Durchgänge, die betroffen sind, um Beseitigung der meisten Unterscheidungen zwischen männlichem und weiblichem Kohanim in den Versammlungen zu ermöglichen, die traditionelle Stammes- Rollen beim Ändern der traditionellen Geschlechtrollen behalten. Die Konservativbewegung gründet diese Nachsicht auf der Ansicht, daß die Privilegien der Kohen-Haube nicht von anbietenbügelopfern aber nur von der direkten Heiligkeit kommen und daß Zeremonien wie der priesterliche Segen von ihren Bügel-gegründeten Ursprung entwickeln sollten. (Das Argument für Miteinbeziehung der Frauen im priesterlichen Segen bestätigt, daß nur männliches Kohanim dieses Ritual in den Tagen des Bügels durchführen könnte, aber daß die Zeremonie nicht mehr in der Bügelpraxis verwurzelt wird; seine Verbindung mit dem Bügel war durch rabbinische Verordnung; und Rabbiner haben folglich die Berechtigung, zum der Praxis zu ermöglichen, von seinen Bügel-gegründeten Wurzeln zu entwickeln).^[6] Infolgedessen ermöglichen einige konservative Synagogen einen Hieb Kohen, um den priesterlichen Segen und die Pidyon HaBen Zeremonie durchzuführen, und der erste zu empfangen aliyah während des Torah Messwertes.

Der Gesetzausschuß von Masorti Bewegung (das äquivalent des konservativen Judentums) in Israel hat angeordnet, daß Frauen nicht so empfangen aliyot und kann nicht solche Funktionen wie eine gültige Position (Rabbiner Robert Harris, 5748) durchführen. Folglich ermöglichen nicht alle konservativen Versammlungen oder Rabbiner diese Rollen für Bnot Kohanim (Töchter der Priester). Außerdem gleichmacherisch-orientierten viele konservative Synagogen haben abgeschafft traditionelle Stammes- Rollen und durchführen nicht die Zeremonien, die Kohanim mit einbeziehen (wie der priesterliche Segen oder Benennen von einem Kohen zum ersten aliyah) und viele traditionalistisch-orientierte konservative Synagogen haben behalten traditionelle Geschlechtrollen und ermöglichen nicht Frauen, diese Rollen an allen durchzuführen.^[7]

Weil Verbesserung und Reconstructionist Bügel haben traditionelle Stammes- Unterscheidungen, Rollen abgeschafft, und Identitäten auf den Boden von Egalitarismus, ein spezieller Status für einen Hieb Kohen hat keine Bedeutung in diesen Bewegungen.

Kohen Gen

Hauptartikel: Y-chromosomaler Aaron

Vor kurzem wurde die Tradition, daß kohanim von einem gemeinen Vorfahr abgestiegen werden, durch die genetische Prüfung gestützt ^[8]. Da alle verweisen, teilt männliche Abstammung ein Common Y-Chromosom, wurde die Prüfung über Sektoren der jüdischen Bevölkerung durchgeführt, um zu sehen, wenn es irgendeine Allgemeinheit zwischen ihren Y-Chromosomen gab. Wurde bestimmte Unterscheidungen unter den Y-Chromosomen von kohanim gewesen und andeutete, daß viel kohanim etwas allgemeines Geschlecht teilen. Die Informationen wurden auch (möglicherweise vorzeitig) verwendet um den Anspruch von zu stützen Lemba (ein sub-Saharan Stamm) dieses waren sie tatsächlich, ein Stamm der Juden.

Cohen als Familienname

Der Status von Kohen im Judentum hat kein notwendiges Verhältnis zum Familiennameen einer Person. Obwohl es zutreffend ist, daß Nachkommen von kohanim häufig Familiennameen tragen, die ihre Genealogie reflektieren, gibt es viele Familien mit dem Familiennameen Kohen (oder irgendeiner Zahl von Veränderungen) die nicht kohenim noch gleichmäßiges jüdisches sind. Andererseits gibt es viel kohenim, das Kohen nicht als Familienname haben.

Es gibt zahlreiche Veränderungen zur Rechtschreibung des Familiennameen Kohen. Diese werden häufig durch übersetzung verdorben oder Transkription in oder von andere Sprachen, wie unten illustriert (nicht eine komplette Liste).

Englisch: Cohen, Cahn, Anschl., Conway, Cohan, Chaplan (Cohan ist auch ein irischer Familienname und Conway ist auch ein Familienname von Waliser Ursprung)
Deutsch: Kohn, Kuhn, Kahn, Cön/Coen, Katz (Name) (eine hebräische Abkürzung für Kohen Zedek (כהןצדק) d.h. „righteous Kohen“ oder „righteous Priester“)
Holländisch: Cohen, Conklin, Kon, Katten (übersetzt als „Kohen“), Käin/Kaein
Französisch: Cahen, Cohen, Caen
Italienisch: Coen, Sacerdote, Sacerdoti (Italienisch für „Priester“)
Spanisch: Coen, Cohen, Koen, Cannoh, Canno, Canoh, Cano
Russisch: Kogan, Kagedan (auf Hebräer, ist dieser Name buchstabierte „Kaf-shin-dalednonne“ und ist ein Akronym für „Kohanei Shluchei DeShmaya Ninhu,“, das für aramäisch ist, „Priester sind die Kuriere des Himmels“)
Serbe: Koen, Kon, Kojen
Poliermittel: Kaplan (loanword in Poliermittel für „Priester“) '
Portugiesisch: Cunha
Türkisch: Kohen
Arabisch: Al-Kohen‎
Alter/moderner Hebräer: Kohen, Hakohen, ben-Kohen, Stab-Kohen
Andere: Labyrinth (Akronym von Meile zerat Aharon, d.h. „vom Samen von Aaron“), Azoulai (Akronym von ishah zonah ve'challelah niedriges yikachu, „eine fremde oder geschiedene Frau bedeutend, nimmt er nicht; “ Verbot, das auf Kohanim), Rappaport, Shapiro, Kahane bindet, Quinn (Gälisch oder Englisch), Kohanchi (persisch).^{[Zitieren benötigte]}

Jedoch sind auf keinen Fall alle Juden mit diese Familiennameen kohanim. Zusätzlich „kohen“ einige - Art Familiennameen gelten als stärkere Anzeigen über den Status als andere. „Cohen“ ist einer von den härtesten, wegen seiner blossen Allgemeinheit zu bestätigen.

Seder

Hauptartikel: Passahfest Seder Platte

Eine allgemeine Deutung der Praxis des Habens von drei Stücken von Matzah auf Seder ist eine Platte, daß sie Kohen, Levi und Yisrael darstellen (d.h., die Priester, der Stamm von Levi und alle weiteren jüdischen Leute).^[9]

Äußeres Judentum

Die Kirche von Jesus Christ der Letzt-Tagheiliger gibt verbrieftes Recht von kohen, um festzusetzen Vorsitzendes Bistum unter der Berechtigung von Erster Vorsitz (Lehre und Vereinbarungen 68:16 - 20). Wenn und wo Kirche kohanim nicht vorhanden sind, Melchizedek Priesterschaft Halterersatz. Bis jetzt sind alle Männer, die gedient haben, da der vorsitzende Bishop Melchizedek Priesterschafthalter gewesen sind und keine öffentlich als kohanim gekennzeichnet worden. Sehen Sie auch Mormonism und Judentum.

Hinweise in der populären Kultur

Die Positionierung der Hände der kohens während Priesterlicher Segen war Leonard Nimoy's Inspiration für Herr. Spocks Vulcan Gruß in ursprüngliche SternTrekfernsehen-Reihe. Nimoy, angehoben einem orthodoxen Juden (aber nicht a kohen), verwendet dem Gruß, wenn Sie sagen „lebhaftlanges und sich erweitern Sie.“

Ausserdem ist das Sterntrek-Symbol die gleiche Form wie der negative (Luft) Raum, der zwischen des den Daumen Koheins und den Zeigefingern verursacht wird, die irgendeine Kohanim Note beim Tun des Birchas Kohanim (priesterlicher Segen). (Es gibt etwas Debatte ob oder, Daumen, um und Zeigefinger nicht zu berühren zum Zeigefinger beim Tun des Segens abzugreifen.

Einerseits, Robin Williams'Kennzeichnung, wie extra-terrestrial Mork (im amerikanischen sitcom Mork u. Mindy) eingeschlossen einer Begrüßung mit einer Position seiner Hände (zusammen mit den Wörtern: „Na-Nu, Na-Nu“) welches Händen der kohens sehr ähnlich war.

Sehen Sie auch

Cohen (Disambigusierung) (Kohen)

Kohn(Cohn), Kuhn(Cuhn), Kahn(Cahn), Kogan(Kohan, Kogan), Kagan(Cahan, Kahan) und Schiff

Jüdische Ansicht der Verbindung
Gemeiner Priester (hā-rāšhā') ha-kōhēn

Fußnoten

Bibliographie

Isaac Klein Ein Führer zur jüdischen frommen Praxis, p.387-388. (Konservativ Ansicht vor takkanah auf Kohen Verbindungen.)
Isaac Klein Responsa und Halakhic Studien, p.22-26. (Konservativ Ansicht vor takkanah auf Kohen Verbindungen.)
K. Skorecki, S. Selig, S. Blazer, R. Bradman, N. Bradman, P. J. Waburton, M. Ismajlowicz, M. F. Hammer (1997). Y-Chromosomen der jüdischen Priester. Natur 385, 32. (Vorhandenes on-line: DOI | Ganztext (HTML) | Ganztext (pdf))
Verfahren von CJLS: 1927-1970, Volumen III, vereinigter Synagoge-Buch-Service. (Konservativ)
Mishnayoth: Seder Nashim. Übersetzt und durch Philip Blackman kommentiert. Judaica Presse Ltd., 2000. pp. 134-135

Externe Verbindungen

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